《唯信鈔》（聖覺上人）
一、聖淨二門
（一）總標
夫，思離生死成佛道者，有二種道：
一者「聖道門」，
二者「淨土門」也。
（二）聖道門
聖道門者：在此娑婆世界，立行積功，勵於今生取證也。
所謂：行真言之輩，思即身登大覺之位；勤法華之類，願今生得六根之證。
雖知教之本意，然至末法，及於濁世，現生得證者，億億人中，難得一人。
因此，今世修此門之人，於即身之證，自起退屈之心：或遙期慈尊之下生，望五十六億七千萬歲之曉空；或遠待後佛之出世，惑多生曠劫流轉生死之夜雲。
或僅願靈山、補陀落之靈地；或再望天上、人間之小報。結緣雖可尊，速證似已空。
所願猶是三界之內；所望又是輪迴之報。
何故迴若干之行業慧解，而望此小報耶？
實是因去大聖遙遠，理深證稀所致也。
（三）淨土門
1、機教相應、二種往生
淨土門者：迴向今生之行業，願次生往生淨土，於淨土具足菩薩行，而成佛也。
此門契末代之機，實是巧便也。
但此門又分為二種：一者諸行往生；二者念佛往生也。
2、諸行往生
諸行往生者：或孝順父母，或奉事師長，或持五戒、八戒，或行布施、忍辱，乃至迴向三密、一乘之行，求願往生淨土。
此等並非不能往生，一切行皆是淨土之行故。
然此是自己勵行願往生故，名「自力往生」；若行業疏者則難得往生。非彼阿彌陀佛之本願，攝取之光明所不照也。
3、念佛往生
念佛往生者：稱阿彌陀佛之名號，而願往生也。
此順彼佛之本願故，名「正定業」；偏被彌陀願力所引故，名「他力往生」。
夫、稱名號，若言「何故云契合彼佛之本願」者，此事之發起，緣於阿彌陀如來未成佛之昔，名法藏比丘；其時有佛，號世自在王佛。
法藏比丘已發菩提心，知清淨國土，思利益眾生，詣佛所言：「我已發菩提心，欲建清淨佛國，願佛為我廣教莊嚴佛國之無量妙行。」
爾時世自在王佛即為廣說二百一十億之清淨佛土，人天之善惡，國土之粗妙，應其心願，悉現與之。
法藏比丘聞此見此，而簡惡取善，捨粗願妙。
例如有三惡道之國土者，則簡而不取；無三惡道之世界者，則願而取之。
自餘之願，準此可知。
是故從二百一十億之諸佛淨土中，選其殊勝，建立極樂世界。
例如柳枝開櫻花；二見蒲並列清見關。
選擇此者，非只一生之思惟，乃經五劫之間思惟。
願建如是微妙嚴淨之國土，又重思惟：「建設國土，為引導眾生；國土雖妙，若眾生難生者，則違大悲大願之意趣。
因此，決定往生極樂之別因時，一切之行，悉皆不易：若取孝養父母者，則不孝之人難生；若用讀誦大乘者，則不知文句之人無望；若定布施、持戒為因者，則慳貪、破戒之輩被漏；若以忍辱、精進為業者，則瞋恚、懈怠之類被捨。
餘一切行，亦皆如是。
因此，為使一切善惡凡夫，平等往生，共同發願，唯以稱念阿彌陀之三字名號為往生之別因。」五劫之間，深深思惟此之後，先於第十七願發「諸佛稱揚我名」之願，此願應深得其意。
欲以名號普導眾生故，而誓「稱揚名號」也。
然而，佛之意非為名譽；使諸佛稱揚，有何要乎？
言：
如來尊號甚分明，十方世界普流行
但有稱名皆得往，觀音勢至自來迎
此之意哉！
次、第十八發「念佛往生」之願，言「引導十念之人」，誠哉！
細細思之，此願甚弘深也。
名號僅有六字，則雖槃特之輩易持，稱此不簡行住坐臥；行此不嫌時處諸緣；不分在家、出家、若男、若女、老少、善惡之人，何人漏之乎！
彼佛因中立弘誓，聞名念我總迎來
不簡貧窮將富貴，不簡下智與高才
不簡多聞持淨戒，不簡破戒罪根深
但使回心多念佛，能令瓦礫變成金
（五會法事讚）
此之意哉！
此謂之「念佛往生」。
4、二種往生之比較
龍樹菩薩《十住毗婆沙論》〈易行品〉言：
行佛道者；有難行道、有易行道。
難行道者：如陸路徒步而行；易行道者：如海路得其順風。
難行道者：於五濁世契不退之位；易行道者：唯信佛因緣故，往生淨土。
難行道者：聖道門也；易行道者：淨土門也。
竊謂：入淨土門，修諸行往生之人，如海路乘船，不得順風，出力搖櫓，逆潮而上，渡於波浪之中。
二、專雜二修
（一）總標
次，就此念佛往生之門，分為專修、雜修二行。
（二）專修
專修者：從發願生極樂之心，起歸順本願之信以後，唯行念佛一行，絲毫不雜餘行也。
不持其他經咒；不念餘佛菩薩。
唯稱彌陀名號，偏念彌陀一佛，此名「專修」。
（三）雜修
雜修者：雖以念佛為主，又並餘行、兼他善也。
（四）二修得失
此二之中，以專修為勝。其故者：既已偏願極樂，念彼土教主之外，何故雜他事！
電光朝露之命；芭蕉泡沫之身，僅以一世勤修，頓離五趣故鄉，豈可緩兼諸行乎！
諸佛菩薩之結緣者，且期隨心供養之旦；大小經典之義理者，且待百法明門之夕。
願一土、念一佛，此外不可有其用者也。
雖入念佛之門，猶兼餘行之人，尋其意者，各執本業而難捨也。
或持一乘、行三密之人，各各迴向其行，不改願生極樂之志，兼並念佛，以為修此，無何過咎也！
不直勤順本願易行之念佛，尚簡別本願而兼並諸行之無由也。
依此，善導和尚曰：「捨專修雜者，千中無一人得生；若專修者，百即百生，千即千生。」
又曰：
極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生
故使如來選要法，教念彌陀專復專
嫌隨緣之雜善者，執本業之意也。
例如宮仕為官，親近主君而委身之，應一向盡其忠節；然而當其親近主君，兼又有意於疏遠之人；則此人遇主君，求其讚賞者，應知直接事奉，勝劣顯明；二心與一心，天地遙異。
就此，或人疑曰：「譬如有人，立念佛之行，每日稱念一萬遍；此外終日遊戲，終夜睡眠。
亦復有人，同念一萬遍，此後讀經、念餘佛，何者為勝？《法華》有即往安樂之文，讀此者，不同遊戲歟！
藥師亦有八菩薩之引導，念此者，豈似空眠哉！
然讚彼謂之專修，嫌此謂之雜修，未得其意？」
今按此者，猶以專修為勝。
其故者：本來是濁世之凡夫，觸事多障也。
阿彌陀佛鑑此，教易行之道。
終日遊戲者，增散亂之人也；終夜睡眠者，增睡眠之人也。
此皆煩惱之所為也，難斷難伏。
若止遊戲者，則應念佛；若醒睡眠者，應思本願，不違專修之行。
念一萬遍，此後持念他經他佛；所聞雖巧，然念佛者，誰限定一萬遍？
若精進之機，終日稱名：執念珠者，則應稱彌陀名號；向本尊者，則應仰彌陀形像。
應直待彌陀之來迎，何故待八菩薩之示路？
應專憑本願之引導，不煩借一乘之功能。
行者根性，有上中下：上根者，終夜終日稱念彌陀，何暇念餘佛乎！
應深思之，不可輕率懷疑也。
三、念佛往生之三心
（一）總標
次言念佛者，應具三心。
但稱名號，誰人不具一念十念之功？
然而往生極稀者，此即因不具三心也。
《觀無量壽經》言：「具三心者，必生彼國。」
善導之釋云：「具此三心，必生彼國也；若少一心，即不得生。」
三心之中，缺一心者，不得往生。
世人之中，稱念彌陀名號之人雖多，不得往生者，不具此三心故也，應知。
（二）至誠心
其三心者：一者「至誠心」，此即真實之心也。
凡入佛道者，應先發真實之心；其心不真實者，其道難進，阿彌陀佛之昔，立菩薩行，建設淨土，偏發真實之心也。
因此欲生彼國者，亦應發真實之心。
其真實心者，應捨不真實之心，而現真實之心。
若其無深願淨土之心，遇人而說深願之因由；內心深著今生之名利，外相顯現厭世之態度；外示有善心尊貴之相，而內有不善，放逸之心也：此名虛假之心，違真實心之相；翻之則成真實心，應知。
惡解此義之人，萬事不能任意，而成虛假；然於身應憚應恥之事，亦示人知之，反招放逸無慚之咎。
今言「真實心」者：求淨土、厭穢土、信佛願，應有真實之心也；非必顯恥示咎。
因事隨緣，應深斟酌。善導釋云：「不得外現賢善精進之相，內懷虛假。」
（三）深心
二者「深心」，即信心也，應先知信心之相。
言「信心」者：深信人言而無疑也。
譬如有人，心地端正，極可深賴，為我教導親眼所見之事而言：「其處有山，彼處有河。」深憑此事，信其言教之後，亦有人言：「此虛妄也，既無山，亦無河。」而我不動搖，由絕不虛妄之人所言之事故也；此後即雖百千人之言，亦不可用，深憑最初所聞之事，此謂之「信心」。
今信釋迦所說，信彌陀誓願，無有二心，亦應如是。
今就此信心有二：
一者信「我身是罪惡生死凡夫，曠劫以來，常沒常流轉，無有出離之緣。」
二者決定深信「阿彌陀佛，四十八願，攝受眾生，無疑無慮，乘彼願力，定得往生。」
世人常言：「非不信佛願，然思量我身，罪障多積，善心少起；心常散亂，難得一心；身永懈怠，不能精進。佛願雖深，何迎此身？」
此念似賢：不起驕慢，無貢高心；然有懷疑彌陀不思議力之罪咎。
是否知彌陀僅有多少之力量，而以為罪業之身難得救度乎？
雖五逆罪人，猶能藉十念之功，剎那之間，得遂往生；何況罪不至五逆，功已過十念耶？
罪深者彌願極樂：言「不簡破戒罪根深」；善少者愈念彌陀：言「三念五念佛來迎」。
莫空然卑下其身、怯弱其心，而疑佛智不思議。
譬如有人，在高岸之下，不能登岸，有力強之人，在高岸上，垂下綱繩，使其執之，而言：「我引汝上岸」；若疑引人之力，怯綱繩之弱，收手不執者，更不可能登於岸上。
偏從其言，伸手執之，即得登岸。
疑佛力，不憑願力之人，如收手不執綱繩，難登菩提之岸。
唯伸信心之手，執誓願之綱。
佛力無窮也，罪障深重之身不重；佛智無邊也，散亂放逸之人不捨。
信心為要，此外不顧也。信心決定者，三心自具：信受本願若實者，無虛假之心；期待淨土無疑者，有迴向之念。
故三心似異，皆具於信心也。
（四）迴向發願心
三者「迴向發願心」：字句之中，可知其義，不須詳述。迴過、現三業之善根，願生極樂也。
四、十念解釋
次、本願文言：
乃至十念，若不生者，不取正覺
今就此十念，或有人疑曰：「《法華》之『一念隨喜』者，深達非權非實之理；今言十念者，何故知是十聲之名號乎？」
釋此疑者，《觀無量壽經》中，說下品下生人之相言：「造五逆十惡，具諸不善，至臨終時，始依善知識之勸，僅稱十遍名號，即生淨土。」此更非靜觀深念，唯口稱名號也。
言「汝若不能念者」，此顯不能深思之旨也；說「應稱無量壽佛」者，此勸唯深稱佛號也。
言「具足十念，稱南無阿彌陀佛，稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。」
言「十念」者：唯稱名十遍也，本願之文，準此可知。善導和尚深悟此旨，述本願之文云：
若我成佛，十方眾生，稱我名號，
下至十聲，若不生者，不取正覺
言「十聲」者，顯口稱之義也。
五、疑問解答
（一）臨終與尋常之念佛
一、或有人云：「臨終念佛之力，功德甚深，十念滅五逆者，臨終念佛之力也；尋常之念佛者，難有此力。」
按此者：臨終之念佛，功德殊勝，但應知其意。
臨命終時，百苦集身，正念易亂，彼時念佛，何故有殊勝功德耶？
就此思之：病重命迫，身有危時，信心自然易起也。
親見世人風習，此身安泰時，醫師、陰陽師，悉皆不信；然而病若重者，人言「信此治方，能使病癒。」
便思實能病癒，而口亦嚐苦味，身亦加痛苦之治療；若言「作此祭禱，能使命延」者，亦不惜寶物，亦盡力祭之禱之。
此即惜命之心深故也，聞「命延」者，有深信之意。
臨終之念佛，準此可知。
命迫於一剎那，知不可長存，則後生之苦忽現：或火車來現；或鬼卒遮眼，便思如何能免此苦，離此恐懼？
依善知識之教。
聞十念往生，深重之信心忽發，無疑此之意也。
此即厭苦心深，願樂心切故，聞「應往生極樂」，信心忽發也。
猶如聞「壽命可延」，而信醫師、陰陽師。
若有此心，雖未至最後剎那，信心決定者，則一稱一念之功德，皆等同臨終之念佛。
（二）彌陀願力與先世罪業
二、世人亦云：「雖思欲憑彌陀願力，然先世罪業難知，如何易得往生耶？
業障有多種，言順後業者，雖未受造此業之轉生，後後生必引其果報。
因此，今生雖生人界，而身具惡道之業難知，若彼業力強，引生惡趣者，則淨土之往生，難哉！」
此義實然，然而疑網難斷，自發妄見。
凡業道如秤，重者先牽，若我身所具惡趣業力強者，則不生人界，先墮惡道矣；既知生於人界，則雖身具惡趣之業，其業力者，弱於生人道之五戒；若然，尚無礙五戒，何況能礙十念之功德耶？
五戒者有漏業也；十念者無漏功德也。
五戒者無佛願之拯救，念佛者彌陀本願之所導也。
念佛之功德，猶勝十善，亦勝所有三界之一切善根；何況五戒之小善耶？
既無障礙五戒之惡業，則更無往生之障也。
（三）念佛與宿善
三、亦有人云：「五逆罪人，依十念往生者，由宿善也；我等宿善難知，如何得往生耶？」
此亦惑於癡闇故，徒成此疑。
其故者：宿善之厚者，今生亦修善根、懼惡業；宿善少者，今生好惡業，不造善根。宿業之善惡，以今生情狀，可得明知。
然而（造五逆十惡者，一生之間）無善心，思量可知，宿業少也。
我等罪業雖重，不造五逆；善根雖少，深信本願。
逆者之十念，尚依宿善，何況盡形稱念，寧不依宿善耶？何故？
逆者之十念，謂之宿善深；我等一生之稱念，可謂宿善淺耶？
言「小智妨菩提」者，實此類哉！
（四）念佛與一念信心
四、信念佛之人云：「往生淨土之道，信心為先，信心決定者，未必以稱念為要，《經》已說『乃至一念』，故一念為足；累積遍數者，反而不信佛願也。
於不信之人，大嘲深詈。」
先、專修念佛，而捨諸大乘之修行；次立一念之義，而自止念佛之行。
誠是魔界得便，誑末世眾生也。
此二說共有得失。
言「往生之業，一念為足」者，其理誠然；言「累積遍數，不信者也」者，其言頗過。
以謂「一念為少」，而思「不積遍數，則難往生」，實可言不信也。
「往生之業，一念為足；然而與其虛過日夜，毋寧彌積其功者，非要耶？」
如是思惟而稱之者，雖終日稱、終夜稱，愈添功德，彌顯業因決定。
善導和尚云：「竭力常稱念」，不以此為不信之人。
偏嘲之者，實不可也。
言「一念」者，既是經文，不信此者，不信佛語也。
是故信「一念決定」，且應一生不怠念佛，此方為正義也。
六、結語
念佛要義雖多，略述如斯。
見此之人，定加嘲笑歟！
雖然，信謗共為因，皆當生淨土。
為誌今生夢中之契，且結來世證前之緣。
我若後者，受人引導；我若前者，則引導人。
生生為善友，互修佛道；世世成知識，共絕迷執。
本師釋迦尊，悲母彌陀佛
左邊觀世音，右邊大勢至
清淨大海眾，法界三寶海
證明一心念，哀愍共聽許
＊聖覺上人（1167-1235）著，述念佛往生之要義。
法然上人往生後，一念多念，異義繁興，乃錄師承之實義，排除諸家之偏執，著成是書。
此《鈔》是聖覺法師55歲時所撰，將從法然上人所傳承之專修念佛要義，加以顯明。
其內容要約而言：首先比對聖道門與淨土門，以說明淨土門乃是時機相應之法門；再於淨土門中，捨諸行、取念佛；又就念佛之中，嫌貶雜修，以專修為勝；次又說明念佛之行者，必具三心；最後例舉念佛往生之四種疑難，而加以通釋。
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