教行信證六要鈔會本第一 教
◎顯淨土真實教行證文類序
將釋此文，大分為二：第一、釋題目，第二、正解文。初中又二： 先釋題目，次解撰號。
先釋題中，十一字內，初之一字與後三字，能釋之詞；中間七字， 所釋之法。
初言「顯」者，《廣韻》云：「呼典切，明著。」
《玉篇》云：「虛典切，明也。」
言「淨土」者，彌陀報土。「淨土」之言雖亘十方，意在西方，超諸佛剎最為精故。言「真實」者，是對假權。「教行證」者，所謂如次所依、所修、所得法也。靈芝《彌陀經義 疏》云：「大覺世尊一代之教，大小雖殊，不出教理行果，因教顯理，依理起行，由行克果，四法收之，鮮無不盡。」（已上）
「教行證」與「教理行果」其義大同，於中，教行二種全同。理是攝教，彼《義疏》云「理即教體」，即其義也。證即果也，果有近遠，近果往生，遠果成佛；證有分極，分證往生，究竟成佛，其義同也。
言「文類」者，《廣韻》云：「文，無分切，文章也。又美也、善也、 兆也。」
《玉篇》云：「亡文切，文章也。」「類」者，
《廣韻》云：「力遂切， 等也。」種類相似，類聚所明其教行證之文故也。
「序」者，所謂次、由、述義，今述序也。
◎愚禿釋親鸞述 次釋撰號。言「愚禿」者，「愚」是惷也，對智、對賢。聖人之德智也、賢也，
實非愚惷，今言「愚」者，是卑謙詞。
「禿」稱為姓，第六卷（化卷末）「奧流通文」云：「真宗興隆大祖源空法師，並門徒數輩，不考罪科，猥坐死罪。或改僧儀，賜姓名，處遠流，予其一也。爾者已非僧非俗，是故以『禿』字為姓。」（已上）是其義也。
「釋」，沙門姓。《增一阿含經》（卷二一）云：「四河入海無復河名， 四姓為沙門皆稱釋種。」（已上）
《四分律》（卷三六意）云：「四河入海無復河名，四姓出家同稱釋氏。」（已上）
依之，晉朝彌天道安以「釋」為姓，永傳後代。《高僧傳》中委判此事，是故今云「愚禿釋」等。言「親鸞」者，是其諱也，俗姓「藤原」，勘解相公有國卿後皇太后宮大進有範之息男也。昔於山門青蓮門跡，其名範宴少納言公，後入真門黑谷門下，其名「綽空」，假實相兼，而依聖德太子告命，改曰「善信」。嚴師有諾，為之假號，後稱實名，其實名者，今所載是。其德行等具如別傳。「述」者，《廣韻》云：「食聿切，著述也。」
《說文》：「循也，又作 也。」
《玉篇》云：「視律切，循也。」（已上）
於上訓中，不依「作」義，且依「循」義，故不云「作」，是卑謙義。《論語》第四〈述而篇〉云：「子曰：述而不作，信而好古，竊比我於老彭。」
《注》云：「包氏曰：老彭，殷賢大夫也，好述古事，我若老彭矣，但述之耳也。」（已上）
同《疏》云：「述而者，明孔子行教但述堯舜，自比老彭，而不制作者也。」（已上）
◎竊以難思弘誓，度難度海大船；無礙光明，破無明闇慧日。
第二，正解文，准依經論釋義常例，分文為三：
一、序，即序分； 二、自標列下至第六末引《論語》文，是正宗分；三、自「竊以」下終 至盡卷，流通分也。
第一，於序分中，分文為五：一、從文初下至言「慧日」，略標彌陀廣大利益。二、從「然則」下至言「闡提」，先依《觀經》明教興由，粗述濟凡救苦大悲。三、從「故知」下至「崇斯信」，重舉名號希奇勝德，特勸下機易往巨益。四、從「噫弘誓」至「莫遲慮」，顯其聞法宿習之緣，令人隨喜；悲其未來流轉之報，堅誡疑慮。五、從「愚禿」下，悅受三國傳來師訓，演所聞持之有實耳。 就初文中：
言「竊以」者，發端之言。「難思弘誓」、「無礙光明」讚彌陀德，共是十二光佛中名，綺言歎 之。「難度海」者，是生死海。《十住毗婆沙論》（卷五〈易行品〉）云：「乘 彼八道船，能度難度海。」（已上）
是讚彌陀利益文也，故用此言。言「無明」者，若依天台，此有通別：言通惑者，是界內惑，三毒之中癡煩惱也；言別惑者，合貪、瞋、癡名為通惑，塵沙、無明此二種惑名為別惑。
言「慧日」者，佛慧明朗，譬之日光。《大經》下云：「慧日照世間，消除生死雲。」（已上）
憬興釋（《述文讚》卷下）云：「慧日者，隨喻之名。惑業苦三，能覆真空及智日月，即同雲覆虛空日月，故云生死雲。佛智達真，能除自他惑業苦障，故云慧日。令生物解，故云照世間。」（已上）
《淨土論》云：「佛慧明淨日，除世癡闇冥。」（已上）
鸞師《注》（《論 注》卷上）云：「此二句名莊嚴光明功德成就。（乃至）願言：使我國土所有光明，能除癡闇，入佛智慧，不為無記之事。亦云：安樂國土光明從如 來智慧報起故，能除世間冥。」（已上）
此等皆寄朗日光照稱揚彌陀智光文也。又大師釋《觀經》「唯願佛日文」（序分義）云：「言佛日者，法喻雙標也，譬如日出，眾闇盡除，佛智輝光，無明之夜日朗。」（已上）
淨影師釋同經文云（《觀經義疏》卷本）：「佛能破壞眾生癡闇，如日除昏，故曰佛日。」
（已上）
今所言者是指釋迦，二佛雖異，佛德比况其義相同。
◎然則，淨邦緣熟，調達闍世興逆害；淨業機彰，釋迦韋提選安養。斯乃權化仁，齊救濟苦惱群萌；世雄悲，正欲慧逆謗闡提。
二、先依《觀經》明教興由中：言「淨邦」者，是指淨國，若云「樂邦」，即極樂也。言「調達」者，提婆達多，共是梵言，此云「天熱」。言「闍世」者，即阿闍世。〈序分義〉云：「阿闍世者，乃是西國正音，此地往翻名未生怨，亦名折指。」（已上）
「興逆害」者，經（觀經）云：「有一太子，名阿闍世，隨順調達惡友之教，收執父王頻婆沙羅，幽閉置於七重室內。」（已上）
序分七緣解釋繁多，不遑具引，悉讓彼文。言「淨業」者，是念佛也。
問：《觀經》云：「汝當繫念，諦觀彼國，淨業成者。」（已上）
大師釋（序分義）云：「言『汝當繫念』已下，正明凡惑障深，心多散動，若不頓捨攀緣，淨境無由得現。此即正教安心住行，若依此法，名為『淨業成』 也。」（已上）
是指觀門以為淨業。又同經（觀經）云：「亦令未來世一切凡夫欲修淨業者，得生西方極樂國土。欲生彼國者，當修三福，（乃至）如此三事，名為淨業。（乃至）此三種業，過去、未來、現在三世諸佛淨業正因。」（已上）
是指三福以為淨業。又同經（觀經）云：「為未來世一切眾生，為煩惱賊之所害者，說清淨業。」（已上）
釋（序分義）云：「言『說清淨業』者，此明如來以見眾生罪故，為說懺悔之方，欲令相續斷除，畢竟永令清淨。」（已上）
此等經釋，或約定觀，或約散善，或約懺悔，立淨業名，何云念佛？
答：於此可有一往、再往、顯說、隱說、隨他、隨自等之差別。謂「淨業」名於諸善法雖無所遮，若約定散、懺悔、方等，一往、顯說、 隨他意語，所出難之諸文是也；若以念佛名清淨業，再往、隱說、隨自意語，即釋「說清淨業」經文有二重釋，初重釋者，備問端之懺悔文是；
二重釋云：「又言清淨者，依下觀門，專心念佛，注想西方，念念罪除，故清淨也。」（已上）
是隨自意。所以知者，是依彼經持名付屬，並大師釋「雖說定散意在專稱」之文意耳。言「釋迦」者，今日教主，云「度沃焦」。言「韋提」者，夫人之名，此云「思惟」。「選安養」者，經（觀經）云：「時韋提希白佛言：世尊！是諸佛土雖 復清淨，皆有光明，我今樂生極樂世界阿彌陀佛所。」（已上）
釋（序分義）曰：「從『時韋提白佛』下至『皆有光明』已來，正明夫人總領所見，感荷佛恩，此明夫人總見十方佛國並皆精華，欲比極樂莊嚴，全非比况，故云我今樂生安樂國也。（乃至）從『我今樂生彌陀』已下，正明夫人別選所求，此明彌陀本國四十八願，願願皆發增上勝因。（乃至）諸餘經典勸處彌多，眾聖齊心皆同指讚，有此因緣，致使如來密遣夫人別選也。」（已上）
問：夫人別選只可自選，今云「致使如來密遣夫人」，其意如何？
答：此有二義。一義云：韋提凡夫，心想羸劣，恐是難辨諸土勝劣，是故如來密加神力，令選取也。一義云：在世多權，分極凡聖，互為主伴，各助佛化，能化所化同共發起濟凡之教，是則為度未來實機。《法事讚》（卷下）云：「與佛聲聞菩薩眾，同遊舍衛住祇園。」（已上）不云「佛與」，已云「與佛」，能所同心，其意可知。「密」有二義：若約初義，如來冥加其神力故，直令夫人密領解上勸處彌多、皆同指讚通別因緣，然未顯說，故說為「密」。若約後義，如來、韋提共知因緣，且望眾會，是為密也。三、重舉名號勝德文中：「權化仁」者，若依初義者指佛，則是世雄，上下雖殊，是非別也。若據後義者，通指調達、闍世、韋提，發起眾也。言「群萌」者，是眾生名，眾生心中有佛種故，蒙法潤類生佛道芽，此理普通一切眾生，故云「群萌」。《大經》上云：「欲拯群萌，惠以真實 之利。」（已上）
〈玄義〉（玄義分）云：「灑甘露潤於群萌。」（已上）
言「世雄」者，是世尊名，又云「雄猛」。「逆謗」等者，舉重惡機。「逆」謂五逆，（在第三末）「謗」謂謗法。（同上） 言「闡提」者，《涅槃經》（北本卷二六，南本卷二四）云：「一闡名信，提名不具，信不具故名一闡提。」（已上）
具云「一闡提」，今略云「闡提」。彼〈玄義〉云「謗法與無信」，無信是也。言無信者，雖聞佛法，都無信謗，以之謂之謗法猶重。
◎故知圓融至德嘉號，轉惡成德正智；難信金剛信樂，除疑獲證真理也。爾者，凡小易修真教，愚鈍易往捷徑，大聖一代教，無如是之德海。捨穢忻淨，迷行惑信，心昏識寡，惡重障多，特仰如來發遣，必歸最勝直道。專奉斯行，唯崇斯信。
言「圓融」者，是對隔歷，乃是圓滿融通之義。此「阿彌陀」三字即是為空假中三諦理，故名曰「圓融至德嘉號」。「難信金剛信樂」等者，他力真實信心相也。 言「難信」者，《大經》下云：「憍慢弊懈怠，難以信此法。」（已上）
又云：「人有信慧難。」（已上）
又云。「若聞斯經，信樂受持，難中之難， 無過此難。」（已上）
《小經》云：「為一切世間說此難信之法，是為甚難。」（已上）
言「金剛」者，他力信樂堅固不動，假喻金剛，是不壞義。
問：於金剛體有幾德耶？
答：梁《攝論》（《攝大乘論釋》卷一三）云：「有四義故以金剛譬三摩提：一、能破煩惱山，二、能引無餘功德，三、堅實不可破壞，四、用利能令智慧通達一切法無礙。」（已上）
今依此文，言「除疑」者，能破煩惱，用利通達無礙德也；言「獲證」者，能引功德，堅實義也。《金剛頂經疏》（慈覺《疏》卷一）云：「金剛者，是堅固、利用二義， 即喻名也。堅固以譬實相，不思議秘密之理常在不壞也；利用以喻如來智用，摧破惑障顯證極。」（已上）
由堅固故，獲得如來真實功德；由利用故，除却疑網所覆迷也。又（《金剛頂經慈覺疏》卷一）云：「世間金剛有三種義：一不可壞，二寶 中之寶，三戰具中勝。」（已上）
又《梵網古迹》上云：「金中精牢名曰金剛。」（已上）
以此等文，應知金剛堅固之義。
問：所出諸文皆以佛果功德譬彼金剛，今譬凡夫淺位信樂，何輙比之？
答：雖似凡夫所發信心，此心發起如來選擇願心，是故全非凡夫淺位自力信，故或云「清淨」，或云「真實」，故〈玄義〉云：「共發金剛志， 橫超斷四流。」（已上）
〈散善義〉云：「此心深信，由若金剛。」（已上）
師釋既爾，今釋無失。言「捷徑」者，速疾道也。《宋韻》云：「捷，疾葉切，獲也、次也、 疾也、尅也、勝也、成也。」《說文》：「獵也，軍獲得也。」《樂邦文類》 云：「總官張掄云：八萬四千法門，無如是之捷徑。」（已上）
（第二卷引之）「如來發遣」者，是釋尊指授；「最勝直道」者，是彌陀願力。〈散善義〉「二河譬喻」云：「仰蒙釋迦發遣，指向西方，又藉彌陀悲心招換，今信順二尊之意，不顧水火二河，念念無遺，乘彼願力之道，捨命已後，得生彼國，與佛相見，慶喜何極也。」（已上）
◎噫！弘誓強緣，多生叵值；真實淨信，億劫叵獲。遇獲行信，遠慶宿緣。若也！此回覆蔽疑網，更復逕歷曠劫；誠哉！攝取不捨真言，超世希有正法，聞思莫遲慮。
四、顯聞法緣，令人隨喜，及誡疑慮之文，易見。言「真言」者，非陀羅尼，別由真宗誠言之理，總依佛語誠實之義，曰「真言」也。
問：所言之義有例證乎？
答：《安樂集》上云：「採集真言，助成往益。」（已上）
又《五會讚》云：「此是釋迦三世諸佛誠諦真言，足以為信敬，可依行。」是其例也。
◎爰愚禿釋親鸞，慶哉！西蕃月支聖典，東夏日域師釋，難遇今得 遇，難聞已得聞。敬信真宗教行證，特知如來恩德深。斯以慶所聞，歎所獲矣！
五、悅受師訓，述聞持中：言「西蕃」者，是西天也，正云「天竺」，西對震旦，即是月支，「支」又用「氏」。 言「東夏」者，即是震旦，東對天竺。「夏」，中國名。夏，《宋韻》云：「大也，又諸夏一曰中國之人。」（已上）
言「真宗」者，至下可詳。第二，於正宗中分卷為六：教、行、信、證、真化佛土，從一至六，如次明之。
◎顯真實教一 顯真實行二 顯真實信三 顯真實證四 顯真佛土五 顯化身土六
當卷大文第一明教，於中為五：一者標列，次第如文；二者題目； 三者標舉，題後一行；四者正釋，自文初下至引興釋；五者總結，「爾者」以下是其文也。初就標列：
問：題目所標在教、行、證三外更加信、真佛土及化身土，於首題中難攝此等，然者於題有未盡過，如何？
答：教、行、證三常途教相，信、真化土今師所加，任常教相雖標其三，依為最要，今加後三，但至云題難攝餘者，行中攝信，證中廣攝真化佛土。所以然者，行所行法，信是能信，故〈玄義〉云：「言南無者， 即是歸命，亦是發願回向之義。言阿彌陀佛者，即是其行，以斯義故， 必得往生。」（已上）
信行不離，機法是一，由此義故，以信攝行。於證雖有往生、成佛、分證、究竟、遠近差別，先以往生為其近果，是則證也。然往生後所見身土，依解行異雖有真化，總攝證中，是故且依相攝義門，於題目中無未盡失。
◎顯淨土真實教文類一 二、明題目中，又分為二：初正明題，次釋撰號。初明題中：
問：首題在上，何重舉耶？
答：上首題者一部總稱，是故整足云「教行證」，即通加「序」。今題額者當卷別號，故略「行證」，唯置「教」字，除「序」加「一」，是 故重題，最得義趣。
問：「教」唯當卷，更無有餘，何云「一」乎？
答：於六卷中居其初，故稱之為「一」，所謂「真實教」即是第一，乃至「顯化身土」即是第六，是則大師《觀經義》釋首題次第，宜為例證，如云「玄義分卷第一」乃至「散善義卷第四」，卷卷相換，各異其題。
◎愚禿釋親鸞集次撰號中：
問：題名重舉其義可然，重安撰號有何要耶？
答：是總別差，序前撰號總被一部，今於當卷別而安之，是慇懃儀，重置無過。又有異本序前無之。
問：上置「述」字，今改為「集」，兩所不同，有何由乎？
答：上言「述」者，序述意故；今言「集」者，多集文故。
◎大無量壽經（真實之教 淨土真宗）次就標舉
問：上標列中載真實教其義可足，今重舉之，豈非繁重？
答：上標列者廣通一部，今標舉者限在當卷。况標列中雖有真實教之名目，未顯教體，今舉經名，明其教體，有總別異，更非繁重。經名 等事至下可詳。
四、就正釋中，分文為三：自文初下至「經體也」，總標教旨；次「何以」等者，是徵問言；「大無」以下是正引文。就總標中，自文初至「是 也」，略標；自「斯經」下至「實之利」，略敘大意；自「是以」下明經宗體。
◎謹按淨土真宗有二種回向：一者往相，二者還相。就往相回向，有真實教行信證。
初略標中：言「謹按」者，發端之言。「淨土」等者，先標宗名，顯所說真。言「真宗」者，即淨土宗也。〈散善義〉云：「真宗叵遇。」（已上）
《五會讚》（卷本）云：「念佛成佛是真宗。」（已上）
問：《五會讚》（卷本）中，依《大般若經》作「離六根讚」云：「色性本來無障礙，無來無去是真宗。」（已上）
聲性、香性、味性、觸性、法性 皆同，是以般若名真宗歟。又耆闍法師立六宗時，一、以《毘曇》名因 緣宗，二、以《成實》名假名宗，三、以《大品》及同《大論》名誑相宗，四、以《涅槃》並《華嚴經》名常住宗，五、以《法華》名曰真宗，六、以《大集》名曰圓宗。如此義者，真宗之名正在《法華》，何限淨教獨名真宗？
答：「離六根讚」雖依《般若》，既是《淨土五會讚》文，是則淨土法性常樂畢竟無生甚深之理冥契般若無相空理，故「真宗」名不必般若，是被淨土。次至耆闍法師立名，《法華》、彌陀內證同體，彼為聖教，此為凡教，所被之機聖凡雖殊，所說之法共是一乘，「真宗」之稱彼此密通，此是今家不共別意。總而言之，廣於佛教立「真宗」名，又非所遮。圭峰《盂蘭盆經疏》（卷上）云：「良由真宗未至，周孔且使繫心。」（已上）
靈芝同新《記》（卷上）釋之云：「真宗即佛教。」（已上）
依此義邊，《五會》六宗所立之名又無所限，通別兩意並可存之。但「真宗」名於念佛門殊有其理，《大經》（卷上）說為「真實之利」，《小經》亦云「說誠實言」，一代教中實為凡夫出離要道，真實宗旨其義應知。言「有二種回向」等者，出自《論注》，彼《注》下卷明解義分立十重中，第二〈起觀生信章門〉引本《論》文云：「云何回向？不捨一切苦惱眾生，心常作願，回向為首，得成就大悲心故。」（已上）
《注》云：「回向有二種相：一者往相，二者還相。往相者，以己功德回施一切眾生作願，共往生彼阿彌陀如來安樂淨土；還相者，生彼國已，得奢摩他毗婆舍那方便力成就，回入生死稠林，教化一切眾生，共向佛道。若往若還，皆為拔眾生渡生死海，是故言回向為首成就大悲心故。」（已上）
問：所言回向，是為眾生所修回向，將為如來所作回向？
答：五念門行本是眾生所修行也，而尋其本，偏以佛力為增上緣所成就故。以實而論，諸佛菩薩皆以五念得菩提故，彌陀正覺即修五念速得成就。然五門中，此回向行往生之後為出功德，成就大悲度生死海，佛本願力為其本故，推功於佛，所尅唯為佛回向也。
問：所立之義有其證耶？
答：同解義分第十〈利行滿足章〉云：「復有五種門，漸次成就五種功德。（乃至）出第五門者，以大慈悲觀察一切苦惱眾生，示應化身，回入生死園煩惱林中，遊戲神通，至教化地，以本願力回向故，是名出第五門。（乃至）菩薩如是修五門行，自利利他，速得成就阿耨多羅三藐三菩提故。」（已上）
《注》（卷下）云：「問曰：有何因緣言速得成就阿耨多羅三藐三菩提？
答曰：《論》言修五門行，以自利利他成就故。然覈求其本，阿彌陀如來為增上緣，他利之與利他，談有左右，若自佛而言，宜言利他； 自眾生而言，宜言他利。今將談佛力，是故以利他言之，當知此意也。 凡是生彼淨土，及彼菩薩人天所起諸行，皆緣阿彌陀如來本願力故。何 以言之？若非佛力，四十八願便是徒設。」（已上）
（此釋文第二卷引之）今家特立如來他力回向之義，專依此文。
◎夫顯真實教者，則《大無量壽經》是也。
「夫顯真實教者」等者：
問：現行本云「無量壽經」，不安「大」字，今何加之？
答：今於此經有廣略名，廣如經題，稱略名時謂之「大經」，依大部邊相應多義，約說佛願符順勝義，標多、勝義故加「大」字，崇重義也。
問：異譯經中既有「大阿彌陀經」名，恐可混亂，如何？
答：彼依梵語，此用漢音，縱有「大」字，何混亂耶？
問：此義今家私意巧歟，若有證乎？
答：有其文證。《五會讚》（卷本）云：「今依《大無量壽經》五會念佛」。（已上）
又（卷本）云：「問曰：五會念佛出在何文？
答曰：《大無量壽經》 云：或有寶樹，車渠為本。（乃至）住不退轉，至成佛道。」（已上）
問：此雙卷經翻譯何時？又於異譯有幾種耶？
答：此二卷經當曹魏代，印度三藏康僧鎧譯。今此經者當第四代，於異譯差，依《內典錄》、《眾經目錄》、《樂邦文類》、《貞元錄》等諸錄之意，凡此經有十二代譯，而於其中五存七缺。言五存者：一、《無量清淨平等覺經》二卷，月氏沙門支婁迦讖，後漢代譯，是第二代。
二、《阿彌陀經》二卷，稱《大阿彌陀經》是也，月氏優婆塞支謙字恭明，當吳代譯，是第三代。三、今經是也，當第四代。四、《大寶積經》〈無量壽會〉二卷，印度三藏菩提流支（此云覺愛），大唐代譯，此經一百二十卷中第十七八，一經四十九會之中是第五會，第十一代。
五、《大乘無量壽莊嚴經》三卷，西天沙門法賢三藏，大宋代譯，第十二代。言七缺者：《無量壽經》二卷，安息國沙門安清字世高，後漢代譯，是第一代。二、又《無量壽經》二卷，西域沙門帛延，曹魏代譯，是第五代。三、又《無量壽經》二卷，沙門竺曇摩羅密（此云法護），當晉代譯，是第六代。四、又《無量壽至真等正覺經》二卷，又名《樂佛土樂經》，又名《極樂佛土經》，西域沙門竺法力，東晉代譯，是第七代。五、《新無量壽經》二卷，沙門佛陀跋陀羅（此云覺賢），當同代譯，是第八代。六、《新無量壽經》二卷，涼州沙門寶云，當宋代譯，是第九代。七、又《新無量壽經》二卷，罽賓國沙門曇摩羅密多（此云法秀），宋代譯也，是第十代。十二代中，唯《莊嚴經》譯為三卷，餘十一代皆為二卷。
◎斯經大意者，彌陀超發於誓，廣開法藏，致哀凡小，選施功德之寶；釋迦出興於世，光闡道教，欲拯群萌，惠以真實之利。敘大意中：
「彌陀超發於誓」等者，「重誓偈」意，彼偈說云：「我建超世願，必至無上道。」（已上）
「廣開」等者，又同偈云：「為眾開寶藏，廣施功德寶。」（已上）
「釋迦」等者，至下引文委可解之。
◎是以說如來本願為經宗致，即以佛名號為經體也。明宗體中：
問：如來本願即是名號，然者宗、體有何別耶？
答：言「本願」者，先指六八，以之為宗；願願所詮偏在念佛，以之為體，是故且以總別為異。
◎何以得知出世大事？ 次徵問中：
問：先不判云「出世大事」，今何如此說徵問耶？
答：云「佛本願」，云「佛名號」，出離正道，大悲極際，雖不發言，如來出世大事在之，故徵問也。正引文中，亦有其四，所謂《大經》及《如來會》、《平等覺經》、憬興師釋。初《大經》中，今所引者，序分終文，且依淨影，從所引上「爾時世尊」至下「願樂欲聞」之句，分文為六，彼《疏》（《大經義疏》卷上意）云：「五、『爾時』下正明發起中，有三雙六重：初、如來現相，次、『尊者』 下，阿難請問，三、『於是』下，如來審問，四、『阿難』下，阿難實答，五、『佛言』下，如來歎許，六、『對曰』下，阿難樂聞。」（已上）
此科文內今所引文，除初現相並請問、座起等儀，正發問言以下引之。又下如來歎許文殘，第六阿難樂聞略之，非當要故。除初現相，「爾時，世尊諸根悅豫，姿色清淨，光顏巍巍。」同下阿難請問所舉「今日世尊，乃至巍巍」，是故除之。又座起等，欲致請問前方便故，除其非要，引正發問以 下文耳。
◎《大無量壽經》言：今日世尊，諸根悅豫，姿色清淨，光顏巍巍，如明鏡淨，影暢表裏，威容顯曜，超絕無量，未曾瞻睹殊妙如今。唯然大聖，我心念言：今日世尊住奇特法，今日世雄住佛所住，今日世眼住導師行，今日世英住最勝道，今日天尊行如來德，去來現佛，佛佛相念，得無今佛念諸佛耶？何故威神光光乃爾。
請問文中： 言「今日」者，指上「爾時」。義寂云：「爾時者，謂大眾已集，如來欲說，先現相時也。」「諸根」等者，淨影（《大經義疏》卷上）云：「眼等五根同現喜相名『根 悅豫』。姿色清淨，示現喜色，色無慘戚，故曰『清淨』。言『光巍巍』，重顯喜色；言『顏巍巍』者，重顯喜相，『巍巍』是其高勝之貌。」（已上）
憬興大同。義寂云：「眼等諸根熙然舒泰，『姿色清淨』者，姿容色像靜若澄淵。『光顏巍巍』者，光輝顏貌嚴然可觀。將欲宣說奇特之法，是故先現非常相也。」（已上）
「如明」等者，淨影（《大經義疏》卷上）云：「鏡光外照名為『影表』，外照之光明顯鏡內名為『影裏』，佛身如是光明外照，所施之光顯耀佛身名『影表裏』。」（已上）
嘉祥（《大經義疏》）云：「『表裏』者，『表』語其形，『裏』明心悅。」（已上）
憬興（《述文讚》卷中）云：「鏡光外照名為『影表』， 即同佛身光明外舒，影暢表裏即舉己所視也。」（已上）
義寂云：「謂如明鏡 面極淨故，豔釆外將還自內映，如來容色顯耀同此。」（已上）
「唯然」等者，淨影（《大經義疏》卷上）云：「『唯』是專義，彰己專念。（乃至）『然』謂爾也，彰己心中所念實爾。」（已上）
義寂云：「『唯然大聖』者，申所念也，於中先正申，後比決。（乃至）敬諾彼旨也。既蒙聖旨所教斯從，故明然也。『我心念言』者，申自所念也。」（已上）
「今曰世尊住奇特法」等者，興如下引，法位同之。淨影意云：初句是總，佛所住法超餘人，故名「奇特法」。後四是別，於此別中，初句自德，即是涅槃，諸佛同住，故云「佛住」；於世為猛，故名「世雄」。次句利他，謂四攝等，住此行故，導人見正，故名「世眼」。第三句自德，即是菩提，住此能知諸佛之德，於世英勝，故名「世英」。第四句是利他之德，所謂十力、四無畏等，行之度物， 五天中上，故名「天尊」，其五天者：一者世天（世間人王），二者生天（三 界諸天），三者淨天（四果支佛），四者義天（菩薩善能解空寂義），五者第一義天（佛解佛性不空義故）。義寂云：「略標五號，住五法者，顯揚等說諸佛功德，略有五種：一妙色、二寂靜、三勝智、四正行、五威德。（乃至）『今日世尊住奇特法』 者，即是第一妙色功德，相好莊嚴世無倫故，即由此德名為『世尊』。『今日世雄住佛所住』者，是即第二寂靜功德，密護根門，永拔惑習，唯佛獨得住此法故，即由此德名為『世雄』。『今日世眼住導師行』者，即是第三勝智功德，知世非世能導眾人故，即由此德名為『世眼』。『今日世英住最勝道』者，即是第四正行功德，利樂自他行最為勝導故，即由此德名為『世英』。『今日天尊行如來德』者，即是第五威德功德，神通遊戲名如來德，即由此德名為『天尊』。」（已上）
「去來現佛佛佛」等者，淨影（《大經義疏》卷上）云：「『去來現』下，念佛所為勝諸如來，是所為也。『佛佛相念』舉餘類此。『得無今佛念諸佛耶』者，測此因餘，『耶』者是其不定辭，以理測度未敢專決，是故言『耶』。」（已上）
憬興同之。寂云：「謂三世佛更互相念所住功德，『得無今佛念諸佛耶』者，謂今世尊有必相念諸佛德也。言『得無』者，謂必有也，下置『耶』故。即我世尊釋迦牟尼佛，念於彌陀法身淨土因果功德，承旨睹相知必有也。」「何故威神光光」等者，淨影云：「《寶積經》云：『世尊今者入大寂定，行如來德，皆悉圓滿，善能建立大丈夫行，思惟去來現在諸佛，世尊何故住斯念耶？』（已上）
依此之文，我今思惟佛佛相念，釋尊何不知諸佛現相耶？然今超過諸佛而現此之奇相，有何故耶？」（已上）
義寂云：「謂若無有佛佛相念，何故威光乃如是耶！」（已上）
言「光光」者，同次下云：「表裏並耀名為『光光』。」（已上）
憬興（《述文讚》卷中）云：「『光光』者，即顯曜之狀也。」《梵網疏》云：「光光者， 盛義也。」（已上）
◎於是世尊告阿難曰：諸天教汝來問佛耶？自以慧見問威顏乎？阿難白佛：無有諸天來教我者，自以所見問斯義耳。「於是世尊 （乃至）問斯義」者，如淨影者，如來審問、阿難實答，第三、第四兩科文也。義寂名云「審彼所問」，於中分二：一、如來審問， 二、阿難奉答。分文聊異，其意大同。寂云：「位居不定，能問深義，故審問也。冥承聖旨，自發斯問，更無諸天教我令問，義意如此，不煩怙文。」（已上）
五、如來歎許中亦三：初、歎所問，二、「阿難當知」下對請問，三、「阿難諦聽」下明勅聽許說。初文亦三：先、歎慧問，次、「如來」下舉佛出難值，三、「今所」下歎所問益多。（已上）
◎佛言：善哉阿難，所問甚快，發深智慧，真妙辨才，愍念眾生， 問斯慧義。
「善哉」等者，義寂云：「『善哉阿難』者，美其人也；『所問甚快』 者，歎其問也。」
「發深」等者，淨影（《大經義疏》卷上）云：「『發深智慧』歎其問智，向前念佛五種功德名『發深智』。『真妙辨才』歎其問辭，向前歎佛住於五德名『真妙辨』，辨實名『真』，言巧稱『妙』，言能辨了，語能才巧，故曰『辨才』。」（已上）
義寂云：「智愜聖旨故『深』，辨當時機故『妙』， 智深辨妙故『善哉』也。」「愍念」等者，淨影（《大經義疏》卷上）云：「愍生問義，歎其問意，亦得名為歎問所為，阿難向前舉佛五德而為請問，此之五德以慧為主，名『問慧義』。」（已上）
義寂云：「所問唯存愍念眾生，不求名利，故『甚快』 也。」（已上）
憬興（《述文讚》卷中）云：「稱佛之五號，故『發深智慧』，將五住之德，歎五號之義，故『真妙辨才』。」（已上）
◎如來以無蓋大悲，矜哀三界，所以出興於世，光闡道教，欲拯群萌，惠以真實之利，無量億劫，難值難見，猶靈瑞華，時時乃出。
「如來以無蓋大悲」等者，淨影（《大經義疏》卷上意）云：「次難值中亦 二：初法，次『猶靈』下譬。」（已上）
就初文中，「無蓋大悲」者，淨影（《大經義疏》卷上）云：「佛悲殊勝， 不能蓋上，名『無蓋悲』。」（已上）
義寂云：「言『無蓋』者，猶無上也，更無餘悲覆蓋上故。有本作『無盡』，義亦無爽。」（已上）
憬興同之。玄一師意以「盡」為勝。「矜哀三界」者，憬興（《述文讚》卷中）云：「矜，亦憐也。」矜，《宋韻》云：「拱陵切，矛柄。一曰愍也，莊也，憐也。」言「三界」者，《俱舍論》第十八頌曰：「地獄、傍生、鬼、人及六欲天名欲界二十，由地獄州異，此上十七處名色界，於中三靜慮各三， 第四靜慮八。無色界無處，由生有四種。」（已上）
《論注》上云：「三界，一是欲界，所謂六欲天、四天下、人、畜生、餓鬼、地獄等是也。二是色界，所謂初禪、二禪、三禪、四禪天等是也。三是無色界，所謂空處、識處、無所有處、非相非非想處天等是也。此三界蓋是生死凡夫流轉之闇宅。」（已上）
「光闡」等者，教法利人名為「道教」，證理益物以為「真實」。「光」，廣也。「闡」，暢也，「慧」，施也。（諸師意） 今依宗義，言「道教」者，光指一代，益亙五乘。「真實利」者，指此名號，即是佛智。指名號者，「流通文」（《大經》卷下）云：「其有得聞彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念，當知此人為得大利，即是具足無上功德。」（已上）
同《經》（《大經》卷下）文說佛五智云：「生疑惑者為失大利。」（已上）
就信與疑說其得失，共云「大利」，以念名號說為大利，以疑佛智為失大利，名號、佛智全是一法，序分標之說真實利，宜思擇之。次就譬中：淨影云：「靈瑞華者，梵云優曇波羅，又云優曇鉢樹。《法華文句》云：『優曇華者，此云靈瑞，三千年一現，現則金輪王出。』」（已上）
「靈瑞」之名以之可知。此經下云：「如優曇鉢華，希有難遇故。」（已上）
《法華》第一〈方便品〉云：「如是妙法，諸佛如來時乃說之， 如優曇鉢華時一現耳。」（已上）
又第八卷〈嚴王品〉云：「佛難得值，如優曇波羅華。」（已上）
言「時時」者，憬興云：「希出之義，以善時出故。」（已上）
◎今所問者多所饒益，開化一切諸天人民，阿難當知：如來正覺，其智難量，多所導御，慧見無礙，無能遏絕。（已上）
「今所問」下至「天人民」，佛歎所問益多文也。「阿難」等者，淨影云：「二、對請問中亦二：初、述成請問，次、『所以』下舉因結果德。初文亦二：先、述阿難所問，次、『以一』下述 阿難所見。」（已上）
初、先就述阿難所問相對有異，淨影云：「『如來』等者，此有五句，初一句總，後四句別，是則述成前之五德，謂『如來覺』述前奇特，正覺即是佛所得故；『其智難量』述前佛住，佛智能證涅槃理故；『多所導御』述前導師，以四攝等導眾生故；『慧見無礙』述如來德，如來德皆慧為主故；『無能遏絕』述最勝道，菩提勝故，不為他人所止抑故。」（已上）
憬興同之，但有少異，第四、第五相翻是也。
問：今所引文，於一科文何除初後？除其初者，且依淨影三雙六重解釋之中，最初如來現相文是；除其終者，如來歎許三文段中，二對所問內又分二中，初述成請問內先述阿難所問，今之所引至於此文，次述 所見以下之文重重子段，乃至第六阿難樂聞句等除之，有何意耶？
答：如此引文就其當用引之許也，一科始終何強悉引。除其初意，如來現相既在阿難請問之詞，以彼現相載請問言，彼此之相非別故也； 除其終意，非今要故。
問：今所引用，其要如何？
答：述為出世大事之旨，成此《大經》為真實教，是其要也。
問：「大事因緣文」在《法華》，今經更無本懷之言，何成其義？
答：論其出世本懷之義，略有二意：一、約教權實。三乘是權，一乘是實，故以一乘說為本懷，是法華意；二、約機利鈍。《般舟讚》云：「根性利者皆蒙益，鈍根無智難開悟。」（已上）
《玄義》云：「諸佛大悲於苦者，心偏愍念常沒眾生，是以勸歸淨土。亦如溺水之人，急須偏救； 岸上之者，何用濟為！」（已上）
《觀念法門》云：「釋迦出現，為度五濁凡夫，則以慈悲開示，十惡之因，報果三途之苦，又以平等智慧，悟入人天，回生彌陀佛國。」（已上）
大悲本懷唯在濟度障重根鈍常沒眾生，而利根少，鈍根者多，故知諸教出離是少，淨土得脫其機是多。依此道理， 所施利益超過諸教，淨土教門豈非本懷！故《大經》云：「如來智慧海，深廣無涯底。」（已上）
蓋此意也。慈悲深重，救度惡機，故說為「深」；利益廣大，普被群機，故說為「廣」。
◎《無量壽如來會》言：「阿難白佛言：世尊！我見如來光瑞希有，故發斯念，非因天等。佛告阿難：善哉！善哉！汝今快問，善能觀察，微妙辨才，能問如來如是之義，汝為一切如來應正等覺，及安住大悲利益群生，如優曇華，希有大士出現世間，故問斯義，又為哀愍利樂諸有情故，能問如來如是之義。」（已上）
次《如來會》，說相大同，以此諸相校《大經》說，「阿難白佛」下至「非因天等」，阿難實答；「佛告阿難」下，如來歎許。於中，自初至「是之義」，先歎慧問；自「汝為」下至「問斯義」，舉佛出難值；自「又為」下，歎所問益多。
◎《平等覺經》言：「佛告阿難：如世間有優曇鉢樹，但有實，無有華，天下有佛乃華出耳。世間有佛甚難得值，今我作佛，出於天下，若有大德，聰明善心，緣知佛意，若不妄在佛邊侍佛也。若今所問，普聽諦聽。」（已上）
次《覺經》文，其意可見。
◎憬興師云：今日世尊住奇特法。（依神通輪所現之相，非唯異常，亦無等者故。）次興釋中，釋奇特法、神通輪者，三業之中是身業名，即以口業名說法輪，又以意業名記心輪，是法相宗名目而已。
◎今日世雄住佛所住。（住普等三昧，能制眾魔雄健天故。）
釋「佛所住、普等三昧」者，六八願中，第四十五聞名見佛之願說言：「設我得佛，他方國土，諸菩薩眾，聞我名字，皆悉逮得普等三昧，住是三昧，至於成佛，常見無量不可思議一切諸佛，若不爾者，不取正 覺。」（已上）
憬興釋云：「『普』者，即普遍義；『等』者，即齊等義。所見普廣，佛者皆見，故所住定名為『普等』。」（已上）
玄一釋云：「由此三昧力，普見諸佛世界，故言為『普』。平等現見，無所見，故言『普等』。」（已上）
於此三昧有多異名，遍至三昧、普至三昧，及名普遍三摩地是，如次《悲華》、《分陀利經》、《莊嚴經》說。
問：依何等義名「普等」耶？
答：如上所引兩師釋者，依見佛義名為「普等」，是從果名。從因言名「念佛三昧」，是其名也。
◎今日世眼住導師行。（五眼名導師行，引導眾生無過上故。）
導師行中：言「五眼」者，依常途說，一者肉眼、二者天眼、三者慧眼、四者法眼、五者佛眼。 言「肉眼」者，人間扶根四境名「肉」，正根淨色能見名「眼」。但緣隙塵已上粗色，不緣牛塵已下細色；又緣障內，不緣障外；又緣近境，不緣遠境。言「天眼」者，禪定名天，依天得眼，故名「天眼」。天中淨色以為其體，能見眾生此死生彼。《大論》三十三云：「肉眼見近不見遠，見前不見後，見外不見內，見晝不見夜，見上不見下，以此等故求天眼，得此天眼，遠近皆見，前後、內外、上下悉皆無礙。」（已上）
言「慧眼」者，緣真諦智，能照空理，故名「慧眼」。言「法眼」者，緣俗諦智，能照法，故名為「法眼」。 言「佛眼」者，就人為名，故名「佛眼」，緣中道智，以為其體。於此五眼，四眼是別，佛眼是總，四眼至佛悉名佛眼，是故《天台文句》四云：「佛眼圓通，本勝兼劣，四眼入佛眼皆名佛眼。」（已上）
此是諸教通途說相。
問：《大經》下云：「肉眼清澈，靡不分了；天眼通達，無量無限； 法眼觀察，究竟諸道；慧眼見真，能度彼岸；佛眼具足，覺了法性。」（已上）
是與上說同異如何？
答：有同有異。言其同者，五眼功用不相濫故。言其異者，今《大經》說淨土菩薩之功德故，肉眼、天眼所見分量超人天分，至佛眼者，是說菩薩所具德，故不及究竟。又法與慧三四前後。
「肉眼清澈，靡不分了」者，義寂云：「隨其所應，若近若遠，若內若外，皆分明見，由根精徹，境無障故。」「天眼通達，無量無限」者，《論》說（《大論》第四十九）菩薩天眼有二 種：一果報得，二修禪得。果報得者，常與肉眼合用，唯闇夜天眼獨用，餘人得果報天眼見四天下，欲界諸天見下不見上，菩薩所得果報天眼見 三千大千世界。乃至菩薩用是天眼，見十方如恒河沙等國土中眾生，生死、善惡、好醜及善惡業因緣，無所障礙，一切皆見，四天王天乃至阿迦貳吒天眼所見又能過之，是諸天不能知菩薩天眼所見，何以故？是菩薩出三界，得法性生身，得辨才力故。此中所言無量限者，隨應通說報得及修，四十八願中所說者就最少說，故不相違。（已上）
問：肉眼清徹，天眼通達，二眼所見同無限者，何為差別？
答：憬興云：「照瞻現在色像，名為『肉眼』；能見眾生此死生彼，故名『天眼』。」（已上）
「法眼觀察，究竟諸道」者，同師云：「法眼則以有智為體，能見眾生欲性心及諸佛法，故名『法眼』。普知三乘道法差別，故云『究竟諸道』。」（已上）
義寂云：「余處多說慧眼第三，此中先說法眼者，修起次第，應如先說，要先達真，方了俗故。然法眼境與前二眼同是俗故，是此中先慧眼說。」《論》云：「菩薩初發心時，以肉眼見眾生受苦，心生慈愍，學諸禪定，修得五通，以天眼遍見六道眾生受種種身心苦，益加憐愍，故求慧眼，以救濟之。得此慧眼已，見眾生心相種種不同，云何令眾生得是實法，故求法眼，引導眾生，令入法中，故名法眼。」（已上）
「慧眼見真，能度彼岸」者，淨影云：「能見真空，故名『見真』。除捨有相，達到平等無相彼岸，名『度彼岸』。」（已上）
憬興云：「度者， 至也。」（已上）
義寂云：「《論》云：肉眼不能見障外事，又不能遠見，是故求天眼。天眼雖復見，亦復虛誑，見一異相，見眾物和合虛誑法，以是故求慧眼，慧眼中無如是過。」（已上）
《思益》三云：「若有所見，不名慧眼，慧眼不見有為法，不見無為法。」（已上）
《大論》三十三云：「是天眼見和合因緣生假名之物，不見實相，故求慧眼。得慧眼不見眾生盡滅一異相，捨離諸著，不受一切法，智慧自內滅，是名『慧眼』。」（已上）
「佛眼具足，覺了法性」者，義寂云：「又位位中隨分成佛，故位位中亦具足眼，經說初發心位已得十力分故。」（已上）
◎今日世英，住最勝道。
（佛住四智，獨秀無匹故。） 最勝道中：言「四智」者，如來所具之功德也。一、大圓鏡智，轉第八識，佛果得之，離諸分別，於此智上身土影現，如於鏡上現眾色像，是故名為「大圓鏡智」。二、平等性智，轉第七識，初地得之，是觀自他有情平等，是智品與大慈悲等功德相應。三、妙觀察智，轉第六識，真見道初得此智品，善觀諸法自相共相。四、成所作智，轉前五識，佛果得之，普於十方示現種種變化三業應作事業。
◎今日天尊，行如來德。
（即第一義天，以佛性不空義故。）如來德中：言「即第一義天」等者，釋意全同淨影所解，其釋在初，不能重舉。
◎阿難當知，如來正覺（即奇特之法），慧見無礙（述最勝之道），無能遏絕（即如來之德）。（已上）
「阿難」以下對前問文，但此所對淨影、憬興有少不同，「如來正覺」已下三句所對全同，「慧見無礙」、「無能遏絕」，今此二句前後相翻，所謂淨影如上所引，興如今文。
問：所引釋中何除中間「其智難量，多所導御」之二句耶？
答：無別意趣，只舉初後，略其中間，省略義也。
◎爾者，則此顯真實教明證也，誠是如來興世之正說，奇特最勝之妙典，一乘究竟之極說，速疾圓融之金言，十方稱讚之誠言，時機 純熟之真教也，應知。
「爾者」已下是總結也，今於其中：「如來興世之正說」者，出世本懷濟凡之義，如上具述。 「奇特最勝之妙典」者，住奇特法、住最勝道所說教故。「一乘究竟之極說」者，此經下云：「究竟一乘至於彼岸。」（已上）
義寂釋云：「以一妙道普載群生，自他俱至無為岸。」（已上）
可得此德之極說故。「速疾圓融之金言」者，又云：「雖一世勤苦，須臾之間，後生無量壽佛國，快樂無極，長與道德合明，永拔生死根本。」（已上）
須臾之間永拔生死是速疾益。又云：「橫截五惡趣，惡趣自然閉。」（已上）
言「橫截」者，頓速義也。又云：「聞法樂受行，疾得清淨處。」（已上）
又《覺經》云：「速疾超便可到，安樂國之世界。」（已上）
又《十住毘婆沙論》云：「若人疾欲至，不退轉地者，應以恭敬心，執持稱名號。」（已上）
《淨土論》云：「能令速滿足，功德大寶海。」（已上）是皆速疾得益義也。言「圓融」者，如序中述。「十方稱讚之誠言」者，第十七願諸佛諮嗟則其意也，《小經》所說諸佛證誠依此願耳。「時機純熟之真教」者，釋尊興世大悲本懷，是依時機純熟故也。「流通文」云：「當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲。」（已上）
法滅百歲之時下機猶以得脫，何况末法最初之今，時節相應，機緣純熟。《西方要決》云：「末法萬年，餘經悉滅，彌陀一教，利物偏增。」（已上）
當卷大旨略述如斯。
顯淨土真實教文類一
教行信證六要鈔會本第一
教行信證六要鈔會本第二 行
◎顯淨土真實行文類二
當卷大文第二明行，於中為五：一者題目，二者標舉。題後一行如第一卷，彼總標經名，此別標願名，以下諸卷又同當卷。三者正釋，自文初下終至下引《安樂集》云「此亦依聖教」文是，廣引諸文，少加私釋。四者總結，從「斯乃」下至云「之大行也可知」二行餘是。五者重 釋，次從云「言他力者」下至卷終是。初、題目中分二，准前，就題第一云「教」、云「一」，此卷之題云「行」、云「二」，次第應知。
◎愚禿釋親鸞集
撰號如前。
◎諸佛稱名之願 （淨土真實之行 選擇本願之行）
二、標舉之中：「諸佛稱名願」者，是第十七願也，是則說為往生行之名號願故，當卷出之。凡於四十八願之中，此願至要。若無此願，名號之德何聞十方！聞而信行，此願之力；若無此願，超世願意諸佛何證！依證立信， 又此願恩也。「淨土真實行」者，往生行中，佛本願故，正以念佛為其生因，故云「真實」，是稱名也，餘非本願，故非真實。「選擇本願行」者，其意又同，念佛正是選擇本願，餘非選擇本願 之行，故以念佛云「真實行」，云「選擇行」。
◎謹按往相回向，有大行，有大信。大行者，則稱無礙光如來名，斯行即是攝諸善法，具諸德本，極速圓滿，真如一實功德寶海，故名大行。然斯行者出於大悲願，即是名諸佛稱揚之願，復名諸佛稱名之願，復名諸佛咨嗟之願，亦可名往相回向之願，亦可名選擇稱名之願也。
三、就正釋中，分文為二：自文初下至「之願也」，先標行體，兼舉願名。從云「諸佛稱名願」下正引諸文。言「謹按」者，發端之詞。「往相回向」如前卷述。「攝諸善法」者，〈玄義〉云：「無量壽者是法，覺者是人，人法並 彰，故名阿彌陀佛。」（已上）
法所覺法，覺能覺人，其所覺法乃是八萬四千法門，因行果德無法不備，攝諸善法之義，應知。「具諸德本」者，《大經》上云：「供養一切佛，具足眾德本。」（已上）
讚饒王德順求得之。慈恩《西方要決》云：「諸佛願行成此果名，但能念 號，具包眾德。」（已上）
「真如」等者，《唯識論》云：「『真』謂真實，顯非虛妄；『如』謂 如常，表無變易。」（已上）
《起信論》云：「所謂心性不生不滅，一切諸法唯依妄念而有差別， 若離心念即無一切境界之相，是故一切法從本已來離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變移，不可破壞，唯是一心，故名真 如。」（已上）
此真如理雖離言說、名字相，今此名號即為真如，法性正體之義宛然。《淨土論》說依報相云：「彼無量壽佛國土莊嚴，第一義諦妙境界 相。」（已上）
《論注》上解本《論》真實功德相文云：「有二種功德：一者，從有漏心生，不順法性，所謂凡夫人天諸善，人天果報，若因若果，皆是顛倒，皆是虛偽，是故名不實功德。二者，從菩薩智惠清淨業起莊嚴佛事，依法性入清淨相，是法不顛倒，不虛偽，名為真實功德。」（已上）
又同下釋往生義云：「彼淨土是阿彌陀如來清淨本願無生之生，非如三有虛妄生也。何以言之？夫法性清淨，畢竟無生，言生者是得生者之情耳。」（已上）
又歎名號之功德云：「聞彼阿彌陀如來至極無生清淨寶珠名號，投之濁心，念念之中罪滅，心淨即得往生。」（已上）
真如、法性、第一義諦、涅槃、無生，皆是一法之異名也。「功德寶海」者，今歎名號功德甚深，殊勝稱「寶」，廣大喻「海」。《論》云：「能令速滿足，功德大寶海。」（已上）
《注》云：「使我成佛時，值遇我者，皆速滿足無上大寶。」（已上）
智光《疏》云：「佛身所有不共功德，數過塵沙，不可測量，故喻如海。」（已上）
「出於大悲願」者：
問：淨影云：「四十八願義要唯三，文別有七。義要三者：一攝法身願，二者攝淨土願，三攝眾生願。四十八中，十二、十三及第十七是攝法身，第三十一、第三十二是攝淨土，餘四十三是攝眾生。文別七者： 初十一願為攝眾生，次有兩願是其第二，為攝法身，次有三願是其第三，重攝眾生，次有一願是其第四，重攝法身，次有十三是其第五，重攝眾生，次有兩願是其第六，為攝眾生，下有十六是其第七，重攝眾生。」（已上）
義寂、憬興共又同之。然者「大悲」之言攝眾生義，於攝法身何云「大悲」？
答：解有二義。一云：雖攝法身，專是大悲。所以然者？何於佛意求其名聞，依咨嗟願有佛證誠，依佛證誠眾生歸信，故願佛讚並為利益，故云「大悲」。一云：義寂引影已云：「此亦多從願相而說，若委細論，一一具足。」（已上）
大師又同義寂師意，諸願亘三無所簡歟。攝法身者，〈玄義〉云：「一一願言：若我得佛，十方眾生，稱我名號，願生我國， 下至十念，若不生者，不取正覺。今既成佛，即是酬因之身也。」（已上）
攝淨土者，《禮讚》云：「四十八願莊嚴起，超諸佛刹最為精。」（已上）
攝眾生者，〈散善義〉云：「四十八願攝受眾生。」（已上）
《法事讚》云：「四十八願慇懃喚，乘佛願力往西方。」（已上）
若依此義，四十八願一一皆為 大悲之誓願耳。言「稱揚」者，稱，《玉篇》云：「齒證切，遂也；齒陵切，讚也。」（已上）
今用讚義。又云：「揚，與章切。」《廣韻》云：「音揚，飛舉也， 明也。」（已上）
言「稱名」者，此非稱念，今稱揚彼名號義也。 言「咨嗟」者，憬興云：「咨者，讚也；嗟者，歎也。」（已上）
《廣韻》云：「咨，即夷切，嗟也，謀也。」
《玉篇》云：「子祇切，謀也，嗟也。」
《廣韻》云：「嗟，子邪切，咨也，歎也，痛惜也。」
◎諸佛稱名願，《大經》言：「設我得佛，十方世界無量諸佛，不悉咨嗟稱我名者，不取正覺。」（已上）
初願文中：「設我得佛」即是願也，弘誓心堅，成佛決定。雖然，在因欣求極 果，辭非聊爾，故且云「設」。言「諸佛」者，
問：報化之中是何身耶？
答：可亘報化，如證誠佛。「不取正覺」即是誓也，合願首尾謂之誓願，諸願如斯。
◎又言：「我至成佛道，名聲超十方，究竟靡所聞，誓不成正覺，為眾開寶藏，廣施功德寶，常於大眾中，說法師子吼。」（抄要）
次文重誓願之文也，六八願上重有此誓，是故此偈云「重誓偈」。而十一行偈文之中，今之所引第三行與第八行也。
問：引此二行其要如何？
答：十一行中，初一行總，望六八願決定滿足。次二行別，如次望欲濟眾生苦、名聞十方。義寂云：「望三種果：一望滿願果，二望大施果， 三望名聞果。」（已上）
依此三誓，此偈又名云「三誓偈」。引第三行，今欲宣說咨嗟願意，今偈是為當願意故。引第八行，十一行內第四行下，舉其佛德順求之中，歎佛自行化他功德有其重重，今文重舉化他之德，是最要也。如寂意者，自第四行至第十行望七種果，今於其中五，求無 畏方便果文。「說法師子吼」者，是則無畏德也。《大論》七云：「又如師子，四足獸中獨步無畏，能伏一切。佛亦如是，於九十六種外道中一切降伏，故名人師子。」（已上）
梵云「迦羅」，此云「無畏」，又云「師子」。開其 法藏，施功德寶，是則攝諸善法，具諸德本故也。
問：經云「法藏」，今云「寶藏」，如何？
答：所覽之本有其異歟，又法即法寶，是寄喻，法喻不違，其義無失。
◎願成就文，經言：「十方恒沙諸佛如來，皆共讚歎無量壽佛，威神功德不可思議。」（已上）
次就願成就文，言「十方」者：
問：《彌陀經》中說為「六方」，今云「十方」，差別如何？
答：是開合異，彼此無爽。《阿彌陀經》合為六方，今此《大經》開為十方，《稱讚淨土》又說十方，是故慈恩《彌陀經疏》釋六方證誠云：「《稱讚淨土經》云十方諸佛，此略舉六方。」（已上）
高祖解釋又以隨宜，《禮讚》云：「十方如來舒舌證，專稱名號至西方。」（已上）
《法事讚》云：「十方恒沙佛舒舌，證我凡夫生安樂。」（已上）
又云：「十方恒沙諸佛共讚釋迦，舒舌遍覆三千，證得往生非謬。」（已上）
又云：「十方恒沙諸世尊，不捨慈悲巧方便，共讚彌陀弘誓門。」（已上）
《般舟讚》云：「十方如來舒舌證，定判九品得還歸。」（已上）
是等諸文皆判「十方」。《法事讚》云：「六方如來皆讚歎，釋迦出現甚難逢。」（已上）
又云「六方如來證不虛」，（已上）又云「六方諸佛護念信心」，（已上）
是等諸文皆云「六方」。 又《禮讚》云「十方如來舒舌證」，或云「六方」，異本不同。言「威神功德」者，《觀經》中說佛功德云：「為說阿彌陀佛十力威德，廣說彼佛光明神力，亦讚戒定惠解脫知見。」（已上）
就之思之，「威」者，十力威德，此是如來不共勝德自在妙用，一一名義至下可詳。「神」者，光明神力，滅罪生善拔苦與樂等之利益是則十二光佛功能，「戒」等乃是五分法身功德而已，是私料簡，智者思擇。
◎又言：「無量壽佛威神無極，十方世界無量無邊不可思議諸佛如來，莫不稱歎於彼。」（已上）
次文讚歎攝聖之德文之初也，謂上三輩讚攝凡德，今至此文歎攝聖德。憬興云：「欲令凡小增欲生之意，故須顯彼國土之勝。」（已上）
義寂初從此文終至「四維上下亦復如是」取為一科。釋云：「自下顯示觀佛土 莊嚴功德成就，先以直說略讚，後以偈頌廣讚。直說讚中，威神功德以二事顯：一者，十方諸佛同稱歎故；二者，十方菩薩皆詣彼所受道化故。」（已上）
其中，今又諸佛稱歎之文是也，是則當願成就之意。又於此文有其二意：初之八字釋迦讚歎，「十方」以下諸佛讚歎。
問：「於彼」二字屬下東方得其言便，依之，淨影云「『於彼』下大 聖往詣」，何今屬上？
答：影釋然也。但憬興師以此二字屬上句末，今依興意，引用如此。
◎又言：「其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉。」（已上）
次文即是彼偈中文，依淨影意，彼偈之中明佛讚歎，舉往覲益明其五益：一、神通益，二、受記益，三、不退益，四、起願益，五、供佛益。今偈第三，明不退益之經文也。因茲，以今一四句偈合上住正定聚之義。憬興又同。今諸句中引此偈意，佛讚歎中名號稱歎是其最要，是則專為當願意故。
問：今所言之「本願力」者，指何願乎？
答：指第十七云「本願力」。
問：六八願中以第十八為佛本願，自他共許，更無異義，第十七願何關其言？
答：十七、十八更不相離，行信、能所、機法一也。總而言之，四十八願皆是本願；別而言之，以第十八為其本願，誰以成諍！為願王故。但今經文為至要故，十七、十八兩願俱存，所行、能信共以周備。第一句者指第十七，是名號故；第二、第三之兩句者指第十八，是明信心說往生故；第四一句指第十一，明不退故。今引當卷，口稱為本，第十七意。總言之時，此文專為十八願意，置而不論。
問：所言不退是何位耶？
答：若約攝凡，是處不退；若約攝聖，是行不退。又存平生業成之義。又依護念不退之意，隱又可有即得往生不退之義者也。
問：今偈頌是明攝聖益，何故有約攝凡義耶？
答：明攝聖益，其意為勸凡夫小聖欲生之心，故攝聖中雖有此文，其意專在攝凡之益，攝凡夫人佛本意故。
◎《無量壽如來會》言：「今對如來發弘誓，當證（諸應反，驗也）無上菩提因，若不滿足諸上願，不取十力無等尊。心或不堪常行施，廣濟貧窮免諸苦。利益世間使安樂，（乃至）最勝丈夫修行已，於彼貧窮為伏藏，圓滿善法無等倫，於大眾中師子吼。」（已上抄出）次《寶積》文中，初之四句《無量壽經》「重誓偈」中第一行意，次之三句第二行意，次之四句前所引之第八行意。就其文中，「今對如來」者，指世饒王佛，「發弘誓」者，四十八願。「十力無等尊」者，指無上佛果位。言「十力」者，佛不共德，見《俱舍論》第二十七，今不出文，粗示大綱：一、處非處智力，是處知是處，非處知非處，此智通緣一切情與非情之境。二、業異熟智力，此智分別一切種類業因所感之異熟也。三、等持等至智力，所謂如實知諸三昧靜慮相也。四、根上下智力，謂知有情信等諸根上下相也，言「信等」者，信、進、念、定及惠是也。五、種種勝解力，謂知有情勝意樂別。六、種種界智力，知諸有情前際無始所成志性隨眠及以諸法種種相也。七、遍趣行智力，謂如實知生死因果。八、宿住隨念智力，謂如實知自他宿住之諸事也。九、死生智力，知諸有情未來世之此死生彼。十、漏盡智力，謂漏盡身所得智也。
◎又言：「阿難！以此義利故，無量無數不可思議無有等等無邊世界諸佛如來，皆共稱讚無量壽佛所有功德。」（已上）
次文，同《經》（《如來會》卷下）願成就文，文意可見。
◎《佛說諸佛阿彌陀三那三佛薩樓佛檀過度人道經》言：「第四願，使某作佛時，令我名字皆聞八方上下無央數佛國，皆令諸佛各於比丘僧大眾中說我功德國土之善。諸天人民蜎飛蠕動之類，聞我名字，莫不慈心，歡喜踴躍者，皆令來生我國，得是願乃作佛，不得是願，終不作佛。」（已上）
次文，《大阿彌陀經》文，所舉經名是梵語也。《貞元錄》（卷二九）云：「《阿彌陀經》二卷。《注》云：上卷題云《佛說請佛阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道經》，亦名《無量壽經》。」（已上）
「諸」、「請」，「那」、「耶」本有異歟。此願含容十七、十八兩願之意，所謂自初至言「之善」，第十 七意，「諸天」以下，第十八意。言「蜎飛」者，畜生蠢蠢之種類也。
蜎，《玉篇》云：「於犬於沾二 切，蜀貌。」
「蠕」，《廣韻》云：「而兌切，蟲動。」同《大經》只云「十方眾生」，不及畜類，相違如何？
答：誰謂「十方眾生」之言不及畜類！畜雖不關至心信樂，是又非無隨分之益，故《大經》云：「若在三途勤苦之處，見此光明，皆得休息，無復苦惱，壽終之後皆蒙解脫。」（已上）
◎《無量清淨平等覺經》卷上言：「我作佛時，令我名聞八方上下，無數佛國，諸佛各於弟子眾中，歎我功德國土之善，諸天人民，蠕動之類，聞我名字，皆悉踴躍，來生我國，不爾者我不作佛。我作佛時，他方佛國人民，前世為惡，聞我名字，及正為道欲來生我國，壽終皆令不復更三惡道，則生我國，在心所願，不爾者我不作佛。」
次《覺經》文，說相大略同《寶積經》。「令我名聞」等者，十七願意。「來生我國」等者，十八願意。「前世為惡」等者，又說聞名之益。
◎阿闍世王太子及五百長者子，聞無量清淨佛二十四願，皆大歡喜踴躍，心中俱願言：令我等復作佛時皆如無量清淨佛。佛則知之，告諸比丘僧：是阿闍世王太子，及五百長者子，却後無央數劫皆當作佛，如無量清淨佛。佛言：是阿闍世王太子、五百長者子，作菩薩道以來，無央數劫皆各供養四百億佛已，今復來供養我，是阿闍世王太子及五百人等，皆前世迦葉佛時為我作弟子，今皆復會，是共相值也。則諸比丘僧聞佛言，皆心踴躍莫不歡喜者。（乃至）「阿闍世王太子」以下，說聞經之益，述宿命事。
◎如是人聞佛名 快安穩得大利 吾等類得是德 諸此刹獲所好 無量覺授其決 我前世有本願 一切人聞說法 皆悉來生我國 吾所願皆具足 從眾國來生者 皆悉來到此國 一生得不退轉 速疾超便可到 安樂國之世界 至無量光明土 供養於無數佛 非有是功德人 不得聞是經名 唯有清淨戒者 乃還聞斯正法 惡憍慢蔽懈怠 難以信於此法 宿世時見佛者 樂聽聞世尊教 人之命希可得 佛在世甚難值 有信惠不可致 若聞見精進求 聞是法而不忘 便見敬得大慶 則我之善親原 以是故發道意 設令滿世界火 過此中得聞法 會當作世尊將 度一切生老死（已上）
「如是人」下六言偈者，又聞名德。「非有是」下，或說因其功德聞經，或說因其宿善聞法，或說憍慢蔽懈怠機難信此法等之義趣，並同《大經》，其文可見。
◎《悲華經》〈大施品〉之二卷言（曇無讖三藏譯）：「願我成阿耨多羅三藐三菩提已，無量無邊阿僧祇餘佛世界所有眾生，聞我名者，修諸善本，欲生我界，願其捨命之後必定得生，唯除五逆，誹謗聖人，廢壞正法。」（已上）
次《悲華》文，如文相者十八願歟，而說名號得生之益，故今引之。
◎爾者，稱名能破眾生一切無明，能滿眾生一切志願，稱名則是最勝真妙正業，正業則是念佛，念佛則是南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛則是正念也，可知。
次私釋中，「稱名」以下至言「志願」十八字者，《論注》下釋「如彼名義欲如實修行相應」之《論》文之文意也。
◎《十住毘婆沙論》曰：有人言：般舟三昧及大悲名諸佛家，從此二法生諸如來，此中，般舟三昧為父，又大悲為母。復次，般舟三昧是父，無生法忍是母。如助菩提中說，般舟三昧父，大悲無生母，一切諸如來，從是二法生。家無過咎者家清淨，故清淨者六波羅蜜四功德處，方便般若波羅蜜，善惠，般舟三昧大悲諸忍，是諸法清淨無有過，故名家清淨。是菩薩以此諸法為家，故無有過咎。轉於世間道入出世上道者，世間道名即是凡夫所行道，轉名休息。凡夫 道者不能究竟至涅槃，常往來生死，是名凡夫道。出世間者因是道得出三界，故名出世間道。上者妙，故名為上。入者正行道，故名為入，以是心入初地，名歡喜地。次就《十住毘婆沙論》文：
問：所引文非名號德，唯說菩薩登地之益，何引之耶？
答：下所引之「佛法有無量門」等者，明難易之道，讚歎稱名易行之德，已上文者雖非當用，為明前後，委引之歟。將又二行同所欣趣，共不退位，即是初地。今明初地見道之相，最是要須，故廣引之。此中，言「般舟三昧」者，《般舟讚》云：「梵語名般舟，此翻名常行道，西國語，此翻名為定。乃至亦名立定見諸佛也。」（已上）
又止觀名 佛立三昧。言「六波羅密」者，所謂六度，一者檀那，此云佈施。二者屍羅，此翻為戒。三者羼提，此云忍辱。四毘梨耶，此云精進。五者禪那，此云禪定。言「諸忍」者，《仁王經》中說為五忍。淨影《觀經義疏》（卷本）釋云：「一者伏忍，在於種姓解行位中，覺觀諸法，能伏煩惱，故名為伏。二者信忍，初二三地，於無生理信心決定，名為信忍。三順忍，四五六地，破相入如趣順無生，名為順忍。四無生忍，七八九地，證實離相，名無生忍。五寂滅忍，十地已上，破相畢竟冥心至寂證大涅槃，名寂滅忍。」（已上）
◎問曰：初地何故名為歡喜？
答曰：如得於初果，究竟至涅槃，菩薩得是地，心常多歡善。自然得增長，諸佛如來種，是故如此人，得名賢善者。如得初果者，如人得須陀洹道，善閉三惡道門，見法入法，得法住堅牢法，不可傾動，究竟至涅槃，斷見諦所斷法故，心大歡喜。設使睡眠懶墮，不至二十九有，如以一毛為百分，以一分毛分取大海水，若二三渧苦已滅，如大海水餘未滅者，如二三渧心大歡喜。菩薩如是，得初地已，名生如來家，一切天龍夜叉乾闥婆。（乃至）。聲聞辟支等。所共供養恭敬。何以故？是家無有過咎，故轉世間道，入出世間道，但樂敬佛，得四功德處，得六波羅蜜果報，滋味不斷諸佛種，故心大歡喜，是菩薩所有餘苦如二三水渧，雖百千億劫得阿耨多羅三藐三菩提，於無始生死苦如二三水渧，所可滅苦如大海水，是故此地名為歡喜。「如得初果」者，是况聲聞得須陀洹，顯彼菩薩得歡喜地。初果、 初地通別二惑，所斷雖異，斷道同故。「須陀洹」者，即四果中其初果也。言四果者：一、須陀洹，此云「預流」。初預聖流，故云「預流」。此位頓斷三界八十八使見惑，次下云「斷見諦所斷法」者，即是見惑，此見惑者，八十八使，謂於四諦三界有異，欲三十二，色與無色各二十八，合成八十八使之數。二、斯陀含，此云「一來」。欲界九品修惑之中斷前六品，因後三品一來欲界，故云「一來」。三、阿那含，此云「不還」。斷後三品盡欲修惑，故以不還欲界為名。四、阿羅漢，此云「無生」。斷色、無色二界修惑，無生可受，故云「無生」。「二十九有」者，
問：指何等耶？
答：二十五有者：四州、四惡趣、六欲並梵天、四禪、四無色、無想、五那含，是五那含合為一種，開五那含以成二十九有數耳。「如以一毛為百」等者，依其文點可解義理，所言文點可在口傳。
◎問曰：初歡喜地菩薩，在此地中名多歡喜，為得諸功德故，歡喜為地，法應歡喜，以何而歡喜？
◎答曰：常念於諸佛及諸佛大法，必定希有行，是故多歡喜。如是等歡喜因緣故，菩薩在初地中心多歡喜。念諸佛者，念然燈等過去諸佛，阿彌陀等現在諸佛，彌勒等將來諸佛，常念如是諸佛世尊，如現在前，三界第一，無能勝者，是故多歡喜。念諸佛大法者，略說諸佛四十不共法，一、自在飛行隨意，二、自在變化無邊，三、自在所聞無礙，四、自在以無量種門知一切眾生心。（乃至）念必定諸菩薩者，若菩薩得阿耨多羅三藐三菩提記，入法位得無生忍，千萬億數魔之軍眾不能壞亂，得大悲心，成大人法。（乃至）是名念必定菩薩，念希有行者，念必定菩薩第一希有行，令心歡喜，一切凡夫所不能及，一切聲聞辟支佛所不能行，開示佛法無礙解脫及薩婆若智。又念十地諸所行法，名為心多歡喜，是故菩薩得入初地名為歡喜。
◎問曰：有凡夫人未發無上道心，或有發心者未得歡喜地，是人念諸佛及諸佛大法，念必定菩薩及希有行亦得歡喜，得初地菩薩歡喜，與此人有何差別？
◎答曰：菩薩得初地，其心多歡喜，諸佛無量德，我亦定當得。得初地必定菩薩，念諸佛有無量功德，我當必得如是之事。何以故？ 我已得此初地入必定中，餘者無有是心，是故初地菩薩多生歡喜，餘者不爾。何以故？餘者雖念諸佛，不能作是念：我必當作佛。譬如轉輪聖子，生轉輪王家，成就轉輪王相，念過去轉輪王功德尊貴，作是念：我今亦有是相，亦當得是豪富尊貴。心大歡喜。若無轉輪王相者無如是喜。必定菩薩若念諸佛及諸佛大功德威儀尊貴，我有是相，必當作佛，即大歡喜。餘者無有是事，定心者，深入佛法，心不可動。
◎又云：信力增上者，何名有所聞見必受無疑增上名殊勝。
問曰：有二種增上，一者多，二者勝，今說何者？
答曰：此中二事俱說，菩薩入初地得諸功德味故，信力轉增，以是信力籌量諸佛功德無量深妙能信受，是故此心亦多亦勝。深行大悲者，愍念眾生，徹入骨 體，故名為深。為一切眾生求佛道，故名為大。慈心者，常求利事，安穩眾生。慈有三種。（乃至）
◎又曰：佛法有無量門，如世間道有難有易，陸道步行則苦，水道乘船則樂。菩薩道亦如是，或有勤行精進，或有以信方便易行疾至 阿惟越致者。（乃至）「佛法有無量門」等者，具舉難行易行之道，正明二道所期共在不 退之位，其不退位難行難至、易行易至，是對難行念佛為易。
◎若人疾欲至，不退轉地者，應以恭敬心，執持稱名號。若菩薩欲於此身得至阿惟越致地成阿耨多羅三藐三菩提者，應當念是十方諸佛稱名號，如《寶月童子所問經》〈阿惟越致品〉中說：（乃至）西方善世界，佛號無量明，身光智惠明，所照無邊際，其有聞名者，即得不退轉。（乃至）過去無數劫，有佛號海德，是諸現在佛，皆從彼發願，壽命無有量，光明照無極，國土甚清淨，聞名定作佛。（乃至）
◎問曰：但聞是十佛名號執持在心，便得不退阿耨多羅三藐三菩提，為更有餘佛餘菩薩名得至阿惟越致耶？
◎答曰：阿彌陀等佛及諸大菩薩，稱名一心念，亦得不退轉如是，阿彌陀等諸佛，亦應恭敬禮拜，稱其名號。今當具說無量壽佛。世自在王佛，（乃至有其餘佛）是諸佛世尊，現在十方清淨世界，皆稱名憶念阿彌陀佛本願如是：若人念我，稱名自歸，即入必定，得阿耨多羅三藐三菩提，是故常應憶念。以偈稱讚，無量光明惠，身如真金山，我今身口意，合掌稽首禮。（乃至）人能念是佛，無量力功德，即時入必定，是故我常念。（乃至）若人願作佛，心念阿彌陀，應時為現身，是故我歸命。彼佛本願力，十方諸菩薩，來供養聽法，是故我稽首。乃至若人種善根，疑則華不開，信心清淨者，華開則見佛。十方現在佛，以種種因緣，歎彼佛功德，我今歸命禮。（乃至）乘彼八道船，能度難度海，自度亦度彼，我禮自在人。諸佛無量劫，讚揚其功德，猶尚不能盡，歸命清淨人。我今亦如是，稱讚無量德，以是福因緣，願佛常念我。(抄出)又於易行念佛之中以念彌陀顯為其本，彼《論》之說其意分明，所謂釋其易行之中，先舉東方善德佛等十方十佛；次云「阿彌陀等佛及諸大菩薩，稱名一心念，亦得不退轉」；次舉世自在王佛等一百餘佛，判云「阿彌陀佛本願如是，若人念我，稱名自歸，即入必定，得阿耨菩提」； 次以三十行偈廣讚彌陀功德，今所引偈即彼偈文；次舉善意等一百四十餘佛為易行道。
問：彼《論》之中具舉諸佛名號，以稱其名為易行道，何以彌陀為易行道？
答：所舉之名雖亘諸佛，或云「阿彌陀佛本願如是」，或云「若人念我，稱名自歸」，或云「稱名一心念，亦得不退轉」，專約彌陀，依之，於彼〈彌陀章〉者委自餘佛菩薩之章，蓋是諸教所讚多在彌陀故也。
問：彼《論》所判對難行時，易行之益是為此土所得不退，是為他 土所得不退？將又所言往生不退同耶、異耶？
答：總有三義。一云此土不退。是則於行論其難易，於機雖分精進儜弱，所至共是阿惟越致，即是不退，是故此土不退而已。二云他土往生。所以然者？彌陀本願本是往生，彌陀之益為往生者，諸佛又同，《論》文既云「阿彌陀等佛，及諸大菩薩，稱名一心念，亦得不退轉。」故知：今言不退轉者，是指往生得不退也。三云餘佛之益此土不退，彌陀之益淨土往生，餘佛之益可為不退，其義可同第一之義。彌陀之益可為往生，其義可同第二之義。
問：今家之意三義之中依何義耶？
答：以第一義為《論》正意，故可用之。
問：為《論》正意其義如何？
答：彼《論》所說稱名利益，以不退轉為其所期，諸文分明，謂其文云「稱名一心念，亦得不退轉」（已上）又云「稱名自歸，即入必定。」（已上）
〈彌陀章〉云：「人能念是佛，無量力功德，即時入必定，是故我常念。」（已上）
〈十佛章〉云：「若人欲疾得，不退轉地者，應以恭敬心，執持稱名號。」（已上）
又云：「若菩薩欲於此身得至阿惟越致地，成阿耨菩提者，應當念是十方諸佛，稱其名號。」（已上）
或云「即時」，或云「此身」，是以此土不退為本。雖有種種之異義等，今家之意料簡如此，長行偈頌雖有多文，粗得此趣，可解《論》意。
◎《淨土論》曰：「我依修多羅，真實功德相，說願偈總持，與佛教相應。觀佛本願力，遇無空過者，能令速滿足，功德大寶海。」
次《淨土論》，「我依」等者，偈前《注》（《論注》卷上）云：「次成優婆提舍名，又成上起下偈。」（已上）
又偈後云：「此一行云何成優婆提舍名？ 云何成上三門起下二門？偈言：『我依修多羅，與佛教相應。』修多羅是佛經名，我論佛經義與經相應，以入佛法相，故名『優婆提舍』，名成竟成上三門起下二門。」（已上）
是等義趣次下「何所依」以下至「函蓋相稱」 下被引之，仍今略之，宜見彼文。「觀佛」等者，《論》明二十九句莊嚴，其中如來八種功德莊嚴之內， 第八莊嚴不虛作住持功德莊嚴文也，《注》（《論注》卷上）云：「此四句名莊 嚴不虛作住持功德成就，佛本何故起此莊嚴？見有如來但以聲聞為僧無求佛道者，或有值佛而不免三途，善星、提婆達多、居迦離等是也。又人聞佛名號，發無上道心，遇惡因緣退入聲聞辟支佛地者，有如是等空過者、退沒者，是故願言：使我成佛時，值遇我者，皆速疾滿足無上大 寶。」（已上）
◎又曰：「菩薩入四種門自利行成就，應知。菩薩出第五門回向利益他行成就，應知。菩薩如是修五門行，自利利他，速得成就阿耨多 羅三藐三菩提故。」（抄出）「又曰菩薩」等者，依《論注》意，〈解義分〉中分為十重，其中第十〈利行滿足章〉終文也，欲委知者，可看《注》文。
◎《論注》曰：「謹案龍樹菩薩《十住毘婆沙》云：菩薩求阿毘跋致 有二種道：一者難行道，二者易行道。」
次「論注曰」等者，彼《注》最初標《論》大意，發端釋也。鸞師 深得《十住論》意，判難易道，其文少異，其義大同。
◎難行道者，謂於五濁之世無佛時，求阿毘跋致為難。此難乃有多途，粗言五三，以示義意。一者，外道相（修醬反）善，亂菩薩法。二 者，聲聞自利，障大慈悲。三者，無顧惡人，破他勝德。四者，顛倒善果，能壞梵行。五者，唯是自力，無他力持。如斯等事，觸目皆是，譬如陸路步行則苦。易行道者，謂但以信佛因緣，願生淨土，乘佛願力，便得往生彼清淨土，佛力住持，即入大乘正定之聚，正定即是阿毘跋致，譬如水路，乘船則樂。「五濁世」者，五濁惡世，不分在滅。「無佛時」者，指滅後時，是則具舉時處之難。「言五三」者，稱少少詞，內外典中多有其例。
問：五種之難大意如何？
答：澄彧《注十疑》云：「前四種難非凡斥小，一難大乘行唯自無他，大缺外緣，故亦難也。」（已上）
「外道」等者，同《注》（《注十疑論》）云：「我佛正法，小乘則有無常、無我、寂滅法印，大乘則有一實相印，依之行必登聖果。外道則不然，迷惑邪見所說之法其相似善而實非善，以邪亂正，人不能甄分，深成障道。」（已上）
「聲聞自利障大慈悲」者，《十住論》（卷五〈易行品〉）云：「若墮聲聞地，及辟支佛地，是名菩薩死，則失一切利。」（已上）
《莊嚴論》（《莊嚴經 論》卷六）云：「雖恒處地獄，不障大菩提，若起自利心，是大菩提障。」（已上）
大乘諸經多有此說，不遑具舉。「無顧惡人破他勝德」者，同《注》（《注十疑論》）云：「濁世惡人見修 道者不能成人之美，反宣毀破之言。」（已上）
《漢書注》云：「江准之間謂小児子多詐狡獪名無顧。」（已上）
如彼身子逢乞眼緣退菩薩行，是其類也。「顛倒善果能壞梵行」者，同《注》（《注十疑論》）云：「人天之果非無漏善，暫樂還苦為顛倒。梵行，淨行也。」又《論注》（卷上）云：「人天果報，若因若果，皆是顛倒，皆是虛偽。」（已上）
〈定善義〉云：「人天之樂猶如電光，須臾即捨，還入三惡長時受苦。」（已上）
如彼妙莊嚴王本事， 是其類也。「唯是自力無他力持」者，《十疑》云：「譬如跛人，步行一日不過數裡，極大辛苦，謂自力也。易行道者，謂信佛語故，行念佛三昧，願生淨土，乘彌陀願力攝持，決定往生不疑也。如人水路，因船力故，須臾即至千里，謂他力。」（已上）
「易行道者謂但」等者，
問：如上述者，難易二道所行雖異，所期之益共是不退，其不退者，同於此土所得益也。而如今文者，言不退者 為往生後所得之益，其文炳然，如何？
答：本有三義，諸師之意各存一義，况又雖存生後之義，非遮現生不退之益，位雖未至不退之地，蒙光觸者心不退義，攝取不捨，橫超斷四流，豈以空耶！此等明文非虛說者，不退之義何不成乎！非三不退，非處不退，只是信心不退義也。
◎此無量壽經優婆提舍，蓋上衍（口且反，樂也）之極致，不退之風航者也。言「蓋上衍之極致」者，流布本「衍」，今為「衎」字，有異本歟。衍，《宋韻》云：「易淺切，達也。又大衍，易數也。」今言「衍」者，非此等訓，是梵語也，此為乘義。摩訶衍者是大乘故。
衎，《玉篇》云：「口且切。衎，樂也。」
《廣韻》云：「苦肝切，樂也。」
又（《廣韻》）云：「空旱切，信言也。」今用衍者。「上」即上乘，「衍」即信言，信此論說可生安樂之義而已。言「風航」者，航，《玉篇》云：「可當切。船也。」
《廣韻》云：「洪 郎切。船也。」
◎無量壽是安樂淨土如來別號，釋迦牟尼佛在王舍城及舍衛國，於大眾之中說無量壽佛莊嚴功德，即以佛名號為經體，後聖者婆藪槃頭菩薩，服膺（一升反）如來大悲之教，傍經作願生偈。（已上）
「無量壽是安樂」等者，解《論》名義。「在王舍城及舍衛」者，具舉三經之說處耳。依此文者，鸞師之意，今以此論以為三部通申之論，義寂、宗曉同依三部通申之義，智升、智光共存大經別申之義。
◎又云：又所願不輕，若如來不加威神，將何以達，乞加神力，所以仰告。「我一心」者，天親菩薩自督之詞，言念無礙光如來，願生安樂，心心相續，無他想間雜。（乃至）「又所願不輕」等者，
釋論偈之第一行文，文意可見。「督」字注者，《廣韻》詞也。同詞又云：「察也，目痛，又姓。」
又《玉篇》云：「都穀切，正也，目痛也。」此等訓中，今釋可葉正勸義 耶。次「間雜」之下「歸命」之上，言「乃至」者，就「我」一字，設 一問答之三行餘之文是也。
◎「歸命盡十方無礙光如來」者，歸命即是禮拜門，盡十方無礙光如來即是讚歎門。何以知歸命是禮拜？
龍樹菩薩造《阿彌陀如來讚》 中，或言「稽首禮」，或言「我歸命」，或言「歸命禮」。此《論》長行中，亦言「修五念門」，五念門中，禮拜是一。天親菩薩既願往生，豈容不禮！故知歸命即是禮拜。然禮拜但是恭敬，不必歸命，歸命是禮拜，若以此推，歸命為重。偈申己心，宜言「歸命」，（眉病反，使也、教也、道也、信也、計也、召也）《論》解偈義，泛談「禮拜」，彼此相成， 於義彌顯。何以知盡十方無礙光如來是讚歎門？下長行中言：「云何讚歎？謂稱彼如來名，如彼如來光明智相，如彼名義，欲如實修行相應故。」（乃至）天親今言「盡十方無礙光如」來，即是依彼如來名，如彼如來光明智相讚歎，故知此句是讚歎門。「願生安樂國」者，此一句是作願門，天親菩薩歸命之意也。（乃至）「相應故」下「天親今」上言「乃至」者，依《小經》說，解阿彌陀如來名義，又就光照有一問答，顯其利益，又辨一佛、諸佛主領世界廣狹，明其小乘、大乘所談之差別等十一行餘之文是也。「之意也」下「問曰」之上言「乃至」者，云其安樂義，具在下觀察門中十一字也。
◎問曰：大乘經論中處處說眾生畢竟無生如虛空，云何天親菩薩言「願生」耶？
◎答曰：說眾生無生如虛空有二種：一者，如凡夫所謂實眾生，如凡夫所見實生死，此所見事畢竟無所有，如龜毛，如虛空。二者，謂諸法因緣生故即是不生，無所有如虛空。天親菩薩所願生者是因緣義，因緣義故假名生，非如凡夫謂有實眾生實生死也。
◎問曰：依何義說往生？
答曰：於此間假名人中修五念門，前念與後念作因，穢土假名人，淨土假名人，不得決定一，不得決定異， 前心後心亦如是。何以故？若一則無因果，若異則非相續，是義觀一異門，《論》中委曲，釋第一行三念門竟。（乃至）「問曰」等者，有二問答，初問答意，就願生言顯不生義。次問答者，就往生義顯一異意。注家本是四論碩德，故依《中論》八不法門有此釋也。言「八不」者，《中觀論》〈觀因果品〉（卷一〈觀因緣品〉）云：「不 常亦不斷，不一亦不異，不來亦不去，不生亦不滅。」（已上）
「是義觀一異門」者，就八不中且明其一異。「論中委曲」者，指彼《論》也。或連讀有云可讀「觀一異門論」 之一義，是就所說法門《十二門論》及《中觀論》可得此名云云。
◎我依修多羅，真實功德相，說願偈總持，與佛教相應。乃至何所依？何故依？云何依？何所依者，依修多羅。何故依者，以如來即真實功德相故。云何依者，修五念門相應故。（乃至）「我依」四句偈之前後言「乃至」者，是成優婆提舍之名，又解成上起下之釋，上出之訖。
問：此「我依修」一四句偈上既引之，當卷之中重被引之，繁重之失難遁，如何？
答：誠以爾也。但此文體自元只是文集體也，仍當用時不憚繁重，不限此文，餘處又有重引之例，皆可准據。但聊非無其差別歟，謂上所引龍樹、天親鉤鎖引之，仍唯限《論》；今所引者，引《注》之時不載《論》 者，其義難顯，是故引之，本《論》與《注》所引別也。
◎「修多羅」者，十二部經中直說者名修多羅，謂四阿含三藏等外大乘諸經亦名修多羅。此中言「依修多羅」者，是三藏外大乘修多羅，非阿含等經也。「真實功德相」者，有二種功德：
一者，從有漏心生，不順法性，所謂凡夫人天諸善，人天果報，若因若果，皆是顛倒，皆是虛偽，是故名不實功德。二者，從菩薩智惠清淨業起莊嚴佛事，依法性入清淨相，是法不顛倒，不虛偽，名真實功德。云何不顛倒？依法性順二諦故。云何不虛偽？攝眾生入畢竟淨故。「說願偈總持，與佛教相應」者，持名不散不失，總名以少攝多。（乃至）願名欲樂往生。（乃至）「與佛教相應」者，譬如函蓋相稱也。（乃至）「十二部經中」等者，
問：十二部者，其相如何？
答：十二名義諸典解之，其中且出戒度律師《正觀記》說，彼記文（《觀經義疏正觀記》卷下）云：「今依《大論》略出梵語：一、修多羅，此云法本，亦云契經。二、祇夜，此云重頌。三、和伽羅那，此云授記。四、 伽陀，此云孤起偈。五、優陀那，此云無問自說。六、尼陀那，此云因緣。七、阿波陀那，此云譬喻。八、伊帝曰多伽，此云本事。九、闍陀伽，此云本生。十、毘佛略，此云方廣。十一、阿浮陀達摩，此云未曾有。十二、優婆提舍，此云論義。最初修多羅名有通別，通則十二部皆 云修多羅，別乃十二部中第一是故。」（已上）
今云「直說」即第一也。「攝多」之下「願名」之上言「乃至」者，偈字釋也。「往生」之下「與佛」之上言「乃至」者，說總持釋。「相稱也」下言「乃至」者，五念門中觀察以下，乃至下卷〈解義分〉釋十重之中第二起觀生信之內， 初四門也。
◎云何回向？不捨一切苦惱眾生，心常作願，回向為首，得成就大悲心故。回向有二種相：一者往相，二者還相。往相者，以己功德回施一切眾生，作願共往生阿彌陀如來安樂淨土。（抄出）「云何」等者，第五回向之釋也。於中，自初至「大悲心故」二十七字本《論》之文，「回向有」下四十一字注釋而已。
問：於五念中引回向者，一段之文具可引之，何略還相回向釋耶？
答：當卷初云：「謹按往相回向，有大行，有大信。大行者，則稱無礙光如來名。」（已上）
今就往相所明如此，仍且略之。
◎《安樂集》云：《觀佛三昧經》云：令勸父王行念佛三昧，父王白佛：佛地果德真如實相第一義空，何因不遣弟子行之？佛告父王： 諸佛果德有無量深妙境界神通解脫，非是凡夫所行境界故，勸父王行念佛三昧。父王白佛：念佛之功其狀云何？佛告父王：如伊蘭林方四十由旬，有一科牛頭栴檀，雖有根芽，猶未出土。其伊蘭林唯臭無香。若有啖其華果，發狂而死。後時栴檀根芽漸漸生長，纔欲成樹，香氣昌盛，遂能改變此林，普皆香美。眾生見者，皆生希有心。佛告父王：一切眾生在生死中念佛之心亦復如是，但能繫念不止，定生佛前，一得往生，即能改變一切諸惡成大慈悲，如彼香樹改伊蘭林。所言伊蘭林者，喻眾生身內三毒三障無邊重罪。言栴檀者，喻眾生念佛之心。纔欲成樹者，謂一切眾生但能積念不斷，業道成辨也。
◎問曰：計一眾生念佛之功亦應一切知，何因一念之功力能斷一切諸障，如一香樹改四十由旬伊蘭林悉使香美也？
◎答曰：依諸部大乘，顯念佛三昧功能不可思議也。何者？如《華嚴經》云：譬如有人，用師子筋以為琴弦，音聲一奏，一切餘弦悉皆斷壞。若人菩提心中行念佛三昧者，一切煩惱一切諸障悉皆斷滅。亦如有人，搆取牛羊驢馬一切諸乳置一器中，若將師子乳一渧投之，直過無難，一切諸乳悉皆破壞變為清水。若人但能菩提心中行念佛三昧者，一切惡魔諸障直過無難。又彼《經》云：譬如有人持翳身藥處處遊行，一切餘行不見是人。若能菩提心中行念佛三昧者，一 切惡神一切諸障不見是人，隨諸處處無能遮障也。何故？能念此念佛三昧，即是一切三昧中王故也。次所引文，「安樂集」者，上下二卷，綽公述也。今於此集總有十二大門之中，上卷第一大門之內又有九門，其中第四「辨諸經宗旨不同」 之次引《觀佛經》說三種益，其第三益為念佛故，今故引之。《觀佛三昧經》，覺賢三藏譯，是第一卷〈觀地品〉文，今之所引盡當章也。
◎又云：如《摩訶衍》中說云：諸餘三昧非不三昧，何以故？或有三昧，但能除貪，不能除瞋癡；或有三昧，但能除瞋，不能除癡貪； 或有三昧，但能除癡，不能除瞋；或有三昧，但能除現在障，不能除過去未來一切諸障。若能常修念佛三昧，無問現在過去未來，一 切諸障皆除也。（已上）
次所引者下卷文也，第四大門有三番料簡中，第三問答解釋，顯念佛三昧有種種利益，有其五番，其中第二番釋也。其初文云：「第二問曰：若勸常修念佛三昧，與餘三昧能有階降以不？答曰：念佛三昧勝相不可 思議，此云何知。」（已上）
以下文言如今所引。「摩訶衍」者今指《大論》第七卷文，文意易見。
◎又云：《大經讚》云：「若聞阿彌陀德號，歡喜讚仰心歸依，下至一念得大利，則為具足功德寶。設滿大千世界火，亦應直過聞佛名，聞阿彌陀不復退，是故至心稽首禮。」次所引之「大經讚」者，第五大門有四番料簡中，第一泛明修道延促之段所安之讚，鸞師所造流通文意。
◎又云：「又如《目連所問經》：『佛告目連：譬如萬川長流有草木，前不顧後，後不顧前，都會大海。世間亦爾，雖有豪貴富樂自在，悉不得勉生老病死。只由不信佛經，後世為人更甚困劇，不能得生千佛國土。是故我說，無量壽佛國易往易取。而人不能修行往生，反事九十五種邪道，我說是人名無眼人，名無耳人。』經教既爾，何不捨難依易行道矣。」（已上）
次所引者，又上卷文第三大門有四番料簡中，第四引聖教證成勸信求生，始引《觀佛三昧經》文，後引《目連所問經》文，今之所引是後 文也。
◎光明寺和尚云：又如《文殊般若》云：欲明一行三昧，唯勸獨處空閒，捨諸亂意，係心一佛，不觀相貌，專稱名字，即於念中得見 彼阿彌陀佛及一切佛』等。
◎問曰：何故不令作觀，直遣專稱名字者，有何意也？
答曰：乃由眾生障重，境細心粗，識颺神飛，觀難成就也。是以大聖悲憐，直 勸專稱名字，正由（以周反，行也、經也、從也、用也）稱名易故，相續即生。
問曰：既遣專稱一佛，何故境現即多，此豈非邪正相交一多雜現也？
◎答曰：佛佛齊證，形無二別，縱使念一見多，乖何大道理也。次光明寺和尚釋者，《往生禮讚》前序文也。
問：彼《禮讚》中引《文殊般若》，其要何事耶？
答：上具釋成三心五念及四修已，結彼安心、起行、作業悉為稱名一行之義，引用彼經一行三昧之文而已。
問：就今所引有二不審：一云：見彼經說有二重義，初云：「佛言：法界一相，繫緣法界，是名一行三昧，當先聞般若波羅蜜，如說修學，然後能入一行三昧，如法界緣不退不壞不思議無礙無相。」（已上）
後所說者，今所用也，但文聊違。說此二義又結已云：「如是一行三昧者，要知恒沙佛法界無差別相。」（已上）
如此等者，云一念法界、云無差別相，是經本意，何限稱名云一行耶？
二云：如經說者，「應處空閒，捨諸亂意，不取相貌，繫心一佛，專稱名字，隨佛方所，端身正向，能持一佛，念念相續。」（已上）
唯云一佛，不謂彌陀，何相違耶？
答：先決初疑，經有理觀、專稱二重，各依所用，取其一義，有何相違！是故天台約上理觀，於彼常行三昧之下引之；今師約下專稱引之。經說二重，各被機緣。
次決後疑，經文之中雖不指名，意在彌陀。依之，天台釋云「但專以彌陀為法門主」，妙樂又云「故以西方而為一準」。何况大師以謂諸佛既被彌陀，尤有其意。《般舟經》中雖說「過去諸佛持是三昧」等，《觀念法門》加「阿彌陀」三字，是又其義。
問：就《文殊般若》二重問答，初重問意可見，答中至云「專稱名字」，是對前問，「正由」以下餘二問歟，如何？
答：是探佛意，如此釋之，是佛密意，在開凡夫往生直路。或云「說種種方便教門非一，但為我等倒見凡夫」，或云「諸佛大悲於苦者」，或 云「門門見佛得生淨土」，處處解釋皆帶此意，可貴！可貴！次問答中，於其問詞含其意趣，一、《觀經》說若他觀者名為邪觀，違所觀境是邪觀故，若見彌陀，若見諸佛，豈非邪耶！二、見多佛其義是當多行三昧，其理已非一行三昧，答言中云「佛佛齊證，形無二別」，二難共消，其義 易見。
◎又如《觀經》云：行勸座觀禮念等，皆須面向西方者最勝，如樹先傾，倒必隨曲，故必有事礙不及向西方者，但作向西想亦得。次言「又如觀經云」者，一行三昧尊稱之義，非唯《文殊般若經》說，於此《觀經》又有其說，是則隨他之前雖說諸行，隨自之後說念佛 義，以此經說知彼經意。
◎問曰：一切諸佛三身同證，悲智果圓亦應無二，隨方禮念課稱一佛亦應得生，何故偏歎西方勸專禮念等，有何義也？
答曰：諸佛所證平等是一，若以願行來收，非無因緣。然彌陀世尊本發深重誓願，以光明名號攝化十方，但使信心求念，上盡一形，下至十聲、一聲等，以佛願力，易得往生。是故釋迦及以諸佛勸向西方為別異耳。亦非是稱念餘佛不能除障滅罪也，應知。若能如上念念相續畢命為期者，十即十生，百即百生。何以故？無外雜緣得正念故，與佛本願得相應故，不違教故，隨順佛語故。（已上）
「問曰一切諸佛」等者，相對《文殊般若》、《觀經》致此問也，所謂已云「佛佛齊證，形無二別」，縱使念一見多乖何大道理也，是述《文殊般若》之意。而問意者如《觀經》者，偏歎西方簡餘九域，是故上勸面向西方。然者何以相違之說成一義耶！是問意趣。
就答詞中，
問：既以佛佛平等之義判云「平等是一」，何云「若以願行」等耶？
答：果平等故，雖無勝劣，因差別故，即云「本發深重誓願」，是以《大乘止觀》下云：「若離我執證得心體平等之時，實無十方三世之異，但本在因地未離我執時，各別發願，各修淨土，各化眾生。如是等業差別不同，薰於淨心心性依別薰之力，故現此十方三世諸佛依正二報相別，非謂真如之體有此差別之相。以是義故，一切諸佛常同常別古今法爾。」（已上）
言「以光明名號」等者，六八願中十二、十三兩願意也。《大集經》 說諸佛出世有種種益，光明名號神通說法，但於其中，此土教主神通說 法其利殊親，淨土彌陀光明名號其益猶勝。「但使」等者，十八願意。言「信心」者，至心信樂。「上盡」等者，乃至十念。「佛願力」者，若不生者誓願之意。「易得往生」即是願力成就故也。「亦非」等者，諸佛亦有除障滅罪隨分之益，然往生益唯在彌陀。「若能如上念念」等者，是明專雜二修得失，但今所引舉德略失。言「如上」者，
問：三心五念四修皆悉可具足歟，隨一往生可許之耶？
答：一義云：悉可具之，若不具者不可往生。一義云：今約上輩求生淨土斷貪瞋機，一切行者未必悉然，所謂二河白道喻中，既云水火相交常無休息，於如此機爭如上耶！「念念相續」無間修義，「畢命為期」長時修義。但勵自力念念難續，依他力益自然相續。「十即十生，百即百生」，是顯佛願不虛之益，是則莊嚴所求滿足功德成就之故而已。第一得者，「外」者助業，正定業外。「雜」者雜業，非唯助業，廣亘雜行。其「雜」言者，對正、對專，共稱「雜」故。「緣」者有三：謂教、人、處。第二得者，順彌陀佛本願之義。第三得者，不違釋迦如來教義。第四得者，隨順六方諸佛語義。各在其文，不遑具述。
◎又云：「唯觀念佛眾生，攝取不捨，故名阿彌陀。」（已上）
「又云唯觀念佛」等者，同六時中「日沒禮讚」彌陀禮注肝要文也。《觀經》說云：「光明遍照十方世界念佛眾生，攝取不捨。」（已上）
《彌陀 經》云：「彼佛光明無量，照十方國無所障礙。故名阿彌陀。」（已上）
引合二經，顯其名義甚深利益，所謂《觀經》雖說攝取不捨之益，未顯彌陀名義之德。《阿彌陀經》雖說彌陀名義之德，未顯攝取不捨之益。是故為顯《小經》所說之德，無所障礙之光明者，為施攝取不捨之益。如此合說，其義應知。
◎又云：「彌陀智願海，深廣無涯底，聞名欲往生，皆悉到彼國。設滿大千火，直過聞佛名，聞名歡喜讚，皆當得生彼。萬年三寶滅， 此經住百年，爾時聞一念，皆當得生彼。」（抄要）次三偈者共是「初夜禮讚」之文，《大經》採集要文釋也。其中初偈採集本經「如來智惠海」一四句偈、「其佛本願力」一四句偈之解釋也， 經云「如來」，釋云「彌陀」，是示諸佛即是彌陀，彌陀乃是諸佛義也。《觀經》說云「諸佛如來是法界身」《禮讚》釋云「彌陀身心遍法界」等，皆此義也。次之二偈其意可見。
◎又云：「現是生死凡夫，罪障深重，輪回六道，苦不可言。今遇善知識，得聞彌陀本願名號，一心稱念，求願往生，願佛慈悲，不捨本弘誓願，攝受弟子。」（已上）
「又云現是生死」等者，同發願文。或觀念時，或睡眠時，勸心發願稱佛之時，可唱言也。彼書引經粗明五種增上緣中，當段是明見佛緣釋，則次下云：「不識彌陀佛身相光明，願佛慈悲示現弟子身相，觀音、勢至等相。噵此語已，一心正念，即隨意入觀及睡。或有正發願時即得見之，或有睡眠時得見，除不至心，此願此來大有現驗。」（已上）
◎又云：問曰：稱念禮觀阿彌陀佛，現世有何功德利益？
答曰：若稱阿彌陀佛一聲即能除滅八十億劫生死重罪，禮念已下亦如是。《十往生經》云：若有眾生念阿彌陀佛願往生者，彼佛即遣二十五菩薩擁護行者，若行若座，若住若臥，若晝若夜，一切時一切處，不令惡鬼惡神得其便也。又如《觀經》云：若稱禮念阿彌陀佛願往生彼國者，彼佛即遣無數化佛無數化觀音勢至菩薩護念行者，復與前二十五菩薩等，百重千重圍繞行者，不問行住座臥，一切時處若晝若夜，常不離行者。今既有斯勝益可憑，願諸行者各須至心求往。又如《無量壽經》云：若我成佛，十方眾生，稱我名號，下至十聲， 若不生者，不取正覺。彼佛今現在成佛，當知本誓重願不虛， 眾生 稱念必得往生。又如《彌陀經》云：若有眾生聞說阿彌陀佛，即應執持名號，若一日、若二日，乃至七日，一心稱佛不亂，命欲終時， 阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，此人終時，心不顛倒，即得往生彼國。 佛告舍利弗，我見是利，故說是言，若有眾生，聞是說者，應當發願，願生彼國。次下說云：東方如恒河沙等諸佛，南西北方及上下， 一一方如恒河沙等諸佛，各於本國出其舌相，遍覆三千大千世界說誠實言，汝等眾生皆應信是一切諸佛所護念經，云何名護念經？若有眾生稱念阿彌陀佛，若七日及一日， 下至一聲，乃至十聲一念等， 必得往生，證誠此事，故名護念經。次下文云：若稱佛往生者，常為六方恒河沙等諸佛之所護念，故名護念經。今既有此增上誓願可憑，諸佛子等何不勵意去也。（智升法師《集諸經禮懺儀》下卷者，善導和尚禮懺也，依之）
次所引等並如本文。初一問答明滅罪緣。《十往生經》及《觀經》說明護念緣。
問：《觀經》不見說護念益之文，如何？
答：普觀文云：「無量壽佛化身無數，與觀世音大勢至，常來至此行人之所。」（已上）依此文也。
問：雖言菩薩，不舉二十五，雖言來至，不謂護念，如何？
答：五五菩薩極樂聖眾，觀音勢至舉其上首，必可有之，理在絕言。又云「常來」，不離之義，不離即是護念義也。次《大經》文，第十八願取意之文，明攝生緣。言攝生者即是往生，如來攝取眾生義也。
問：第十八願以至心等三信為要，何除「至心信樂」之句，今加「稱我名號」句耶？此句願文無之，云何？
答：此有深意。今所言之「稱我名號」，則示本經「至心信樂欲生」之意。所以然者？至心等者，稱佛名號得往生益，是佛本願，如此信知是名「至心信樂欲生」，故發此心，即是「稱我名號」之義。為顯此意， 除彼加此，其義可知。次《小經》文，明證生緣。言證生者，即是證誠，證凡夫之往生義也。言「云何名護念」等者，是指六方諸佛證誠名護念也，次下文云「若稱」等者指「於汝意」以下之文，是亘釋迦諸佛證誠，下說汝等皆當信受我語及諸佛所說故也。
問：五種增上緣之中，護念與今護念同異如何？
答：五中護念是現生益，今護念者出世益也。是則如云六方諸佛護念信心，今經、《小經》所云「護念」其意在斯。
◎又云：言弘願者，如《大經》說：一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘（食陵反、駕也、勝也、登也、守也、覆也）阿彌陀佛大願業力為增上緣也。次言「又云弘」等者，
問：上來文者是《禮讚》釋，今所引者是《觀經義玄義》文也，何略書名言「又云」？
答：上所引初云「光明寺和尚云」訖，是故雖引何書解釋，共為大師之解釋者，更非相違。「言弘願」者，弘願之稱，總而言之可通六八，餘處釋云「願願皆發增上勝因」故也。別而論之第十八願，今之解釋明得生益故也。「大願業力」者，願、業、力三，於因與果皆有其由，「大」言亘三，所謂大願，五劫思惟超世無上殊勝願是。大業，即是不可思議兆載永劫六度萬行，願行雖殊，共是因位。言大力者，果位神力，光明攝取利益眾生，名之大力。「增上緣」者，是強緣也。《玄義分》云：「正由托佛願以作強緣。」（已上）
《法事讚》（卷下）云：「正由不遇好強緣，致使輪回難得度。」（已上）
問：增上緣者名強緣義，其證如何？
答：《大乘義章》第三釋云：「增上緣者，起法功強，故曰增上，為法緣故名增上緣。」（已上）
又《攝論》云：「如眼根為根識作增上緣，此有力增上緣也。無力增上緣者，生有為無為諸法不作障礙也。」
◎又云：言南無者，即是歸命，亦是發願回向之義。言阿彌陀佛者，即是其行，以斯義故必得往生。
又云：言攝生增上緣者，如《無量壽經》四十八願中說。佛言：若我成佛，十方眾生願生我國，稱我名字，下至十聲，乘我願力，若不生者，不取正覺。此即是願往生行人，命欲終時，願力攝得往生，故名攝生增上緣。又云：欲使善惡凡夫回心起行盡得往生，此亦是證生增上緣。（已上）
次所引文者，共是《觀念法門》之釋，如次攝生、證生兩緣。
◎又云：門門不同八萬四，為滅無明果業因，利劍即是彌陀號，一聲稱念罪皆除。微塵故業隨智滅，不覺（教音）轉入真如門，得免娑婆長劫難，特蒙知識釋迦恩，種種思量巧方便，選得彌陀弘誓門。（已上抄要）次言「又云門門」以下十句文者，《般舟讚》釋。四句、二句、四句別文。言「門門」者諸教門也。「八萬四」者，依《大集》意，一一眾生有八萬四千諸行，所謂貪欲行二萬一千，瞋恚行二萬一千，愚癡行二萬一千，等分行二萬一千，是為八萬四千諸行。「無明」等者，約十二支明滅罪益，雖有異義，試述短解。言「無明」者總標惑障，《俱舍》（卷二〇）頌曰：「無明諸有本，故別為一漏。」（已上）
「果業因」者，逆舉煩惱、業、苦三道。 言「利劍」者，以其利用喻名號德。「微塵」等者，「故」差曠劫，「業」是業障。「不覺」等者，示頓悟理，同下句云「大小僧祇恒沙劫，亦如彈指須臾間。」（已上）
《往生禮讚》「日中讚」云「無心領納自然知。」（已上）
是其謂也。但「覺」字注者「教」音，此有二音：《玉》（玉篇）云：「有樂 切。寤也、大也。」《宋》（宋韻）云：「古孝切。睡寤，曰覺醒，省也。」
◎爾者，南無之言歸命，歸言（至也），又歸說也，說字（悅音），又歸說也，說字（稅音，悅稅二音，告也、述也，宣述人意也）命言（業也、招引也、使也、 教也、道也、信也、計也、召也）是以歸命者本願招喚之敕命也。「爾者」以下八行餘者，私被得上「言南無者」之文意釋。「南無」等者，於「歸」之字至並說意未勘得之。「說」字之音，《玉 篇》、《廣韻》同注三音，今有二音，略始悅反。此是常音，勿論故也。 告、述、宣訓載在《廣韻》。「命字」之訓《玉篇》中有教、令、使注，《廣 韻》中出使、教、召訓。業、招引、使、道、信、計等追可勘之。
◎言發願回向者，如來已發願，回施眾生行之心也。言即是其行者，即選擇本願是也。言必得往生者，彰獲至不退位也。經言即得，釋云必定，即言由聞願力光闡報土真因決定時尅之極促也。必言（審也、 然也、分極也），金剛心成就之貌也。「必」字之注《廣韻》文也。
◎《淨土五會念佛略法事儀讚》云：夫如來設教，廣略隨根，終歸乎實相，得真無生者，孰能與於此哉。然念佛三昧是真無上深妙門矣，以彌陀法王四十八願名號，焉佛事願力度眾生。（乃至）如來常於三昧海中舉細綿手，謂父王曰：王今座禪但當念佛，豈同離念求乎無念，離生求於無生乎，離相好求乎法身，離文求解脫。（乃至）
◎爾大哉！至理真法，一如化物利人，弘誓各別故。我釋迦應生於濁世，阿彌陀出現於淨土，方雖穢淨兩殊，利益齊一。若易修易證，真唯淨土教門。然彼西方殊妙難比其國土也，嚴以百寶蓮敷九品以收人其佛名號也。（乃至）次《五會讚》，法照禪師之所述作一卷書也，今所引文是序初。流布之本「深妙」之下問答之上有「禪」一字，又「焉」或「為」，彼此有差，有異本歟，於義不違。至「度眾生」是序文也。言「乃至」者，序之所殘，猶有五十餘行是也。 次「如來」等者，是釋五會念佛文也。 次「爾大」等者，是莊嚴文。
問：莊嚴文在前，五會釋居後，今之所引前後何違？
答：所問誠爾，試今推之。上云「念佛三昧是真無上深妙禪門」，今云「如來常於三昧海中」，上所標者念佛三昧，下所舉者諸三昧海，故三昧中念佛三昧甚深之義，鉤鎖相連為成其理，如此次第。「爾大」等者又舉二尊大悲弘誓，方明淨穢齊一利益。其次引用諸經要文，是故能讚所讚有次非無其由。
問：引一卷文以前為後以後為前，有其例耶？
答：其例多之，粗舉少分。《禮讚》初夜採集《大經》下卷要文，於三十偈，最前一禮是其奧文，第二、第三、第四三禮並是末後流通文也。 此文是則十四佛國菩薩眾等皆乘佛智悉往生者，彌陀智願深廣故也，為顯其義引上引之。然後又還引初偈文，加之後夜又有此例。能令速滿足功德大寶海者，如來八種功德終也。而於菩薩四種功德之後讚之；又雨天樂華衣妙香等供養者，菩薩四種功德之第三也，而加如來功德之中， 皆有其由。
問：其由如何？
答：「能令」等句，論約能持，故屬如來；釋約所持，故屬菩薩。「雨天」等句，論依能供，釋據所供，各存一義。共以不違。此等之釋皆其 例也。
◎依《稱讚淨土經》（釋法照）
如來尊號甚分明 十方世界普流行
但有稱名皆得往 觀音勢至自來迎
彌陀本願特超殊 慈悲方便引凡夫
一切眾生皆度脫 稱名即得罪消除
凡夫若得到西方 曠劫塵沙罪消亡
具六神通得自在 永除老病離無常
次同七言數首之中，云「依稱讚淨土經」之三首文者，淨土樂讚一 十九首，其中第九並第十一、第十五也。
問：此等之讚依彼經之何文意耶？
答：不指一文，只讚本意，以下諸讚皆可准之。
◎依《佛本行經》（釋法照）
何者名之為正法 若箇道理是真宗
好惡今時須決擇 一一子細莫朦朧
正法能超出世間 持戒座禪名正法
念佛成佛是真宗 不取佛言名外道
撥無因果見為空 正法能超出世間
禪律如何是正法 念佛三昧是真宗
見性了心便是佛 如何道理不相應（略抄）
次依《佛本行經》三首正法樂讚，彼讚總有三十二首，今所引者第 二十九及第三十、第三十一，「正法能超出世間」句皆在毎句之中間也。
◎依《阿彌陀經》
西方進道勝娑婆 緣無五欲及邪魔
成佛不勞諸善業 華臺端座念彌陀
五濁修行多退轉 不如念佛往西方
到彼自然成正覺 還來苦界作津梁
萬行之中為急要 迅速無過淨土門
不但本師金口說 十方諸佛共傳證
此界一人念佛名 西方便有一蓮生
但使一生常不退 此華還到此間迎（略抄）
次依《小經》四首文者，西方樂讚十五首中，第二、第三並第十二 及第十四皆最要文。
◎依《般舟三昧經》（慈愍和尚）
今日道場諸眾等 恒沙曠劫總經來
度此人身難值遇 喻若優曇華始開
正值希聞淨土教 正值念佛法門開
正值彌陀弘誓喚 正值大眾信心回
正值今日依經讚 正值結契上華台
正值道場無魔事 正值無病總能來
正值七日功成就 四十八願要相攜
普勸道場同行者 努力回心歸去來
借問家鄉何處在 極樂池中七寶台
彼佛因中立弘誓 聞名念我總迎來
不簡貧窮將富貴 不簡下智與高才
不簡多聞持淨戒 不簡破戒罪根深
但使回心多念佛 能令瓦礫變成金
寄語現前大眾等 同緣去者早相尋
借問相尋何處去 報噵彌陀淨土中
借問何緣得生彼 報噵念佛自成功
借問今生多罪障 如何淨土肯相容
報噵稱名罪消滅 喻若明燈入暗中
借問凡夫得生否 如何一念暗中明
報噵除疑多念佛 彌陀決定自親近（抄要）
次依《般舟》二十行者，即是般舟三昧樂讚，一行二句以為一首，總有三十八首之中，第十七首以下至終，但於其中「不簡下智與高才」次、「不簡多聞持淨戒」上二行四句有所除也。
◎依《新無量壽觀經》（法照）
十惡五逆至愚人 永劫沈淪在久塵
一念稱得彌陀號 至彼還同法性身（已上）
次《新無量壽觀經》讚，一四句偈二十八首，今於其中此一首者第 二十七下輩讚也。
問：《新無量》者指何經耶？
答：是指《觀經》。元照《釋》（觀經義疏卷上）云：「凡有兩譯，前本已亡。今本乃畺良耶舍譯（當卷之下被引載之）。」今對前本所稱「新」也。「新」字難思，然而畺良耶舍譯外雖聞古有其異譯本，缺不行世，只此一本流布世間，方知只指此《觀經》也。隨而此讚始終皆讚今經之意，但就「新字」試加料簡，今依壽前觀後之義，以壽為舊，以觀為新，為示其義， 如此題歟。
教行信證六要鈔會本第二
教行信證六要鈔會本第三 行
◎憬興師云：「如來廣說有二：初廣說如來淨土果，即所行所成也； 後廣顯眾生往生因果，即所攝所益也。」
次憬興釋，《大經疏》文彼《疏》名曰「無量壽經連義述文贊」，分為三卷，上、中、下也，今所引者中卷文也。三段之中，於正宗分（名曰問答廣說分）有六文段，其中今言「如來廣說」，第六文段，「初說如來淨土因果」，（今無「因」字，令脫落歟）上卷所說；「後顯眾生往生因果」，下卷所說。
◎又云：「《悲華經》〈諸菩薩本授記品〉云：爾時，寶藏如來讚轉輪王言：善哉！善哉！（乃至）大王，汝見西方過百千萬億佛土，有世界名尊善無垢，彼界有佛，名尊音王如來。（乃至）今現在為諸菩薩說於正法。（乃至）純一大乘，清淨無雜，其中眾生，等一化生，亦無女人及其名字。彼佛世界所有功德清淨莊嚴，悉如大王所願無異。（乃至）今改汝字為無量清淨。」（已上）
◎《無量壽如來會》云：「廣發如是大弘誓願，皆已成就，世間希有。 發是願已，如實安住種種功德，具足莊嚴威德廣大清淨佛土。」（已上）
次《悲華經》、《寶積》二文，未勘得之。
◎又云：「福智二嚴成就故，備施等眾生行也。以己所修利眾生故，令功德成。」「又云福智二嚴」等者，同卷文也，是解自經恭敬三寶至於功德成就之文釋也，彼具文云「恭敬三寶即福方便，奉事師長者則智方便。」（以下如所引）佛所行外無眾生行，如來回向成就義也。
◎又云：「籍久遠因值佛聞法可慶喜故。」「又云籍久遠因」等文，追可勘之。
◎又云：「人聖國妙，誰不盡力作善願生，因善既成，不自獲果，故云自然。不簡貴賤，皆得往生，故云著無上下。」次言「人聖國妙」等者，是下卷文。次上文云：「經曰『何不力為善』 至『昇道無窮極』者，述云：第二正勸往生有二，此初直勸往生也。何不力為善者，勸修往生之因。」「力」者（自「人聖」至「願生」十二字，如所引）次下文云：「故又力者，力勵。念道之自然者，修所得之利。」（自「因善」至「自然」十二字，如所引，但「自然」上有「念」字）又次下云：「唯能念道行德者」，（自「不簡」至「上下」十四字，如所引，但「著」下有「於」字）又次下云：「念字長讀流至此故。」（已上）
◎又云：「易往而無人，其國不逆違，自然之所牽。修因即往，無修生尠，修因來生，終不違逆，即易往也。」
「又云易往而無」等者，次上文云：「經曰『易往而無人』至『壽樂無有極』者，述云：此復傷嘆重勸也。修因即往，故易往；無人修因，往生者尠，故無人。修因來生，終不違逆，即前易往也。正習纏蓋自然為之，牽傳不往故自然所牽，即無人也。有說：因滿果熟，不假功用，自然招致，故自然所牽。義亦可也。上之二文，句數、字數粗有增減，是取意歟，為達前後，更今引之。
◎又云：「本願力故（即往誓願之力），滿足願故（願無缺故），明了願故（求之不虛故），堅固願故（緣不能壞故），究竟願故（必果遂故）。」
「又云本願力故」等者，上卷文也，是又文言聊有參差。為知正釋亦出本文，經曰「本願力故」至「究竟願故」者，述云：「後願力獲利也，本願者即往誓願之力，他方菩薩聞名得忍，恐亦自土故。願無缺故滿足，求之不虛故明了，緣不能壞故堅固，願必遂果故究竟。由此願力生彼土者，皆得三忍。」（已上）
是明所以見道場樹皆見三忍。言三忍者，經云：「一者音響忍，二者柔順忍，三者無生法忍。」（已上）
此三忍義諸師異解，興師破之，出自義云：「尋樹音聲從風而有，有而非實故得音響忍。柔者無乖角義，順者不違空義，悟境無性，不違於有而順空，故云柔順忍。 觀於諸法生絕四句，故云無生忍。」（已上）
問：所引「本願力故」句上先有「威神力故」之句，何略之耶？
答：興以彼句判為別科，即名為之神力得忍，今殊欲顯本願利益，是故略彼引之而已。
◎又云：「總而言之，欲令凡小增欲往生之意故，須顯彼土勝。」「又云總而言之」等者，是下卷（述文贊）文。次上文云：「經曰『東方恒沙』至『亦復如是』者，述云：是後勝聖其生也。」（以下如所引）。
◎又云：「既言於此土修菩薩行，即知無諍王在於此方，寶海亦然。」「又云既言於此」等者，同卷（述文贊卷下）文也，是解《經》（大經卷下）云「阿難白佛：彼二菩薩其號云何？佛言：一名觀世音，二名大勢至，是二菩薩於此國土修菩薩行，命終轉化生彼佛國」之文釋也。「無諍王」者，彌陀如來。「寶海」，梵土釋迦佛也。
◎又云：「聞佛威德廣大故，得不退轉也。」（已上）
「又云聞佛威德等」者，未勘得之。
◎《樂邦文類》云：「總官張掄云：佛號甚易持，淨土甚易往，八萬四千法門，無如是之捷徑。但能輟清晨俛仰之暇，遂可為永劫不壞之資。是則用力甚微，而收功乃無有盡眾生亦何苦自棄而不為乎！ 噫！夢幻非真壽夭難保，呼吸之頃即是來生。一失人身，萬劫不復，此時不悟，佛如眾生何！願深念於無常，勿徒貽於後悔。淨樂居士張掄勸緣。」（已上）
次言「樂邦文類」等者，此書四明石芝沙門宗曉編次，部帙五卷，其第二卷總管張掄結蓮社普勸文也。彼文一十八行餘中，今之所引纔四 行餘。言「俛仰」者，「俛」是俯俛，伲頭義也；「仰」是偃仰，向上稱也。 言「呼吸」者。呼，噯；吸，引，蓋是外內出入息也。
◎台教祖師山陰（慶文法師）云：「良由佛名從真應身而建立故，從慈悲海而建立故，從誓願海而建立故，從智慧海而建立故，從法門海而建立故，若但專稱一佛名號，則是具稱諸佛名號，功德無量，能滅罪障，能生淨土，何必生疑乎！」（已上）
次山陰釋，言「山陰」者，越地之名。 言「慶文」者，號云「慈雲法師」是也。釋意可見。
◎律宗祖師元照云：「况我佛大慈開示淨土，慇懃勸屬，徧諸大乘， 目見耳聞，特生疑謗，自甘沈溺，不慕超昇，如來說為可憐憫者。 良由不知此法特異常途不擇賢愚，不簡緇素，不論修行久近，不問造罪重輕，但令決定信心，即是往生因種。」（已上）
次元照釋。《觀經義疏》大分為二：先列義門，令知總意；然後入經分文分釋。初中有四：初、教興來致，二、攝教分齊，三、辨定宗旨， 四、料簡異同。其第四門又有五中，五、指濫傳之下釋也。指濫傳者，多舉有人謬解疑惑，示有自障障他之過，述其悲憐之結釋也，二卷之中 上卷文耳。
◎又云：「今淨土諸經並不言魔，即知此法無魔明矣，山陰慶文法師正信法門辨之甚詳，今為具引。
彼問曰：或有人云：臨終見佛菩薩放光持臺，天樂異香，來迎往生，並是魔事。此說如何？
答曰：有依《首楞嚴》修習三昧，或發動陰魔；有依《摩訶衍論》修習三昧，或發動外魔（謂天魔也）；有依《止觀論》修習三昧，或發動時魅。此等並是修禪定人，約其自力，先有魔種，被定擊發，故現此事。儻能明識各用對治，即能除遣。若作聖解，皆被魔障。（上明此方入道則發魔事），今約所修念佛三昧，乃憑佛力，如近帝王無敢干犯。蓋由阿彌陀佛有大慈悲力、大誓願力、大智慧力、大三昧力、大威神力、大摧邪力、大降魔力、天眼遠見力、天耳遙聞力、他心徹鑒力、光明徧照攝取眾生力，有如是等不可思議功德之力，豈不能護持念佛 之人至臨終時令無障礙耶！若不為護持者，則慈悲力何在！若不能除魔障者，智慧力、三昧力、威神力、摧邪力、降魔力復何在耶！若不能鑒察被魔為障者，天眼遠見力、天耳遙聞力、他心徹鑒力復何在耶！經云：阿彌陀佛相好光明，徧照十方世界，念佛眾生攝取不捨。若謂念佛臨終被魔障者，光明徧照攝取眾生力復何在耶！况念佛人臨終感相出自眾經，皆是佛言，何得貶為魔境乎！今為決破邪疑，當生正信。」（已上彼文）次所引文同次上段，四、解魔說之下釋也，當段初云：「四、解魔說，惑謂修西方淨業臨終感相皆是魔者，斯由未披教典，不樂修持，喜以邪言障他正信，為害不淺，故須辨之。且魔有四種：一、五陰魔，二、煩惱魔，三、死魔，四、天魔。上三魔是汝身心，唯有天魔是外來耳，安得不畏己魔但疑外魔乎！况魔居欲界天，乃是大權，退惡進善有大功行方可勸之。凡夫修道，內心不正，必遭魔擾，若心真實，魔無能為，是知魔自汝心，非他所致。如世妓冶媚惑於人，端心正色，必不能近；縱 情顧眄，定遭所惑。今引眾說，以絕群疑。一云：大光明中決無魔事，猶如白晝，奸盜難成。一云：此土觀心，反觀本陰，多發魔事；今觀彌陀果德真實境界，故無魔事。一云：念佛之人皆為一切諸佛之所護念，既為佛護，安得有魔。一云：修淨業人必發魔者，佛須捐破，如《般若》、《楞嚴》等，佛若不捐，則誤眾生墮於魔納。」（今所引此次也）又所引外次下文云：「又《楞嚴》云禪定心中見盧舍那踞天光臺十佛圍繞等，此名心魂靈悟所染，心光研明，照諸世界，暫得如是，非為聖證。資中《疏》曰：『若修念佛三昧，斯境現前，與修多羅合名為正相。若修餘觀，設見佛形，亦不為正，以心境不相應故。况觀真如，不取諸相而有所著，豈非魔耶！』資中揀判極為精當，仍具引前諸說，永除疑 障。」（已上）
一段之中，見文前後，為令信解，具所引也。 正引文中，「正信法門」，山陰所造《淨土文》中，顯明正信、淨行二門，其中今引正信下釋，是故號曰「正信法門」。 問答之中，問意易見。答中有依《首楞嚴》者，彼經第九廣辨魔事皆約自心入定精研。《摩訶衍論》，馬鳴菩薩之所造也，通申一代大乘之 教。《止觀論》者，即天台說，彼第八卷又辨魔事。言時魅者，天魔所化。 於私所引前後之文，先前文中就其四魔出對治者，《大集》出之，斷集諦降煩惱魔，知苦諦降陰魔，修道諦降天魔，證滅諦降死魔。此外對治諸典所訓，其文是繁，不及具述。後文之中，言「資中」者，是蜀地名，弘允法師居彼蜀地，故稱此名，作《疏》十卷，解《楞嚴經》，當文魔境以下註解。粗依戒度《正觀 記》意大概記之，委如彼文。
◎又云：（元照律師《彌陀經義》文）「一乘極唱，終歸咸指於樂邦；萬行圓修，最勝獨推於果號。良以從因建願，秉志躬行，歷塵點劫，懷濟眾之仁，無芥子地非捨身之處，悲智六度，攝化以無遺；內外兩財， 隨求而必應。機與緣熟，行滿功成，一時圓證於三身，萬德總彰於四字。」（已上）
次又同師《小經疏》文，序初文也。「一乘極唱終歸」等者，念佛一乘，頓教極談，偏勸西方，置而不論。又「一乘」言本被《法華》，藥王流通終勸安樂。彼此歸一，故云「咸指」。「內外」等者，則分兩異，言內財者，七種聖財等之類也；言外財者，七寶衣服等之類也。施彼聖財謂之法施，施其世財言之財施。「機與」等者，「與、興」有異、愚按：「興」字，脇文體歟。
◎又（小經義疏）云：「况我彌陀，以名接物，是以耳聞口誦，無邊聖德攬入識心，永為佛種，頓除億劫重罪，獲證無上菩提。信知非少善根，是多功德也。」（已上）
次文同《疏》正宗文也。彼科釋云：「第二正宗分，大分三段：從初至『俱會一處』，先讚二報莊嚴，令生欣慕。二、『不可以少』下，正示專念持名，教修行法。三、『如我今者』下，後引諸佛同讚，勸信受持。」（已上）
於第二科又分為三：文云：「第二正示行法，分三段：初至『彼國』，簡餘善不生。『若有』下，二、正示修法。『我見』下，三、結顯勸意。」（已上）
又於第二子段有三，文云：「二中分三：初至『不亂』，專念持名。『其人』下，臨終感聖。『是人』下，三、正念往生。」（已上）
而初「專念持名」之下有三問答，今所引者第三答也。其問言曰：「四字名號凡下常聞有何勝能超過眾善？」（已上）
所引之中答言略初，今私引加，其詞云：「答：佛身非相，果德深高，不立嘉名，莫彰妙體，十方三世皆有異名。」（以下如所引）所引文次引《華嚴經》並《藥師經》及《瞻察經》，嘆佛功德，但彼經說亘諸佛名，仍結文云：「諸餘佛名聞持尚爾，况我彌陀有本誓乎！」（已上）
◎又（小經義疏）云：「正念中，凡人臨終，識神無主，善惡業種無不發現，或起惡念，或起邪見，或生繫戀，或發猖狂，惡相非一，皆名顛倒因。前誦佛罪滅障除，淨業內薰，慈光外攝，脫苦得樂一剎那間，下文勸生其利在此。」（已上）
次言「又云正念」等者，上所言之小子段中第三段也。 言「正念」者，是則指《經》「是人終時心不顛倒」等之句也。言「下文」者，是指結顯勸意之文，即是「我見是利」以下意也。
◎慈雲法師（天竺寺遵式）（元照《觀經義疏》卷上）云：「唯安養淨業捷真可修， 若有四眾，欲復速破無明，永滅五逆十惡重輕等罪，當修此法。欲得大小戒體遠復清淨，得念佛三昧，成就菩薩諸波羅蜜，當學此法。 欲得臨終離諸怖畏，身心安快，眾聖現前，授手接引，初離塵勞， 便至不退，不歷長劫，即得無生，當學此法等。古賢法語能無從乎！」（已上）
五門略標綱要，自餘不盡，委在釋文。按《開元藏錄》，此經凡有兩譯，前本已亡，今本乃畺良耶舍譯。《僧傳》云：「畺良耶舍，此云時稱。宋元嘉初建于京邑，文帝。」次言「慈雲法師云」者，元照《觀經義疏》引之，彼《義疏》上：「上所引之指濫傳文，所云即是往生因種，次下釋也。所引慈雲法師釋者，《大彌陀懺》序文也。」（已上）
「五門」者，前云「二辨古今廢立之中又有五」是，五者，所謂一明福觀，二辨定散，三示地位，四解魔說，五指濫傳，所言五門篇目如斯。「委在釋文」者，指入文別釋。抑「時稱」下有所除詞一十三字， 謂其言云：「西域人性剛直，寡耆欲，善通三藏。」（已上）
又云：「建於京邑。」本文「建」字為「達」，有異本歟。愚按「達」字其言有便。言「文帝」者，宋第三帝元嘉主也，於彼「時稱」深加歎異，崇重 無雙。
◎慈雲（遵式也）讚（元照《觀經義疏》卷上）云：「了義中了義，圓頓中圓頓。」（已上）
大智（元照律師也）唱云：「圓頓一乘，純一無雜。」（已上）
次慈雲、大智兩師解釋，共是一言，各以易見。
◎律宗戒度（元照之弟子也）（《正觀記》卷下）云：「佛名乃是積劫薰修，攬其萬德，總彰四字，是故稱之獲益非淺。」（已上）
次戒度釋《正觀記》文，是釋元照《義疏》典也。今釋下品上生之中並解經題佛名德中，今所引者嘆佛號釋，所引文上嘆題釋（《觀經義 疏正觀記》卷下）云：「遇緣中，題號難思者，蓋由經中所詮無非實相妙理，首題一舉，經意全彰。」（所引文此次也）
問：今此文者是釋本書何文句耶？
答：本書元照《義疏》下云：「臨終遇緣中知識開導有二：初、聞法除業，二、稱名滅罪。經題佛號功力難思，滅罪劫數文中趣舉。」（已上）
挍本末文，可知其益。
◎律宗用欽（元照之弟子也）云：「今若以我心口稱念一佛嘉號，則從因至果，無量功德無不具足。」（已上）又云：「一切諸佛歷微塵劫，了悟實相不得一切故，發無相大願，修無住妙行，證無得菩提，住非莊嚴國土，現無神通之神通故，舌相遍於大千，示無說之說故，勸信是經，豈容心思口議耶！私謂：諸佛不思議功德，須臾收彌陀二報莊嚴，持名行法，彼諸佛中亦須收於彌陀也。」（已上）
次用欽師，二釋可見。
◎三論祖師嘉祥（觀經義疏）云：「問：念佛三昧何因能得滅如此多罪耶？解云：佛有無量功德，念佛無量功德，故得滅無量罪。」（已上）
次嘉祥釋，《觀經疏》釋。滅罪勝益其理分明，是故禪林古德十因眾罪消滅之段引之，其意易覺。
◎法相祖師法位云：「諸佛皆德施名，稱名即稱德，德能滅罪生福，名亦如是，若信佛名，能生善滅惡，決定無疑，稱名往生，此有何 惑！」（已上）
次法位釋，《大經義疏》上卷釋也。彼《疏》釋文有其四門：一明彌陀佛土是化非化，二明往生者有得不得，三明修因有事有理，四開文解釋。此中今文第三門下有其多重問答之內一個答也，其問言云：「問曰： 佛名有何神驗，稱名即得滅罪往生？」（已上）
「答曰」之下有今引文，又次下云：「若疑惑不信，然由信罪福，修習善本，願生其國，尚得往生， 名曰胎生。况今決定信樂稱佛名號，十念相續，生彼不疑也。」（已上）
◎禪宗飛錫（《念佛三昧寶王論》卷上）云：「念佛三昧，善之最上，萬行元首，故曰三昧王焉。」（已上）
次飛錫釋，一句易解。
◎《往生要集》（卷下本）云：「《雙卷經》三輩之業雖有淺深，然通皆云『一向專念無量壽佛』，三、四十八願中，於念佛門別發一願，云『乃至十念，若不生者，不取正覺』。四、《觀經》極重惡人無他方便，唯稱彌陀得生極樂。」（已上）
次《要集》文，十門之中下卷文，大門第八念佛證據門下略出十文， 今於其中所舉第三、第四、第五文也。
問：縱略後文，尤可出初，何略第一？
答：《占察經》文專說觀察所得之益，今以稱念為本意故，不標之歟。
問：然者，何標「三、四」字耶？
答：故略其初，示不整足，後亦標之，還示初文為第一歟。
◎又（《往生要集》卷上末）云：「應依《心地觀經》六種功德：一、無上大 功德田，二、無上大恩德，三、無足二足及以多足眾生中尊，四、極難值遇如優曇華，五、獨出三千大千界，六、世出世間功德圓滿義依，具如此等六種功德，常能利益一切眾生。」（已上）
依此六種功德，信和尚云：「一應念：一稱南無佛，皆已成佛道，故我歸命禮， 無上功德田。二應念：慈眼視眾生，平等如一子，故我歸命禮，極大慈悲母。三應念：十方諸大士，恭敬彌陀尊，故我歸命禮，無上兩足尊。四應念：一得聞佛名，過於優曇華，故我歸命禮，極難值遇者。 五應念：一百俱胝界，二尊不並出，故我歸命禮，希有大法王。六應念：佛法眾德海，三世同一體，故我歸命禮，圓融萬德尊。」（已上）
次上卷（往生要集）文，大門第四正修念佛之下明五念門之中，初禮拜門之解釋也。
◎又（《往生要集》卷上末）云：「波利質多樹華一日薰衣，瞻蔔華、波師迦華雖千歲薰所不能及。」（已上）
次文第三作願門（《往生要集》卷上）下明菩提心，又有三門：一明行相，二明利益，三料簡也。今釋明其利益之文中也，所引之上有「譬如」字。又所引文次下釋云：「菩提花亦復如是，一日所薰功德香薰徹十方佛所， 聲聞、緣覺以無漏智薰諸功德，於百千劫所不能及。」（已上）
又於前後有 多譬喻，不能委載。
◎又（《往生要集》卷下末）云：「如一斤石汁能變千斤銅為金，雪山有草名為忍辱，牛若食者即得醍醐，尸利沙見昴星則出菓實。」（已上）
次文下卷（往生要集）大門第十問答料簡，略有十事，其中第五臨終念相明他力益，顯往生利，或引書典，或加料簡，載種種譬。《集》主先德自加十喻，今於其中所出三也。石汁第三，忍辱第五，尸利第七，或本以「尸」為「月」，錯也。
◎《選擇本願念佛集》（卷上）（源空集）云：「南無阿彌陀佛（往生之業，念佛為本）。」又（《選擇集》卷下）云：「夫速欲離生死，二種勝法中，且閣聖道門，選入淨土門。欲入淨土門，正雜二行中，且拋諸雜行，選應歸正行。欲修於正行，正助二業中，猶傍於助業，選應專正定。 正定之業者，即是稱佛名，稱名必得生，依佛本願故。」（已上）
次《選擇》文，初文題後，文前要義；後文流通，一部總結，正雜分別，正助決判，往生安心，二文最要。
◎明知是非凡聖自力之行，故名不迴向之行也。大小聖人重輕惡人， 皆同齊應歸選擇大寶海，念佛成佛。是以《論註》曰：「彼安樂國土 莫非阿彌陀如來正覺淨華之所化生，同一念佛無別道故。」（已上）
次私御釋。「是非凡夫自力」等者，經（《大經》卷上）云「令諸眾生功德成就」，釋（玄義分）云「阿彌陀佛者即是其行」，念佛只是彌陀功德，更非凡夫有漏行，故不借機功得往生益，偏是自然不可思議。此《集》本意此深旨也，所引《論註》所釋莊嚴眷屬功德成就文也。
問：胎生邊地是非化生，何因總云「莫非化生」？
答：胎生邊地非報土相，今言「正覺華化生」者，正報土相。「同一」等者，一義云：釋彼土相，非此土行，故《智論》（卷七意） 云「無量壽佛國人生自然能念佛」，又《小經》云「皆悉念佛」。今義不然，於彼念佛非敢所爭，經說論判分明之上，華臺端座念彌陀釋亦以炳然，但今文者指此土行。所以然者？當句次上文（《論註》卷下）云：「凡是雜生世界，若胎、若卵、若濕、若化，眷屬若干，苦樂萬品，以雜業故。」（已上）
此釋之意，雜生世界能生苦因，雜業異故四生不同；安樂國土念佛一行為正因，故純一化生。以之思之，淨穢相對，因果必然，言「無別道」，又次下（《論註》卷下）云：「遠通夫四海之內皆為兄弟也。」（已上）
彼《論語》言有此妙談，言「四海」者非淨土相，閻浮同行同一佛子，勸其相親稱之「兄弟」，兼標可為來生俱會一處親厚而已。
◎爾者，獲真實行信者心多歡喜故，是名歡喜地。是喻初果者，初果聖者尚睡眠懶墮，不至二十九有，何况十方群生海歸命斯行信者！ 攝取不捨，故名「阿彌陀佛」，是曰「他力」。是以龍樹大士曰「即時入必定」，曇鸞大師云「入正定聚之數」，仰可憑斯，專可行斯也。良知無德號慈父，能生因缺；無光明悲母，所生緣乖，能所因緣雖可和合，非信心業識，無到光明土。真實信業識，斯則為內因；光明名父母，斯則為外緣。內外因緣和合，得證報土真身。故宗師言「以光明名號攝化十方，但使信心求念」，又云「念佛成佛是真宗」，又云「真宗叵遇」也，可知。
又私御釋。「獲真」等者，
問：如釋義者，直云信心獲得行者得初地歟，然者 斯事難信，如何？
答：薄地凡夫三界見思不伏一毫，縱行念佛，豈斷無明登聖位耶！ 若對其位，超天與地，非謂異生斷無明人彼此相齊，初地、初果大小雖異，聖位是同，而初果人縱造惡業，不招來報。念佛行者未斷煩惱，雖侵罪業，信心發得以關攝取不捨利益，橫超三界，頓絕輪迴。以其義同，今儲此釋，則引「即時入必定」文，又引「入正定聚」之釋，其意在斯。「即」言頓義，不待命後，潛顯信心開發時分入正定聚，顯雖可為 淨土不退，以不退墮隱表現生可有其益，非三不退並處不退，唯是所顯蒙光觸者心不退之不思議耳。今家料簡專存此意，處處解釋以此義勢， 可解了之。
◎凡就往相迴向行信，行則有一念，亦信有一念。言行之一念者， 謂就稱名遍數顯開選擇易行至極。故《大本》言：「佛語彌勒：其有得聞彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念，當知此人為得大利，則是具足無上功德。」（已上）
光明寺和尚云「下至一念」，又云「一聲一念」，又云「專心專念」。（已上）
次《大經》流通分初，明彼如來名號德文，是故以之為行一念。
問：今以此文難謂起行，既有「歡喜踴躍」之言，宜屬安心，隨而見彼異譯經等，安心之趣其說分明，如何？
答：行不離信，信不離行，今文之意：信行相備，互以通用，強不違害，若得此意，異譯經說又非相違，但屬起行，其理猶明。依之黑谷《大經釋》云：「上逗機緣，且雖明助念往生及諸行往生之旨，准本願故， 至流通分，初廢諸行，歸但念佛。」（已上）
以此講釋尤為指南。
◎智昇師《集諸經禮懺儀》下卷云：「深心即是真實信心，信知自身是具足煩惱凡夫，善根薄少，流轉三界，不出火宅。今信知彌陀本弘誓願，及稱名號，下至十聲聞等，定得往生。及至一念無有疑心，故名深心。」（已上）
次智昇師釋。宗家大師《往生禮讚》前序釋也。其中「善根薄少」等者，
問：《疏》云「無有出離之緣」，更不云有一分善種，今雖薄少， 顯有其善，相違云何？
答：天台釋云：「眾生無始恒居三道，於中誰無一毫種類。」（已上）
而雖有善，未絕輪迴，是則煩惱賊害故也，是故今釋示有善根，而顯自力薄少，善根不截生死。《疏》釋正約不出生死之邊，亦就諸善不成之義，直云「無有出離之緣」，「及稱」等者，十聲、一聲可守《禮讚》，「十聲聞」者恐是展轉書寫誤歟。
◎經言「乃至」，釋曰「下至」，「乃」、「下」其言雖異，其意惟一也。 復「乃至」者，一多包容之言。言「大利」者，對小利之言，言「無上」者對有上之言也。信知：大利無上者，一乘真實之利益也；小利有上者，則是八萬四千假門也。釋云「專心」者即一心，形無二心也；云「專念」者即一行，形無二行也。今彌勒付屬之一念即是一聲，一聲即是一念，一念即是一行，一行即是正行，正行即是正業，正業即是正念，正念即是念佛，即是南無阿彌陀佛也。爾者，乘大悲願船，浮光明廣海，至德風靜，眾禍波轉，即破無明暗，速 到無量光明土，證大般涅槃，遵普賢之德也。可知。私釋可見。《安樂集》云：「十念相續者，是聖者一數之名耳。即能積念凝思，不緣他事，使業道成辨便罷，亦不勞記之頭數也。」又云：「若久行人念多應依此，若始行人念者記數亦好，此亦依聖教。」（已上）
《安樂集》文，第二大門有其三番料簡之中，第三廣施問答之下，有其重重之中釋也。先以積念凝思為要，不用記數，後記其數約始行人，久行不然。言「又云」者，非別引文，本書如此，先後於義聊存異趣，故有此言。
◎斯乃顯真實行明證，誠知：選擇攝取之本願，超世希有之勝行， 圓融真妙之正法，至極無礙之大行也，可知。
「斯乃」以下二行餘者，總結也。
◎言他力者，如來本願力也。《論》曰：言本願力者，示大菩薩於法身中常在三昧，而現種種身、種種神通、種種說法，皆以本願力起，譬如阿修羅琴，雖無鼓者而音曲自然，是名教化地第五功德相。（乃至）「言他力」下是重釋也。 言「論曰」者，《淨土論》也。但非《論》文，是《註》釋也。
問：何載《註》釋言「論曰」耶？
答：若論若釋，指之稱經，大師解釋已有其例。所謂《往生禮讚》前序，指《觀經義》云「觀經說」。又〈玄義分〉道理破中，鵝鴨譬喻，以《智論》說云「如經說」。今以《註》釋直云「論曰」，無其過歟。彼《論》〈利行滿足章〉中有五種門，其第五門之解釋也。本《論》（淨土論）文云：「出第五門者，以大慈悲觀察一切苦惱眾生，示應化身，回入生死園煩惱林中，遊戲神通，至教化地。以本願力迴向故，是名出第五門。」（已上《論》文）。
「示應化身」者，如《法華經》普門示現之類也。「遊戲」有二義：一者自在義，菩薩度眾生，譬如獅子搏鹿，所為不難，如似遊戲。二者度無所度義，菩薩觀眾生畢竟無所有，雖度無量，眾生實無一眾生得滅度者，示度眾生如似遊戲。（已上《註》文，次下所引盡當章）
「本願力」者，
問：是指如來本願力歟？將指行者本願力歟？
答：顯說先指行者願力，雖然，自利利他成就偏依如來本願力故，推功歸本只是佛力，下文所判他利利他分別解釋，可思擇之。以之言之，隱說可言佛本願力，如此義趣，第一卷解二種迴向委料簡畢，下解釋云「若因若果，無有一事不能利他」，而利他言約佛功德，故所言之本願力者，其功偏為佛本願力。是以本文雖為行者願力，約其本意佛本願力，第十八願之成就文，「至心迴向」之料簡等，皆此意也。今家解釋大得此意，宜仰信也。
◎菩薩入四種門自利行成就，應知。「成就」者，謂自利滿足也。「應 知」者，謂應知由自利故則能利他，非是不能自利而能利他也。菩薩出第五門迴向利益他行成就，應知。「成就」者，謂以迴向因證教化地果，若因若果，無有一事不能利他也。「應知」者，謂應知由利他故則能自利，非是不能利他而能自利也。菩薩如是修五門行自利利他，速得成就阿耨多羅三藐三菩提，故佛所得法名為阿耨多羅三藐三菩提。以得此菩提，故名為佛。今言速得阿耨多羅三藐三菩提， 是得早作佛也。「阿」名無，「耨多羅」名上，「三藐」名正，「三」 名遍，「菩提」名道。統而譯之，名為「無上正徧道」。「無上」者，言此道窮理盡性，更無過者，何以言之？以正故。「正」者，聖智也，如法相而知故稱為正智，法性無相故聖智無知也。「徧」有二種：一 者聖心徧知一切法，二者法身徧滿法界。若身若心，無不徧也。「道」 者，無礙道也，《經》言「十方無礙人，一道出生死。」「一道」者，一無礙道也。「無礙」者，謂知生死即是涅槃。如是等入不二法門無 礙相也。「經言十方無礙」等者，云其經名，云其具文，如下所引。
◎問曰：有何因緣言速得成就阿耨多羅三藐三菩提？
答曰：《論》言修五門行以自利利他成就故。然覈求其本，阿彌陀如來為增上緣。他利之與利他，談有左右，若自佛而言，宜言利他；自眾生而言，宜言他利。今將談佛力，是故以利他言之，當知此意也。凡是生彼淨土，及彼菩薩人天所起諸行，皆緣阿彌陀如來本願力故。何以言 之？若非佛力，四十八願便是徒設。今的取三願用證義意：
◎願言：設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念， 若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。緣佛願力故，十念念 佛便得往生，得往生故，即免三界輪轉之事，無輪轉故，所以得速，一證也。
◎願言：設我得佛，國中人天，不住定聚，必至滅度者，不取正覺。緣佛願力故，住正定聚，住正定聚故，必至滅度，無諸迴伏之難， 所以得速，二證也。
◎願言：設我得佛，他方佛土諸菩薩眾，來生我國，究竟必至一生補處，除其本願，自在所化，為眾生故，被弘誓鎧，積累德本，度脫一切，遊諸佛國，修菩薩行，供養十方諸佛如來，開化恒沙無量眾生，使立無上正真之道，超出常倫，諸地之行現前，修習普賢之 德。若不爾者，不取正覺。緣佛願力故，超出常倫，諸地之行現前，修習普賢之德，以超出常倫諸地之行現前故，所以得速，三證也。以斯而推他力為增上緣，得不然乎！當復引例示自力、他力相，如人畏三塗故受持禁戒，受持禁戒故能修禪定，以修禪定故修習神通，以神通故能遊四天下，如是等名為「自力」。又如劣夫跨驢不上，從轉輪王行，便乘虛空遊四天下，無所障礙，如是等名為「他力」。愚哉！後之學者，聞他力可乘，當生信心，勿自局（古玉反）分也。（已上）
「然覈」等者，解釋之意，如第一鈔。所引願文，初第十八，次第十一，後二十二。第十八願證往生事，是則往相迴向之意；第十一願證生彼土，於彼起行，此二自利。二十二願證生彼土，立利他行，是則還 相迴向之義，如是自利利他成就皆是如來本願力也。
◎元照律師（《觀經疏》卷上）云：「或於此方破惑證真，則運自力，故談大小諸經；或往他方聞法悟道，須憑他力，故說往生淨土。彼此雖異，莫非方便，令悟自心。」（已上）
次元照釋。《觀經義疏》先列義門示總意中，初明教興，又有其二： 一、總明一代教興，二、別敘今經教興，今文其初，所引之文次下釋（《觀 經義疏》卷上）云：「洞達諸法，然後發大乘意，修菩提道，上求下化，究竟成佛。以智慧故，不住生死；以慈悲故，不住涅槃。歷微塵剎，示生唱滅，說法度生，眾生無盡，行願身土亦無有盡。」（已上）
◎言一乘海者，一乘者大乘，大乘者佛乘，得一乘者得阿耨多羅三藐三菩提。阿耨菩提者即是涅槃界，涅槃界者即是究竟法身，得究竟法身者則究竟一乘，無異如來，無異法身，如來即法身，究竟一乘者即是無邊不斷。大乘無有二乘三乘，二乘三乘者入於一乘，一 乘者即第一義乘，唯是誓願一佛乘也。次私御釋，是顯己心中領解深義，特應信受。
◎《涅槃經》（北本卷一三、南本卷一二）言：「善男子！實諦者名曰大乘，非大乘者不名實諦。善男子！實諦者是佛所說，非魔所說，若是魔說非佛說，不名實諦。善男子！實諦者一道清淨無有二也。」（已上）
◎又（北本卷二五、南本卷二三）言：「云何菩薩信順一實？菩薩了知一切眾生皆歸一道，一道者謂大乘也，諸佛菩薩為眾生故分之為三，是故菩薩信順不逆。」（已上）
◎又（北本卷二七、南本卷二五）言：「善男子！畢竟有二種，一者莊嚴畢竟， 二者究竟畢竟。一者世間畢竟，二者出世畢竟。莊嚴畢竟者六波羅蜜，究竟畢竟者一切眾生所得一乘，一乘者名為佛性，以是義故我說一切眾生悉有佛性，一切眾生悉有一乘，以無明覆故不能得見。」（已上）
◎又（北本卷二七、南本卷二五）言：「云何為一？一切眾生悉一乘故；云何非一？說三乘故；云何非一非非一？無數法故。」（已上）
次《涅槃經》文，所引有四。
問：此等經文不說彌陀如來功德，何引之耶？
答：一往誠然，但有深意，一代教文隱顯雖殊，並說彌陀濟凡利生，得此意時諸文無違。以之言之，或云「一道」，或云「一實」，或云「一 乘」，潛顯念佛一乘之理，粗明淨土一實之義，遙說清閑一道之利。彌陀妙果號曰「無上涅槃」，念佛即是涅槃門，涅槃誠說豈以不存彌陀利生！
《二教論》（卷上）云：「諸經論中往往有斯義，雖然，文隨執見隱，義逐機根現。」（已上）
雖無念佛醍醐之文，《選擇集》（卷下）云：「若非念佛三昧醍醐之藥者，五逆深重病甚為難治。」（已上）况於念佛正有一乘、一道等釋，以此等說和會有由，引證智解仰可信受。
◎《華嚴經》（晉譯卷五、唐譯卷一三）言：「文殊法常爾，法王唯一法，一切無礙人，一道出生死。一切諸佛身，唯是一法身，一心一智慧， 力無畏亦然。」（已上）
次《華嚴》文，《六十華嚴》〈難明品〉文。
問：此文上引，何重引耶？
答：上引《論註》，彼《注》引故，依載《註》文，不除此文。今故引之，具出前後，故非繁重。所引下（晉譯《華嚴經》卷五）云：「隨眾生本行，求無上菩提，佛剎及眾會，說法悉不同。」（已上）
◎爾者，斯等覺悟，皆以安養淨剎之大利佛願難思之至德也。次私御釋。「爾者」等者，結上文等標彌陀德，領解意也。
◎言「海」者，從久遠已來，轉凡聖所修雜修雜善川水，轉逆謗闡提恒沙無明海水，成本願大悲智慧真實恒沙萬德大寶海水，喻之如海也。良知：如經說言「煩惱冰解，成功德水。」（已上）
願海者，不宿二乘雜善中下屍骸，何况宿人天虛假邪偽善業、雜毒雜心屍骸乎！「不宿二乘雜善」等者，借《論註》言，粗述佛智純淨功德，《論註》 文言見下所引。故《大本》（《大經》卷下）言：「聲聞或菩薩，莫能究聖心，譬如從生盲，欲行開導人。如來智慧海，深廣無涯底，二乘非所惻，唯佛獨明了。」（已上）
次《大經》文三十偈說，釋迦讚歎有三文段，其中第二佛智難思又有二文，是初二眾不測文也。「聲聞」等者，是則法說。「譬如」以下說喻辨之。「二乘」等者，
問：上文說云「菩薩莫窮」，今云「二乘」，如此文 者除菩薩歟，何相違耶？
答：此有二義。一義云：指上聲聞、菩薩二眾 謂之二乘，辟支佛者屬聲聞眾，三乘之眾皆不測故。一義云：上舉菩薩，不舉緣覺，今出支佛，不舉菩薩，影略互顯。所顯三乘不測之義趣也。淨影《疏》（《大經義疏》卷下）云：「初有七句之文，明諸聲聞、菩薩不測。」（已上）是順初義。上言「聲聞、菩薩二眾」，下結「二乘」，文言道理相 叶者乎！
◎《淨土論》（《論註》卷下）曰：「何者莊嚴不虛作住持功德成就？偈言『觀佛本願力，遇無空過者，能令速滿足，功德大寶海』故。不虛作住持功德成就者，蓋是阿彌陀如來本願力也。今當略示虛空之相不能住持，用顯彼不虛作住持之義。（乃至）所言不虛作住持者，依本法藏菩薩四十八願，今日阿彌陀如來自在神力，願以成力，力以就願，願不徒然，力不虛設，力願相府，畢竟不差，故曰成就。」次《淨土論》文。
問：此文引上，何重出耶？
答：如已前述，此書只是要文集也，不痛繁重，依要引之，其旨載上，其上上文偏載《論》 文，今加《注》言，非無差別。
◎又（《論註》卷上）曰：「海者，言佛一切種智深廣無涯，不宿二乘雜善中下屍骸，喻之如海，是故言『天人不動眾，清淨智海生』。不動者，言彼天人成就大乘根，不可傾動也。」（已上）
「又曰」等者，莊嚴眾功德成就文也。「不宿」等者，如來清淨智海之中不雜二乘雜善之意也。 言「中下」者，三乘之中，緣覺為中，聲聞為下。言「死骸」者，本文用「屍」，今為「骸」字，有異本歟。《智度論》明海有八種不思議，中不宿死尸其一德也，是故喻之。
◎光明師（玄義分）云：「我依菩薩藏，頓教一乘海。」
「光明師」者，京師大師，就寺立名。二文之中，初《觀經義》〈玄義分〉初勸眾偈文。「菩薩藏」者，二藏教，意對聲聞藏。言「頓教」者，是對漸教。「一乘海」者，是對三乘。是就《觀經》且判此義，總而言之可亙 三部。
◎又（般舟讚）云：「瓔珞經中說漸教，萬劫修功證不退；觀經彌陀經等說，即是頓教菩提藏。」（已上）
次「又云」者，《般舟讚》文。「瓔珞」等者，此經二卷，菩薩修入五十二位歷劫修行整足明之。 天台（《法華玄義》卷一〇）云：「瓔珞偏存別門。」（已上）
彼經雖說頓漸二門， 隨其本意如此判之。「證不退」者，是處不退及三不退，是約始終。「菩提藏」者，依四乘意，指佛乘也。又有異本云「菩薩藏」，各無違失。
◎《樂邦文類》（卷四）云：「宗釋禪師云：還丹一粒，變鐵成金；真理一言，轉惡業成善業。」（已上）
次《樂邦文類》釋，第四卷文。言「宗釋」者，「釋」字恐誤，此書作主宗曉詞也。「真理」等者，
問：「真理」之言指理法歟，何嘆念佛引此文耶？
答：今所引依姑蘇法雲《寶珠集》意，載明命終請僧正得念佛感應篇章之後，宗曉所記十行餘中最初詞也，嘆念佛德有何疑耶！言「還丹」者，是藥名也，以彌陀法喻此良藥，即所引之次下釋云：「彌陀教觀，真點鐵成金之妙藥也，彼佛自塵點劫來修行，成身成國，發四十八願，終能克果，威德光明不可思議。」（已上）
所言「真理」文言無諍，是指彌陀如來功德名號，則是三身、三諦、 三德秘藏功德故也。
◎然就教念佛諸善比校對論，有難易對、頓漸對、橫豎對、超涉對、 順逆對、大小對、多少對、勝劣對、親疎對、近遠對、深淺對、強弱對、重輕對、廣狹對、純雜對、徑迂對、捷遲對、通別對、不退退對、直辨因明對、名號定散對、理盡非理盡對、勸無勸對、無間間對、斷不斷對、相續不續對、無上有上對、上上下下對、思不思議對、因行果德對、自說他說對、回不迴向對、護不護對、證不證 對、讚不讚對、付屬不屬對、了不了教對、機堪不堪對、選不選對、真假對、佛滅不滅對、法滅利不利對、自力他力對、有願無願對、攝不攝對、入定聚不入對、報化對。斯義如斯。
◎然按本願一乘海，圓融滿足極速無礙絕對不二之教也。亦就機對論，有信疑對、善惡對、正邪對、是非對、實虛對、真偽對、淨穢對、利鈍對、奢促對、豪賤對、明暗對。斯義如斯。
◎然按一乘海之機，金剛信心絕對不二之機也，可知。
次私御釋。「然就」等者，就其機教各有相對，是依經論師釋之意，粗加料簡有此比挍。教有四十八對之文，機有一十一對之義，廣論猶亦可有多義。
◎敬白一切往生人等：弘誓一乘海者，成就無礙無邊最勝深妙不可說不可稱不可思議至德，何以故？誓願不可思議故。
◎悲願喻如太虛空，諸妙功德廣無邊故。猶如大車，普能運載諸凡聖故。猶如妙蓮華，不染一切世間法故。如善見藥王，能破一切煩惱病故。猶如利劍，能斷一切憍慢鎧故。如勇將幢，能伏一切諸魔軍故。猶如利鋸，能截一切無明樹故。猶如利斧，能伐一切諸苦枝故。如善知識，解一切生死縛故。猶如導師，善令知凡夫出要道故。猶如湧泉，出智慧水無窮盡故。猶如蓮華，不染一切諸罪垢故。猶如疾風，能散一切諸障霧故。猶如好蜜，圓滿一切功德味故。猶如正道，令諸群生入智城故。猶如磁石，吸本願因故。如閻浮檀金，映奪一切有為善故。猶如伏藏，能攝一切諸佛法故。猶如大地，三世十方一切如來出生故。如日輪光，破一切凡愚癡暗出生信樂故。 猶如君王，勝出一切上乘人故。猶如嚴父，訓導一切諸凡聖故。猶如悲母，長生一切凡聖報土真實因故。猶如乳母，養育守護一切善 惡往生人故。猶如大地，能持一切往生故。猶如大水，能滌一切煩惱垢故。猶如大火，能燒一切諸見薪故。猶如大風，普行世間無所 礙故。「悲願」等者，以其譬喻顯佛誓願不思議德，此有二十八句之譬，其文可解。
◎能出三有繫縛城，能閉二十五有門，能得真實報土，能辨邪正道路，能竭愚癡海，能流入願海。乘一切智船，浮諸群生海。圓滿福智藏，開顯方便藏。良可奉持，特可頂戴也。
◎凡就誓願，有真實行信，亦有方便行信。其真實行願者，諸佛稱名願；其真實信願者，至心信樂願。斯乃選擇本願之行信也。其機者，則一切善惡大小凡愚也。往生者，則難思議往生也。佛土者，則報佛報土也。斯乃誓願不可思議一實真如海，《大無量壽經》之宗致，他真宗之正意也。是以為知恩報德，披宗師釋（《論註》卷上）言：「夫菩薩歸佛，如孝子之歸父母，忠臣之歸君後，動靜非己，出沒必由，知恩報德，理宜先啟。又所願不輕，若如來不加威神，將何 以達。乞加神力，所以仰告。」（已上）
言「披宗師釋言」等者，
問：於淨土宗稱宗師者導和尚也，今以鸞師載宗師號，違常途義，如何？
答：以導大師為一宗師更無異論，然而五祖悉是祖師，皆用其釋，各稱宗師，有何違失。今釋《注》上解彼本《論》「世尊我一心」句之下釋，彼天親告我教主釋尊文也。是明稟教其事不輕，偏專師承，不可自由，堅可守之。
◎爾者，歸大聖真言，閱大祖解釋，信知佛恩深遠，作「正信念佛偈」，曰：次「正信偈」百二十句，行數六十，是依三朝高祖解釋，粗述一宗大綱要義。自偈初句至「無過斯」四十四句二十二行是《大經》意。「印度」以下四句二行，總標三朝祖師同顯淨土教意。「釋迦」以下一十二句六行之文是龍樹讚，其初四句依《楞伽經》，次之八句是依《十住毘婆沙論》，次十二句六行之文是天親讚，依《淨土論》，次十二句六行之文是鸞師讚，依《論註》意，次之八句四行之文是綽公讚，依《安樂集》，次之八句四行之文是大師讚，次之八句四行之文是惠心讚，依《要集》意， 次之八句四行之文空聖人讚，依《選擇集》次之四句是總結也。
問：「正信偈」者，是何義乎？
答：「正」者對傍、對邪、對雜，「信」者對疑，今是對行，就所行法舉能信名。
◎歸命無量壽如來 南無不可思議光
《大經》意中，「歸命」以下一行二句，先舉壽命光明尊號為歸命體。
◎法藏菩薩因位時 在世自在王佛所 覩見諸佛淨土因 國土人天之善惡 建立無上殊勝願 超發希有大弘誓 五劫思惟之攝受
「法藏」以下三行半者，是明法藏發心、見土、思惟等相。《經》（《大 經》卷上）云：「棄國捐王，行作沙門，號曰法藏。高才勇哲，與世超異。詣世自在王如來所。（乃至）於是世自在王佛，則為廣說二百一十億諸佛剎土，天人之善惡，國土之麤妙，應其心願，悉現與之。時彼比丘聞佛所說嚴淨國土，皆悉睹見，超發無上殊勝之願。其心寂靜，志無所著，一切世間無能及者，具足五劫，思惟攝取莊嚴佛國清淨之行。」（已上）
◎重誓名聲聞十方
「重誓名聲」一句者，三誓偈中第三行意，即云「我至成佛道」等一行，即是第十七願成就意也。
◎ 普放無量無邊光 無礙無對光炎王 清淨歡喜智慧光 不斷難思無稱光 超日月光照塵剎 一切群生蒙光照
「普放」以下三行六句，具舉十二光佛之名，嘆其利益，一一勝德，第五卷中被引興釋，宜見彼釋。言「塵剎」者，《經》（《大經》卷上）云：「乃照東方恒沙佛剎，南西北方四維上下亦復如是。」（已上）
既照十方，微塵剎土何有遺餘，是以今讚云「照塵剎」。
◎本願名號正定業 至心信樂願為因 成等覺證大涅槃 必至滅度願成就
「本願名號」之一句者，十七願意。「至心信樂」之一句者，十八願意。
◎如來所以興出世 唯說彌陀本願海 五濁惡時群生海 應信如來如實言
「如來」以下二行四句，是示如來出世本懷，勸應信受如來實語。其本懷義，於第一卷引《經》（《大經》卷上）「如來以無蓋大悲」之文下，大概解之。
◎能發一念喜愛心 不斷煩惱得涅槃
「能發」以下二行四句，是明煩惱罪障凡夫，唯以一念真實信心得其證益。「能發」等者，明信心相。喜謂歡喜，愛謂愛樂，是則信樂。「不斷」等者，《論註》下云：「莊嚴清淨功德成就者，偈言『觀彼世界相，勝過三界道』故。此云何不思議？有凡夫人煩惱成就，亦得生彼淨土，三界系業畢竟不牽，則是不斷煩惱得涅槃分，焉可思議！」（已上）
問：今《注》釋云「得涅槃分」，今不云「分」，如何？
答：「分」約初生，若約究竟，宜略此字。或又為調七言字數，除之無失。
◎凡聖逆謗齊回入 如眾水入海一味
「凡聖」等者，是顯善惡諸機雖殊，齊乘佛願，同生報土，無其差別。《論註》上解莊嚴性功德成就，釋「性」字云：「又言『性』是必然義，不改義，如海性一味，眾流入者必為一味，海水不隨彼改也。」（已上）
◎攝取心光常照護 已能雖破無明暗 貪愛瞋憎之雲霧 常覆真實信心天 譬如日光覆雲霧 雲霧之下明無暗
「攝取」以下三行六句，是明彌陀光攝之益。貪瞋障蔽雖不見之，大悲不倦攝護無止，得心不退必得往生。《論註》上云：「間曰：若言無礙光如來光明無量照十方國土無所障礙者，此間眾生何以不蒙光照？光有所不照，豈非有礙耶？
答曰：礙屬眾生，非光礙也。譬如日光週四天下，而盲者不見，非日光不周也。」（已上）
元照《彌陀經義疏》云：「當知我輩處佛光中，都不知覺，佛光常攝，略無厭棄。猶如盲人居日輪下，又如溷蟲樂在穢處。撫膺自責，實可悲痛！」（已上）
三毒所覆不見佛光義，同盲人不見日光。
◎獲信見敬大慶喜 即橫超截五惡趣
「獲信」以下三行六句，是顯念佛真實行者信心勝利，聞法不忘見敬大慶三十偈文，當卷之初被引用之，故不出釋。聞法本意在發信心，故云「獲信」。「即橫」等者，「必得超絕去」等文意。「五惡趣」者是五道也。淨影師（《大經義疏》卷下）云：「今此約對彌陀淨剎，娑婆五道齊名惡趣。地獄鬼畜純惡所向，名為惡趣；娑婆人天雜業所向，亦名惡趣。若依此方修習斷除，先斷見惑，離三塗因，滅三途果。後斷修惑，離人天因，絕人天果。漸次斷除不名橫截。若得往生彌陀淨土，娑婆五道一時頓捨，故名橫截。」（已上）
義寂師云：「若就穢土，下三為惡，人天為善。今對淨土，五皆名惡。一得往生，五道頓去，故云橫截。」（已上）
◎一切善惡凡夫人 聞信如來弘誓願 佛言廣大勝解者
是人名分陀利華 彌陀佛本願念佛 邪見憍慢惡眾生
信樂受持甚以難 難中之難無過斯
「彌陀」以下二行四句，是明信受甚難，欲令識知遇法要益。言「信樂」者，光《記》（《俱舍論光記》卷四）釋云：「信有二種：一忍許相，或名信可，名異義同；二欲樂相，或名信樂，或名信愛，名異義 同。」（已上）
《百法論疏》（《百法論解》卷上）云：「云何為信？於實德能深忍樂欲，心淨為性，對治不信樂善為業。」（已上）
《唯識論》（《成唯識論》卷六） 云：「忍謂勝解，此即信因；樂欲謂欲，即是信果。」（已上）
依此等文，信有二義，所謂忍許、愛樂是也，今信樂者即此二意。言「受持」者，義寂師云：「受者，作心領納故；持者，得記不忘故。」（已上）
「難中」等者，《經》（《大經》卷下）云：「若聞斯經，信樂受持，難中之難，無過斯難。」（已上）
淨影師（《大經義疏》卷下）云：「約對前三，明此經中修學最難。餘義餘法處處宜說，開顯淨土，教人往生，獨此一經，為是最難。」（已上）
言「前三」者，諸佛經道菩薩勝法聞法能行是皆為難，對三今經第一難也。
問：持此經人，善惡二機更無所選，何云邪見憍慢等耶？ 答：念佛之機廣亙善惡，置而不論。雖然，專以障重根鈍為正機，故先約惡人，非除善人。
◎印度西天之論家 中夏日域之高僧 顯大聖興世正意 明如來本誓應機
「印度」以下二行四句，總明三朝高僧弘教利生本心。 「顯大」等者，是顯釋尊發遣聖意。「明如」等者，是示彌陀濟度佛願。
◎釋迦如來楞伽山 為眾告命南天竺 龍樹大士出於世
悉能摧破有無見 宣說大乘無上法 證歡喜地生安樂
龍樹讚中，「釋迦」以下三行六句，是明釋尊未來記說。《楞伽經》（卷九）云：「我乘內證智，妄覺非境界。如來滅世後，誰持為我說。未來當有人，於南天國中，有大德比丘，名龍樹菩薩，能破有無見，為人說我乘，大乘無上法，住初歡喜地，往生安樂國。」（已上）
此《經》文意，真言行人謂約秘教，真宗學者為被念佛。「內證智」者，彌陀五智。「妄覺」等者，聲聞、菩薩不測如來智慧海也。「我乘大乘無上法」者，念佛三昧。龍樹《論》中多讚彌陀稽首禮拜，故指真門自云「我乘」。今言「大乘無上法」者，即是念佛。佛以名號說為大利，又言「無上功德」故也。就中既說安樂往生，是故釋尊未來記文龍樹出世， 專為弘通彌陀教也。
◎顯示難行陸路苦 信樂易行水道樂
「顯示」以下一行二句，判示難易二道得失，其文源出《十住婆沙》，具文引在當卷初耳。
◎憶念彌陀佛本願 自然即時入必定 唯能常稱如來號 應報大悲弘誓恩
「憶念」等者，即所上引「人能念是佛」等文意也。「唯能」以下一行二句，總結釋也。遇易行法出離在心，勸應報謝他力佛恩。
◎天親菩薩造論說 歸命無礙光如來 依修多羅顯真實
光闡橫超大誓願 廣由本願力迴向 為度群生彰一心
天親讚中，初之二句標造《論》事，述歸命意。「依修」以下二行四句，是明所依真實之義，又顯橫超他力之益。《論》中雖無「橫超」之言，三經一論所說法門法體同故，依彼《經》（《大經》卷下）中，或云「超絕」，或云「橫截」，今云「橫超」。又大師釋有此名目，故云「橫超大誓願」也。「彰一心」者，指我一心，《論》主一心，行者一心，其心可同，是故釋云「為度群生」。
◎歸入功德大寶海 必獲入大會眾數 得至蓮華藏世界
即證真如法性身 游煩惱林現神通 入生死園示應化
「歸入」以下三行六句，《論》五門中第二、第三、第五門意。《論 註》下云：「入第二門者，以讚歎阿彌陀佛，隨順名義，稱如來名。依如來光明智相修行故，得入大會眾數，是名第二門。依如來名義讚歎，是第二功德相。入第三門者，以一心專念，作願生彼，修奢摩他寂靜三昧行故，得入蓮華藏世界，是名入第三門。為修寂靜止故，一心願生彼國，是第三功德相。（乃至）出第五門者。」（此重釋始引《注》文下所載《論》文）「必獲入大會眾數」者，第二門益；「得至蓮華藏世界」者，第三門益；「游煩惱林現神通」者，第五門益。今除第一、第四兩門。
問：五門之中舉此三門，有何意耶？
答：第二門者是讚歎門，其讚歎者隨順名義，稱如來名是肝要故。第三門者其益蓮華藏世界故，就為勝益今故出之。入四門中以為最要，舉此二門。第五門者，是出功德還相迴向利益眾生之至極故，依是等義出此三門。
問：蓮華藏世界者，是何土哉？
答：智光《疏》云：「如言盧舍那佛坐蓮華藏世界，今言蓮華藏世界者，無量壽佛所居住處，准此世界隨義為名，即是修行安心之宅。」（已上）
如此文者。極樂華藏是一土也。
問：華嚴世界純菩薩居，極樂國土五乘通入，何一土哉？
答：分為兩土，且隨機見，達其深旨，非各別土。隨則極樂大乘善根清淨土故，實無二乘三乘之異，依之《智論》（卷三四）判云「一乘清淨無量壽世界」，今說《論》說云「蓮華藏界」，名異義同，其理應知。「即證」等者，寂靜三昧所入之土故，得真如法性證也。
◎本師曇鸞梁天子 常向鸞處菩薩禮 三藏流支授淨教 焚燒仙經歸樂邦
鸞師釋中，初之二句明朝崇重，示其行德。迦才《淨土論》（卷下）云：「沙門曇鸞法師者，並州汶水人也。魏末高齊之初猶在，神智高遠，三 國知聞，洞曉眾經，獨出人外，梁國天子蕭王恒向北禮鸞菩薩。註解《往生論》，載成兩卷。」（已上）
「三藏」以下一行二句，先明今師歸法行狀，《新修往生傳》云：「初鸞好為術學，聞陶隱居得長生法，千里就之。陶以仙經十卷授鸞，鸞躍然自得，以為神仙之術其必然也。後還洛下，遇菩提留支，意頗得之，問支曰：佛道有得長生乎？具能卻老為不死乎？支笑而對曰：長生不死 吾佛道也，旋以《觀無量壽經》授之曰：汝可誦此，則三界無復生，六道無所往。（乃至）此吾金仙氏之長生也。（乃至）鸞承其語，驟起深信，遂焚所學仙經，而專《觀經》。」（已上）
◎天親菩薩論註解 報土因果顯誓願 往還廻向由他力
正定之因唯信心 惑染凡夫信心發 證知生死即涅槃
必至無量光明土 諸有眾生皆普化
「天親」以下四行八句，依《論註》意粗述其意。「論註解」者，見上所引迦才師釋。「惑染」等者，
問：生死即是涅槃，證者約深悟機，惑染凡夫縱發信心，爭得其證！隨而今教不明無相離念之義，煩惱菩提，不二之悟，何以關之？
答：非云凡夫直證此理，而今名號萬德所歸，佛果功德，能信信心。又起他力，更非凡夫自力心行，是故發信稱其名號。雖為不斷煩惱惡機，依法功能備此理也。「必至」等者，生彼土已，廣利眾生，得自在也。
◎道綽決聖道難證 唯明淨土可通入 萬善自力貶勤修
圓滿德號勸專稱 三不三信誨慇懃 像末法滅同悲引
一生造惡值弘誓 至安養界證妙果
次綽公讚，依《安樂集》演其義趣。「道綽」等者，彼《集》上卷第三大門，有五番中第五文段，引《月藏經》證聖道門末法修行得道難成，結云：「唯有淨土一門可通入路。」（已上）
彼經之說，此釋具文在第六本。「萬善」等者，同釋之中，或云「一切眾生都不自量」，或云「然持得者甚希」，是貶自力修行義也。「圓滿」等者，同釋之中，或云「是以諸佛大慈勸歸淨土」，或云「何不思量都無去心也」，是勸專稱念佛義也。「三不」等者，彼《集》大門第二之章，有三番中第三廣施問答釋 去疑情下釋，其文大略與《論註》同，而彼《注》釋在第三本，可待其 解。「一生」等者，上云「唯有淨土」等之，同章云：「縱令一生造惡， 但能系意專精，常能念佛，一切諸障自然消除，定得往生。」（已上）
此文意也。
◎善導獨明佛正意 矜哀定散與逆惡 光明名號顯因緣
開入本願大智海 行者正受金剛心 慶喜一念相應後
與韋提等獲三忍 即證法性之常樂
大師讚。「善導」等者，《選擇集》意，諸師雖多，獨依今師，蓋請佛證，楷定古今，明顯別意弘願正旨故也。之，或云「彌陀化身」，或勘經文直云教主釋尊再誕，更不可准餘師者也。「矜哀」等者，明所被機，普兼善惡。言「定散」者，只是簡機，非其受法，故對造逆造惡眾生，舉定與散以為善機。「光明」等者，上所引之《禮讚》前序釋之意也。「行者」等者，非指菩薩等覺後心，只明一心念佛行者，一念慶喜金剛信心。「與韋提」者，〈序分義〉意，彼釋被載第三卷末，仍可讓下。言「三忍」者，喜、悟、信也。「即證」等者，《往生禮讚》前序，釋云「捨此穢身即證」等意。
◎源信廣開一代教 偏歸安養勸一切 專雜執心判淺深
報化二土正辨立 極重惡人唯稱佛 我亦在彼攝取中
煩惱障眼雖不見 大悲無倦常照我
楞嚴讚中，初二句者，標諸教中選歸安養，偏勸西方。「專雜」以下三行六句，別依《要集》辨其義趣。「專雜」等者，彼《集》下末，引《群疑論》問答之中，明雜修人執心不牢，生懈慢國，專行之人執心牢固，生極樂國。是判專雜二修得失，又所辨立報化二土得失文也。「極重」等者，同《集》下本，大門第八念佛證據門中出十文內， 四依觀經所出釋之「極重惡人無他」以下，四言四句要文意也。「我亦」等者，同《集》上末，大門第四正修念佛章段之中，有五 門內中末，第四明觀察門，於中有三：一別相觀，二總相觀，三雜略觀。其雜略觀引彼《觀經》「一一光明徧照」等文，其下所釋「我亦在彼攝取」以下，四言六句二十四字之文意也。
◎本師源空明佛教 憐愍善惡凡夫人 真宗教證興片州
選擇本願弘惡世 還來生死輪轉家 決以疑情為所止
速入寂靜無為樂 必以信心為能入
次黑谷讚，初之二句，總稱智解悲心二德；次之二句，別嘆片州弘 通巨益。「還來」以下二行四句，就《選擇集》舉釋義要，所謂「當知生死」以下二十言意。
◎弘經大士宗師等 拯濟無邊極濁惡 道俗時眾共同心 唯可信斯高僧說
〇「弘經」以下二行四句，總結諸祖拯濟之德，勸可依信彼等說耳。
◎六十行已畢一百二十句顯淨土真實行文類二
教行信證六要鈔會本第三
教行信證六要鈔會本第四 信
◎顯淨土真實信文類序
◎愚禿釋親鸞述
當卷大門第三明信。於中分五：一序題目，二者別序，三正題目， 四者標舉，五者正釋。初、序題目，分二如前。二、別序者，對第一卷最初總序，號之「別序」。是安心卷，為要須故，有此別序。問：用二序時常安前後，仍以安後謂之後序，或以前後稱之序跋，非其後序，中間用之，有其例耶？
答：若依天台，於《法華經》本迹二門各有其序，是其證也。就此序中分文為四。
◎夫以獲得信樂，發起自如來選擇願心，開闡真心，顯彰從大聖矜哀善巧。
一、自文之初至「哀善巧」，是顯他力信心行相。上云「如來」，是約彌陀；下云「大聖」，是約釋迦。
◎然末代道俗，近世宗師，沈自性唯心，貶淨土真證，迷定散自心，昏金剛真信。
二、「然末代」下，是明他師拘其本宗自力執情，不顯本願真實源底，此非實誤，時機未熟，皆待後賢述其實義耳。例如天台、淨影等師，皆是大權，各雖明哲，暫隱經旨，潛讓彌陀如來應化善導大師楷定述記。
◎爰愚禿釋親鸞，信順諸佛如來真說，披閱論家釋家宗義，廣蒙三經光澤，特開一心華文，且至疑問，遂出明證。誠念佛恩深重，不 恥人倫哢言。
三、「爰愚禿」下，顯自所解宛得經論釋義深旨，兼顧謗難述自謙言。
◎忻淨邦徒眾，厭穢域庶類，雖加取捨，莫生毀謗矣。
四、「忻淨邦」下，總結文也。
◎顯淨土真實信文類三
◎愚禿釋親鸞集
三、正題目者，分二又同，對「序題目」云「正題目」。行信鉤鏁， 二三成次。
◎至心信樂之願 （正定聚之機）
四、言標舉者，題後一行，第十八願至心信樂之願是也。註言「正定聚之機」者，是明至心信樂行人，即蒙攝取不捨益故，現與生死分流 義也。
◎謹按往相迴向，有大信。
五、正釋中，又分為二。自文初下至「重愛也」，先標信相，兼舉願名。二、「至心信」下正引諸文。於初文中，「謹按」等者，第二卷初雙標行信，其中明行，是故當卷不及標二，直明信也。
◎大信心者，則是長生不死之神方，忻淨厭穢之妙術，選擇迴向之直心，利他深廣之信樂，金剛不壞之真心，易往無人之淨信，心光攝護之一心，希有最勝之大信，世間難信之捷徑，證大涅槃之真因， 極速圓融之白道，真如一實之信海也。
◎斯心即是出於念佛往生之願，斯大願名選擇本願，亦名本願三心之願，復名至心信樂之願，亦可名往相信心之願也。
◎然常沒凡愚，流轉群生，無上妙果不難成，真實信樂實難獲。何以故？乃由如來加威力故，博因大悲廣慧力故。
◎遇獲淨信者，是心不顛倒，是心不虛偽，是以極惡深重眾生，得大慶喜心，獲諸聖尊重愛也。
嘆此信心有十二句，其文可見。云「不顛倒」，云「不虛偽」，借《論 註》言。
◎至心信樂本願文，《大經》（卷上）言：「設我得佛，十方眾生至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。」（已上）
◎《無量壽如來會》（卷上）言：「若我證得無上覺時，餘佛剎中諸有情類，聞我名己，所有善根心心迴向，願生我國，乃至十念，若不生者，不取菩提。唯除造無間惡業，誹謗正法及諸聖人。」（已上）
◎本願成就文，《經》（《大經》卷下）言：「諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉。唯除五逆，誹謗正法。」（已上）
◎《無量壽如來會》（卷下）言：「他方佛國所有有情，聞無量壽如來名號，能發一念淨信，歡喜愛樂，所有善根迴向，願生無量壽國者， 隨願皆生，得不退轉，乃至無上正等菩提。除五無間，誹謗正法及謗聖者。」（已上）
二、引文中，因願成就，《大經》、《寶積》各以引之，其義可見。
◎又（《大經》卷下）言：「聞法能不忘，見敬得大慶，則我善親友，是故當發意」。（已上）
「又言聞法能不」等者，《大經》下卷三十偈文，是嘆聞法不忘之德。
問：次上文者《如來會》說，今文《大經》，兩經各別，何云「又」耶？又下二文《如來會》文，何對《大經》亦云「又」耶？前後錯亂難 思，如何？
答：誠以難思，此書大概類聚之後，上人不幾歸寂之間，不及再治，少少非無如此事等。且又雖有翻譯之異，梵本同故，依其義邊，強無苦 歟。「聞法不忘，則我善親友」，稱譽之義。淨影、憬興共約彼土，義寂約此，殿最難知。但次所引異譯經文，或云「當獲重愛聖尊」，或云「常令諸佛生喜」，文勢義趣約此土義尤得其理，宜依寂意。
問：諸師異解，欲聞其釋？
答：淨影師（《大經義疏》卷下）云：「聞不忘者，彌陀佛所聞法不忘。言見敬者，見彌陀佛心生敬重。得大慶者，明前聞法見佛恭敬得善利。（乃至）行順釋迦名我善友。」（已上）
憬興師（《述文贊》卷下）云：「即不忘彌陀所說，亦見彼佛心生敬重，以為大喜，行順釋迦，釋迦所攝，故云善友。」（已上）
義寂師云：「聞法能不忘者，聞而能思，故不忘也。見敬得大慶者，於思擇時，見其深趣而敬重，得其滋味而大慶。若能如此，則與佛同志，故云即我善親友也。」（已上）
◎又（《如來會》卷下）言：「如是等類大威德者，能生廣大佛法異門。」（已上）
◎又（《如來會》卷下）言：「
如來功德佛自知，唯有世尊能開示，天龍夜叉所不及，二乘自絕於名言。若諸有情當作佛，
行超普賢登彼岸，敷演一佛之功德，時逾多劫不思議，於是中間身滅度。佛之勝慧莫能量，
是故具足於信聞，及諸善友之攝受，得聞如是深妙法，當獲重愛諸聖尊。如來勝智遍虛空，
所說義言唯佛悟，是故博聞諸智土，應信我教如實言。人趣之身得甚難，如來出世遇亦難，
信慧多時方乃獲，是故修者應精進，如是妙法已聽聞，常令諸佛而生喜。」（抄出）
次下兩文大同《大經》。
◎《論註》（卷下）曰：「稱彼如來名，如彼如來光明智相，如彼名義，欲如實修行相應故。」「稱彼如來名」者，謂稱無礙光如來名也。
次《論註》文，五念門中讚歎門釋。今所引中，初自「稱彼」至「相應故」二十五字，是本《論》文。「稱彼如來名者」以下，《論》文分三，牒釋之耳。就第一句，
問：「稱彼」等者所言之「稱」，稱念義歟？稱揚義歟？
答：總而言之，可通二義。別而論之，稱念為本。
問：今《論》所立五念門中，不立名號稱念一門，即以觀察為《論》正意，隨見《註》（《論注》卷下）文，釋讚歎云「讚者讚揚也，嘆者歌嘆也」，須約稱揚，何通二義？況以稱念為《論》正意，其理如何？
答：豈不前云「總通二義」，今讚歎釋則一邊義，但別不立稱念門者，言讚歎者，是則稱義，稱有稱揚、稱念二義，故不別立。凡於「稱」字通二邊義，若約所讚，是則稱念名號是也；若約能讚，稱揚之義。而能讚者於所讚法有勝德故，若無所讚，何有能讚，其所讚者名號光明，第一之句所明即是名號法也。
◎「如彼如來光明智相」者，佛光明是智慧相也，此光明照十方世 界無有障礙，能除十方眾生無明黑闇，非如日月珠光但破室穴中闇 也。
就第二句，「佛光」等者，佛之光明智慧所生，故云「如來光明智相」。
◎「如彼名義欲如實修行相應」者，彼無礙光如來名號，能破眾生一切無明，能滿眾生一切志願。
就第三句，「能破」等者，明滅罪德，「一切」言中應攝惑障、業障、報障諸不善也。「能滿」等者，明往生益，又「一切」言可攝護念見佛等也。
◎然有稱名憶念而無明由存而不滿所願者，何者？由不如實修行，與名義不相應故也。云何為不如實修行與名義不相應？謂不知如來是實相身，是為物身。「然有」等者，是其問也。「由不」等者，是其答也。「云何」等者，是征問也。「為」下「如」上本「無」不字，是脫落歟。「謂不」等者，是其答也。此有二意：一謂以不知二種之身，判為名義不相應義；二謂 違三種不相應義，稱為如實修行相應。
問：實相、為物二種之身，其義如何？
答：此有二義。一義云：實相身者，此是理佛，即云法性法身是也；為物身者，此是事佛，即云方便法身是也。一義云：實相、為物二種法 身共是事佛，二種法身是約自利利他之德，即名與義。實相約義，即是光明，攝法身故；為物是名，即是名號，攝眾生故。
問：且就後義，既云實相，何為事佛？
答：所言實相，非無相義，是虛實義。即約生佛，謂佛為實，眾生為虛；以悟為實，以迷為虛。
問：二義之中，以何為正？
答：二義共存，用捨可在學者之意，但約名義猶親文歟。
◎又有三種不相應，一者信心不淳（常偷反，又音純也，又厚朴也，朴音卜也，藥名也），若存若亡故。二者信心不一，無決定故。三者信心不相續，餘念間故。此三句展轉相成，以信心不淳故無決定，無決定故念不相續。亦可念不相續故不得決定信，不得決定信故心不淳。與此相違名如實修行相應，是故《論》主建言「我一心」。（已上）
「又有」等者，是釋如實、不如實義。「一者」等者，第一不信是約心弱，由心弱故，或有行時，或時不 行。又窺字訓，淳，《玉篇》云：「之純是倫二切，淑也。」《廣韻》云：「常倫切，清也、樸也。」依此等訓，可通不善、不淨、不直等之義歟。註「常偷反」，「偷」字恐非，書生誤歟，可如《廣韻》。
第二不信既云「不一」，由不一故，行不一準，云「不相續」，雜餘行故，念彌陀心念念間斷，釋云「餘念間故」是也。「是故」等者，
問：上舉三信更不云一，以一心文結三信義，註釋 引文甚不相順，如何？
答：上舉三信雖開其心，三信相成遂非別心，以之謂之，衹是開合，為顯其意，故結此義，引此文也。仍下私釋專成三心一心之義，尤葉此 理。殊可信受。
◎《讚阿彌陀佛偈》曰（曇鸞和尚造也）：「諸聞阿彌陀德號，信心歡喜慶所聞，乃暨一念至心者，迴向願生皆得往，唯除五逆謗正法，故我頂禮願往生。」（已上）
次《讚彌陀偈》，此文為讚第十八願文，故引此偈也。
◎光明寺《觀經義》（定善義）云：「言如意者有二種：一者如眾生意，隨彼心念皆應度之；二如彌陀之意，五圓照，六通自在，觀機可度者，一念之中，無前無後，身心等赴，三輪開悟，各益不同也。」（已上）
次所引文〈定善義〉釋，解雜想觀「阿彌陀佛神通如意，於十方國變現自在」之文釋也。「言如」等者，於「如意」言有二義中，後義粗標他力利益，是顯造惡流轉凡夫開悟得脫非己所堪，偏為佛德。雖為定善觀門之說，就所觀佛明其益也。言「五眼」者，載第一卷。言「六通」者，《俱舍論》第二十七云：「一神境智證通，二天眼智證通，三天耳智證通，四他心智證通，五宿住隨念智證通，六漏盡智證通。雖六通中第六唯聖，然其前五異生亦得，依總相說亦共異生。」（已上）
◎又（序分義）云：「此五濁五苦等，通六道受，未有無者，常逼惱之， 若不受此苦者，即非凡數攝也。」（抄出）次所引文〈序分義〉釋。
問：今引此文，有何由耶？
答：上來引文所明皆是如來濟度利生方便，如實相應真實信心，其所被機是為罪惡生死凡夫，煩惱賊害之眾生故。為顯五濁五苦八苦逼惱有情，專為其機，故引之也。現行之本「五苦」下有「八苦」二字，今被除歟，又有異歟。
◎又（散善義）云：從「何等為三」下至「必生彼國」已來，正明辨定 三心以為正因，即有其二：一明世尊隨機顯益，意密難知，非佛自問自征，無由得解。二明如來還自答前三心之數。次所引者〈散善義〉文，「三心」釋也，此三心者，出離直因，行者最要，解信、仰信宜依機根，共歸佛智，往生無疑。於此三心可存二意： 一者，是為定散諸機所發起故，先被行者明其信相，故明初心勸門之時，先約其機，勸可解行真實之義，誡門之時，同約其機，誡侵貪瞋，可離虛假，內外相應，謂之真實。然而未分自力、他力。下之二心准之，應知。二者，三心皆是如來迴向成就之利益也，更非凡夫自力之心凡心 更無真實之義，偏歸他力，以其佛德證得往生，是故於機不論信相。約此義邊，《大經》、《觀經》三信、三心本是一意，今至誠心，勸誡二門，讀其文點宜令領解，可在口傳，又至其文粗可解耳。二義之中，初義常義，後義今師相傳之義，次下「三心一心」釋中具有此意。「辨定」等者，今此三心就云正因，「正」者對邪，又對傍言，今此言「正」，其義可知。「因」者對果，又對緣言。是則《觀念法門》中釋見佛緣云「至誠心、信心、願心為內因，又籍彌陀三種願力以為外緣， 外內因緣和合，故即見佛。」（已上）
言三力者，同緣中，依《般舟經》說所引載之。大誓願力、三味定力、本功德力是其三也。見佛之益既由內外因緣得之，往生之益尤可准知，因茲此書第二卷云：「真實信業識，斯則為內因，光明名號父母，斯則為外緣，內外因緣和合，得證報土真身。」 蓋此義也。「隨機」等者，機者即是定散諸機，益者即是諸機往生，得其往生偏由佛願難思利益名號一法，而佛未顯其勝利，言之「意密」，是故自問自征自答。若不如是，眾生何以聞此要義，殷勤之意，其義可貴。
◎經云：一者至誠心，至者真，誠者實，欲明一切眾生身口意業所修解行，必須真實心中作，不得外現賢善精進之相，內懷虛假，貪瞋邪偽，奸詐百端，惡性難侵，事同蛇蠍，雖起三業，名為雜毒之善，亦名虛假之行，不名真實業也。若作如此安心起行者，縱使苦勵身心，日夜十二時，急走急作，如灸頭燃者，眾名雜毒之善。欲回此雜毒之行求生彼佛淨土者，此必不可也。何以故？正由（以周反，經也、行也、從也、用也）彼阿彌陀佛因中行菩薩行時，乃至一念一剎那，三業所修，皆是真實心中作，凡所施為趣求，亦皆真實。又真實有二種：一者自利真實，二者利他真實。（乃至）不善三業必須真實心中捨，又若起善三業者，必須真實心中作，不簡內外明暗，皆須真實，故名至誠心。「經云一者至誠心」者，是牒經文。
問：依文三卷一一釋經，何限此文置此言耶？
答：所言「三心」一經眼目，出離要道，故舉佛言勸信順也。「至者」等者，是字釋也，「至」字「真」訓，管見未覃，但如此例，聖典多之，況大權釋，仰可信之。如天台者，以「專」訓「至」，是又未知，各有據歟。「欲明」等者，勸門釋也。「須」字之訓，可用「用」訓。心中作者，非行者作，約佛所作，是則凡心非真實故，依歸佛心真實之德，為其佛德得往生益，就其所歸云「真實心」，依主釋也。「不得」等者，誡門釋也。此句文點自現還得，當流學者定存知歟。今此釋意誡雜行也。所以然者？凡夫之心更無賢善精進之義，衹是愚惡懈怠機也，而人不顧自心愚惡，隨緣起行，若欲求修賢善精進之諸行者，惡性心故，煩惱賊害，必是不免虛假雜毒，內懷虛假是其義也。然者不現賢善等相，識知自心三毒惡性，捨自力行，歸他力行，可得真實清淨業也，以勸此心為今釋要。「雖起」等者，三業為外，惡性為內。如常義者，外名身口，內名意業，如然可云「雖起二業」，既云「三業」，可知三業衹是外也，內惡性也。「若作」等者，明自力善為雜毒故，雖勵身心，不得往生。「何以故」者，征問言也，是征雜毒虛假之行不生之由。「正由」等者，是其答也，言彼淨土起自彌陀因行果報，因中所修皆是真實，故欲生者可真實也。
問：凡夫心者本是不實，爭齊彼佛所行真實？
答：以歸佛願名真實也，尋佛因中真實心相，唯歸佛心。今又可同，能修行者於其心者比彼佛心，雖有淨穢善惡等差，歸佛願者發真實心，此心雖似凡夫所發，是為佛智所施心，故云真實心，更非眾生隨情心。「故令」等同也。凡於今文解其「真實」有二重釋：一者因中行道真實，二者凡所施為趣求也。初兆載行，次以彼行施眾生故，眾生行之，契當如來因中願故，是非凡夫所發之心，並為如來利他之心，是故欲生歸佛不用自力虛假雜毒之善。施為、趣求配當二利，施為利他，趣求自利。是常義也。今有文點，施為名目不依用之，凡所施者是如來施，佛是能施。為趣求者是約行者，佛道趣求，是則對佛眾生所施，是以如來施與之行，即為 眾生趣求之行。能所雖異，俱是如來利他行，故謂之真實。言「亦皆」者，上因位行即今所施，上云佛行，今云所施，能施佛行、所施行體共是真實，故云「亦」也。「又真」等者，重釋真實，於中有三：一者總就捨惡修善解真實義，二就三業別明欣厭，三就善惡結真實義。其文易見。
問：標有二種，不釋利他真實，云何？
答：學者雖存種種之義，且依當流一義意者。上來所言所施真實，趣求真實今所標之利他真實，故別不解。今所言之自利真實，是明尋常真實之相，是則機有上中下差，若其上機上安心上有此所為，如虎戴角。 但此行儀難通諸機，縱不如此，契上利他真實之相，有歸佛心亦得往生，煩惱賊害下機專為正機故也。「不簡」等者，下私解釋，引《涅槃經》明其內外明暗之義，可待其解。
◎二者深心，言深心者，即是深信之心也。亦有二種：一者決定深信自身現是罪惡生死凡夫，曠劫已來常沒常流轉，無有出離之緣。二者決定深信彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生，無疑無慮，乘彼願力定得往生。
次釋深心中，「二者」等者，是牒經文。「言深」等者，明能信相。「亦有」等者，顯所信事，是則機法二種 信心。「無有」等者，正明不論有善、無善，不假自功，出離偏在他力。聖道諸教盛談生佛一如之理，今教依知自力無功，偏歸佛力，依之此信 殊最要也。「無疑」等者，若不生者不取正覺，正覺既成，故云「無疑」。即得往生住不退轉一念無誤，故云「無慮」。
◎又決定深信釋迦佛說此《觀經》三福九品定散二善，證讚彼佛依 正二報，使人忻慕。
又有二釋，初「又決定深信」等者，是依《觀經》信釋迦說。
◎又決定深信《彌陀經》中十方恒沙諸佛證勸一切凡夫決定得生。
次「又決定深信」等者，依《彌陀經》信諸佛證，即是明信三經， 具足信心決了。
◎又深信者，仰願一切行者等，一心唯信佛語，不顧身命，決定依 行，佛遣捨者即捨，佛遣行者即行，佛遣去處即去，是名隨順佛教，隨順佛意，是名隨順佛願，是名真佛弟子。
「又深」等者，於此文中至「佛弟子」，明依三經如此信者，信順二尊及諸佛意，即得自利。
◎又一切行者，但能依此經深信行者，必不悞眾生也。何以故？佛是滿足大悲人故，實語故，除佛已還，智行未滿，在其學地，由有正習二障未除，果願未圓，此等凡聖，縱使測量諸佛教意，未能決了，雖有平章，要須請佛證為定也。若稱佛意，即印可言如是如是； 若不可佛意者，即言汝等所說是義不如是。不印者即同無記無利無益之語，佛印可者即隨順佛之正教，若佛所有言說即是正教正義正行正解正業正智，若多若少，眾不問菩薩人天等，定其是非也。若佛所說即是了教，菩薩等說盡名不了教也，應知。是故今時仰勸一切有緣往生人等，唯可深信佛語，專註奉行，不可信用菩薩等不相應教以為疑礙，抱惑自迷，廢失往生之大益也。（乃至）「又一切」下明利他德。「若佛」等者，了教、不了經論釋義其說不同，各以有義，今就分滿明其不了、了義之別。
言「乃至」者，自「又深心深信」者下四十餘行，是除四重難破文中，初之三重及四重初，是依佛語驗道同義。縱雖報佛化佛之說，違今佛說，敢不依信，是極成理，故除三重出第四重肝要之文，其理為足， 故省略耳。
◎釋迦指勸一切凡夫，盡此一身專念專修，捨命已後定生彼國者，即十方諸佛悉皆同讚同勸同證。何以故？同體大悲故，一佛所化即是一切佛化，一切佛化即是一佛所化，即《彌陀經》中說釋迦讚歎極樂種種莊嚴。又勸一切凡夫一日七日一心專念彌陀名號，定得往生。次下文云十方各有恒河沙等諸佛，同讚釋迦能於五濁惡時惡世界惡眾生惡見惡煩惱惡邪無信盛時，指讚彌陀名號，勸勵眾生，稱念必得往生。即其證也。又十方佛等恐畏眾生不信釋迦一佛所說，即共同心同時各出舌相，遍覆三千世界，說誠實言：汝等眾生，皆應信是釋迦所說所讚所證，一切凡夫，不問罪福多少，時節久近，但能上盡百年，下至一日七日，一心專念彌陀名號，定得往生，必無疑也。是故一佛所說即一切佛同證誠其事也，此名「就人立信」 也。（乃至）「釋迦」等者，此文以下是引教證，其文有四，初二文者釋迦讚勸，次二文者諸佛讚勸。「此名就人立信」等者，
問：所言人者指何人耶？
答：解有二義。一義云：不受四重難破之意，還就其難猶增信心，故言人者指彼別解異學人也。一義云：不信因位不了之說，偏信佛智決了之語，永除疑殆，建立信心。若依此義，以佛為人，是為能說之人故也。言「乃至」者，「就行」已下六行餘也。雖標二行，雖舉五種，非立信行，是故除也。今為顯明立信正意在正定業所引「又就」以下文也。
◎又就此正中復有二種：一者一心專念彌陀名號，行住坐臥不問時節久近，念念不捨者，是名正定之業，順彼佛願故。若依禮誦等， 即名為助業。除此正助二行已外自餘諸善，悉名雜行。（乃至）眾名疎雜之行也，故名深心。
「一心」等者，總勸常念相續之相。「行住」等者，別明他力相續之德，但就「念念不捨者」句有其二義，一義云：此釋行者用心意樂，速拋眾事，一心可勵稱名義也。一義云：凡夫行者此義難得，一食之間猶有其間，一期念念爭獲相續。既歸佛願，機法一體，能所不二，自有不行而行之理，故言「不捨」。非機策勵，是法德也。依當流意，後義為本。次「乃至」者，是判正助二行得失二行餘也，於正行中，上分正助，以其稱名為正定業嘆順佛願，故正行德是其最要，故今略之。次雜行失，義趣雖區名疎雜行，其義可足，故略中間引結文也。
◎三者迴向發願心。（乃至）又迴向發願生者，必須決定真實心中迴向，願作得生想，此心深信，由若金剛，不為一切異見異學別解別行人等之所動亂破壞，唯是決定一心投正直進不得聞彼人語，即有進退，心生怯弱，回顧落道，即失往生之大益也。次解迴向發願心中，「三者」等者，亦牒經文。先釋此心有二種意，自言「迴向」至「願心也」五行餘者，回因向果，今言「乃至」所略是也，是約自力，故且除之。今之所引「又迴向」下至「大益也」，迴思向道，是約他力明證得義。
◎問曰：若有解行不同邪雜人等來相惑亂，或說種種疑難，導不得往生，或云：汝等眾生，曠劫已來及以今生身口意業，於一切凡聖身上，具造十惡、五逆、四重、謗法、闡提、破戒、破見等罪，未能除盡，然此等之罪繫屬三界惡道，云何一生修福念佛，即入彼無漏無生之國，永得證悟不退位也？
◎答曰：諸佛教行數越塵沙，稟識機緣，隨情非一。譬如世間人，眼可見可信者，如明能破暗，空能含有，地能載養，水能生潤，火能成壞，如此等事悉名待對之法。即目可見千差萬別，何況佛法不思議之力，豈無種種益也。隨出一門者，即出一煩惱門也；隨入一 門者，即入一解脫智慧門也，為（定也、用也、彼也、作也、是也、相也）此隨緣起行，各求解脫，汝何以乃將非有緣之要行障惑於我，然我之所愛即是我有緣之行，即非汝所求，汝之所愛即是汝有緣之行，亦非我所求，是故各隨所樂而修其行者，必疾得解脫也。行者當知，若欲學解，從凡至聖乃至佛果，一切無礙皆得學也；若欲學行者，必籍有緣之法，少用功勞多得益也。「問曰」已下至「得益也」，是問答也。
問：今此問答與深心中所致問答有何別耶？
答：上約無有出離之緣之機言之，故就凡夫難生之義有其四重問答之釋；今問一生修福念佛難消過現三業惡業，答明佛力不思議益。上下 問答差異在斯。「諸佛」等者，先為對治疑者偏見，述於佛教有多門也。「譬如」等者，是舉世間淺近事相，況彼佛力難思之益。「隨出」等者，是明所治八萬四千塵勞門中，出其一門即能遂出餘煩惱門。「隨入」等者，是明能治八萬四千解脫門中，入其一門即能遂入餘解脫門。謂三毒中，若多貪人以無貪善治貪煩惱，然後自然治瞋與癡，多瞋多癡又以無瞋無癡善根對治，而後又治其餘，例以應知。「若欲學解」等者，明學可通初心究竟一切諸位。「若欲學行」等者，明行須依有緣之法，有緣法者意在念佛。
◎又白一切往生人等，今更為行者說一譬喻守護信心，以防外邪異見之難，何者是也，譬如有人欲向西行，百千之里，忽然中路見有二河，一是火河在南，二是水河在北，二河各闊百步，各深無底，南北無邊。正水火中間有一白道，可闊四五寸許，此道從東岸至西岸，亦長百步，其水波浪交過濕道，其火焰亦來燒道，水火相交常無休息。此人既至空曠迥處，更無人物。多有群賊惡獸，見此人單獨，競來欲殺此人，怖死直走向西，忽然見此大河，即自念言：此河南北不見邊畔。中間見一白道，極是狹少，二岸相去雖近，何由可行，今日定死不疑。正欲到回，群賊惡獸漸漸來逼，正欲南北避走，惡獸毒蟲競來向我，正欲向西尋道而去，復恐墮此水火二河。當時惶怖不復可言，即自思念：我今回亦死，住亦死，去亦死，一種不勉死者，我寧尋此道向前而去，既有此道，必應可度。作此念時，東岸忽聞人勸聲：仁者但決定尋此道行，必無死難，若住即死。又西岸上有人喚言：汝一心正念直來，我能護汝，眾不畏墮於水火之難。此人既聞此遣彼喚，即自正當身心，決定尋道直進，不生疑怯退心。或行一分二分，東岸群賊等喚言：仁者回來，此道險惡不得過，必死不疑，我等眾無惡心相向。此人雖聞喚聲亦不回顧，一心直進念道而行，須臾即到西岸永離諸難，善友相見慶樂無已。此是喻也。
◎次合喻者。言東岸者，即喻此娑婆之火宅也。言西岸者，即喻極樂寶國也。言群賊惡獸詐親者，即喻眾生六根、六識、六塵、五陰、四大也。言無人空迥澤者，即喻常隨惡友不值真善知識也。言水火二河者，即喻眾生貪愛如水，瞋憎如火也。言中間白道四五寸者，即喻眾生貪瞋煩惱中能生清淨願往生心也，乃由貪瞋強故即喻如水火，善心微故喻如白道。又水波常濕道者，即喻愛心常起能染汚善心也。又火焰常燒道者，即喻瞋嫌之心能燒功德之法財也。言人行道上直向西者，即喻回諸行業直向西方也。言東岸聞人聲勸遣尋道直西進者，即喻釋迦已滅，後人不見，由有教法可尋，即喻之如聲也。言或行一分二分群賊等喚回者，即喻別解別行惡見人等妄說見解迭相惑亂及自造罪退失也。言西岸上有人喚者，即喻彌陀願意也。 言須臾到西岸善友相見喜者，即喻眾生久沈生死，曠劫淪回迷倒，自纏無由解脫。仰蒙釋迦發遣指向西方，又籍彌陀悲心招喚，今信 順二尊之意，不顧水火二河，念念無遺，乘彼願力之道，捨命已後得生彼國，與佛相見，慶喜何極也。「又白」以下是明譬喻，言此譬喻，或云二河譬喻，或云守護心釋。於中有二：初標、次說。說中亦三：喻、合、結也。一一文義不能具述。
◎又一切行者行住坐臥三業所修，無問晝夜時節，常作此解，常作此想，故名「迴向發願心」。
◎又言「迴向」者，生彼國已，還起大悲，回入生死，教化眾生， 亦名「迴向」也。
「又言」等者，重釋迴向，斯乃還相迴向意也。
◎三心既具，無行不成，願行既成，若不生者無有是處也。又此三心亦通攝定善之義。應知。（已上）
「三心」已下是總結文，此有二意。一云：三心廣亘萬善諸行義也，依之言之，若具三心，諸行皆成。《選擇集》（卷上）云「總而言之通諸行 法」，即其意也。一云：今此三心是約念佛，一往雖有通諸行邊據實論之，自力諸行作業難成，輒不可云「願行既成」。又得往生偏是他力念佛之利益也，若約諸行，即不可云「若不生者」，故今所言具三心者，即成正業必得往益之宗旨也。同（《選擇集》卷上意）次句云「別而言之在念佛行」， 是其義也。
問：二義之中以何為正？
答：依當流意，後義為本。「又此」等者，若依廣通諸行義者，顯不限散，亦通定善。凡於三心有其二意，初義是約定散諸機自力各別發心之義，後義是約如來利他他力成就佛願利益。三心大綱只示一端。
◎又（般舟讚）云：敬白一切往生知識等，大須慚愧，釋迦如來實是慈 悲父母，種種方便發起我等無上信心。（已上）
次所引文。「敬白」等者，《般舟讚》序最初文也。所言三心，此非凡夫發起之心，偏在如來利他善巧。又依釋尊種種方便，發起我等無上信心，是則東岸西岸發遣招喚義也，為顯此義，今引此文。
◎《貞元新定釋教目錄》卷第十一云：「《集諸經禮懺儀》，大唐西崇福寺沙門智昇撰也。准貞元十五年十月二十三日，勘編入云云。《懺儀》上卷智昇依諸經造懺儀中，依《觀經》引善導禮懺日中時禮，下卷者比丘善導集記云云。依彼《懺儀》鈔要文云：二者深心，即是真實信心，信知自身是具足煩惱凡夫，善根薄少，流轉三界，不出火宅。今信知彌陀本弘誓願，及稱名號，下至十聲一聲等，定得往生。乃至一念無有疑心，故名深心。（乃至）其有得聞彼，彌陀佛名號，歡喜至一心，皆當得生彼。」（抄出）
次所引文。
問：上第二卷已引今文，何重出耶？
答：雖為同文，所用既異，是故重引。所以前卷就行引之，「及稱名號下至十聲一聲等」也。當卷之中就信引之，或云「即是真實信心」，或云「信知彌陀本弘誓願」， 或云「乃至一念無有疑心」等也。凡如此鈔或經釋文成譬喻等，就其所用重所引用，非無其例，如彼《要集》住水寶珠之譬，雖有廣略，再以出之。又觀察門總相雜略兩觀，同舉「光明徧照十方世界念佛眾生攝取不捨」之文，私釋同載「七百五俱胝六百萬光明之計校」等是也。「其有得聞」等者，《大經》流通文意。「歡喜至一念」者，是顯信心貌也，是故此次出之。
◎《往生要集》（卷上末）云：「〈入法界品〉言：譬如有人得不可壞藥，一切怨敵不得其便，菩薩摩訶薩亦復如是，得菩提心不可壞法藥，一切煩惱諸魔怨敵所不能壞。譬如有人得住水寶珠瓔珞其身，入深水中而不沒溺。得菩提心住水寶珠，入生死海而不沈沒。譬如金剛， 於百千劫處於水中，而爛壞亦無異變。菩提之心亦復如是，於無量劫處生死中諸煩惱業，不能斷滅，亦無損減。」（已上）
次《要集》文，上卷釋也。大文第四正修念佛作願門中，明菩提心行相文也。前後所舉有多譬喻，今出其二。前卷所出波利質多樹之譬喻，即其類也。
◎又（《往生要集》卷中本）云：「我亦在彼攝取之中，煩惱障眼雖不能見，大悲無倦常照我身。」（已上）
次所引釋，中卷初文。同觀察門分以為三：一別相觀，二總相觀，三雜略觀，今釋第三雜略觀文。依真身觀「光明徧照十方世界念佛眾生攝取不捨」之意釋之。經文雖在定善文中，是顯稱名念佛利益，彼《疏》（定善義）釋云：唯標專念名號得生，廣引三經成名號義。今釋又同，此文雖在觀察門中，明念佛益，准彼應知。
◎爾者，若行若信，無有一事非阿彌陀如來清淨願心之所迴向成就，非無因他因有也。可知。
次私御釋。「爾者」等者，總結上來諸文。皆顯如來迴向成就義耳。
◎問：如來本願已發至心信樂欲生誓，何以故《論》主言一心也？
◎答：愚鈍眾生解了為令易，彌陀如來雖發三心，涅槃真因唯以信 心，是故《論》主合三為一歟。
◎私窺三心字訓，三即合一。其意何者？言至心者，至者，即是真 也、實也、誠也。心者，即是種也、實也。言信樂者，信者，即是 真也、實也、誠也、滿也、極也、成也、用也、重也、審也、驗也、宣也、忠也。樂者，即是欲也、願也、愛也、悅也、歡也、喜也、賀也、慶也。言欲生者，欲者即是願也，樂也，覺也，知也。生者，即是成也、作（則羅反、則落反、藏落反，為也、起也、行也、始也、役也、生也）也、為也、興也。
◎明知：至心即是真實誠種之心，故疑蓋無雜也；信樂即是真實誠滿之心，極成用重之心，審驗宣忠之心，欲願愛悅之心，歡喜賀慶之心，故疑蓋無雜也；欲生即是願樂覺知之心，成作為興之心，大悲迴向之心，故疑蓋無雜也。
◎今按三心字訓，真實心而虛假無雜，正直心而邪偽無雜。真知：疑蓋無間雜故，是名信樂。信樂即是一心，一心即是真實信心，是故《論》主建言「一心」也，應知。
次有二重問答之中，初問答者，廣舉字訓明成三心一心之義，字訓未悉勘得本文，博覽宏才，可仰可信。
◎又問：如字訓，《論》主意以三為一義，其理雖可然，為愚惡眾生阿彌陀如來已發三心願，云何思念也？
◎答：佛意難測。雖然，竊推斯心，一切群生海，自從無始已來，乃至今日至今時，穢惡汚染無清淨心，虛假諂偽無真實心。是以如來悲憫一切苦惱眾生海，於不可思議兆載永劫行菩薩行時，三業所修，一念一剎那，無不清淨，無不真心。如來以清淨真心，成就圓融無礙不可思議不可稱不可說至德。以如來至心迴施諸有一切煩惱惡業邪智群生海，則是彰利他真心，故疑蓋無雜。斯至心則是至德尊號為其體也。次問答者，明此三心更非凡夫發起之心，如來迴向成就之故，得此信心，是故名為真實心也。
◎是以《大經》言：「不生欲覺瞋覺害覺，不超欲想瞋想害想，不著色聲香味之法，忍力成就，不計眾苦，少欲知足，無染恚癡，三昧常寂，智慧無礙，無有虛偽諂曲之心，和顏愛語，先意承問，勇猛精進，志願無倦，專求清白之法，以惠利群生，恭敬三寶，奉事師長，以大莊嚴具足眾行，令諸眾生功德成就。」（已上）
次答言下解「至心」中所引《大經》上卷文者，是說法藏菩薩因中所修之行，皆為眾生得脫之因，大悲迴向成就之相。「不生」等者，明離煩惱，就此有二：初明自行，次明利他。明自行中又有四事。今文以下六句明離煩惱因緣。「不生」等者，淨影師（《大經義疏》卷上）云：「覺有八種，如地持說。一是欲覺，思財思色；二是瞋覺，亦名恚覺，思欲瞋他；三者害覺，亦名惱覺，於他人所念欲加害；四者親覺，追憶親緣；五國土覺，念世安危；六不死覺，謂身不死廣集資生；七族姓覺，念氏族下；八輕誣覺，念陵他人。此八種中，初三過重，為是偏舉。」（已上）
「欲想」等者，又同師（《大經義疏》卷上）云：「不起欲想、瞋想、害想，重復顯之。」（已上）
憬興師（《述文贊》卷中）云：「今即三覺之因如次三想，取境分齊方生欲等故。然即不貪名利故不生欲覺，不惱眾生故不生瞋覺， 不損物命故不生害覺。三覺不生，必絕三想。」（已上）
「不著」等者，又同師（《述文贊》卷中）云：「內因既離，外緣斯止， 故云不著。」（已上）
「忍力成就」以下二句明法對治。同師（《述文贊》卷中）云：「忍力者，安受苦耐怨害察法忍也。以此忍力能忍損惱，故離三覺三想。」（已上）
「少欲」等者，法位師云：「於未來不多求名少欲，於現在希望滿名知足。」（已上）
「無染恚癡」者明離煩惱體，煩惱體者即是三毒，謂貪瞋癡，又婬怒癡。故法位云：「無染恚癡者絕三毒。」（已上）
又義寂師引《般若》云：「菩薩遠離婬怒癡，婬怒癡不可見故，是名遠離婬怒癡。」（已上）
「三昧」等者，依淨影意，三昧約止，智慧約觀。常寂云：「深無礙云勝，無有虛偽以下四句是明化他。」淨影、憬興同約三業，故淨影（《大經義疏》卷下）云：「無有諂曲明離心過，言和顏者明離身過，愛語先問明 離口過。」（已上）
「勇猛」之下明修善法，於中有三，初之四句明無間修，「恭敬三寶」以下六句明恭敬修，「住空」已下行成修禮，但今所引至恭敬修，除第三也。
◎《無量壽如來會》（卷上）言：「佛告阿難：彼法處比丘，於世間自在王如來及諸天人魔梵沙門婆羅門等前，廣發如是大弘誓，皆已成就，世間希有。發是願已，如實安住，種種功德具足，莊嚴威德廣 大清淨佛土，修習如是菩薩行時，經於無量無數不可思議無有等等億那由他百千劫內，初未曾起貪瞋及癡欲害恚想，不起色聲香味觸想。於諸眾生，常樂愛敬，猶如親屬。（乃至）其性調順，無有暴惡，於諸有情，常懷慈忍心，不詐諂亦無懈怠，善言策進，求諸白法，普為群生勇猛無退，利益世間，大願圓滿。」（略出）
次《無量壽如來會》文，文言聊異，意同《大經》。言「法處」者，即是法藏。「世間自在王如來」者，即世自在王佛是也。「間」字有無兩經異耳。
問：釋「至心」中引兩經文，是何意耶？
答：如來至心為真實心，以其真心迴施眾生。說佛因中真實心相，又說迴施功德之義，此等經說共以分明，故引之也。
◎光明寺和尚（散善義）云：「欲回此雜毒之行求生彼佛淨土者，此必不可也。何以故？正由彼阿彌陀佛因中行菩薩行時，乃至一念一剎那，三業所修皆是真實心中作，凡所施為趣求亦皆真實。又真實有二種：一者自利真實，二者利他真實。（乃至）不善三業必須真實心中捨，又若起善三業者，必須真實心中作，不簡內外明暗，皆須真實，故名至誠心。」（抄要）次所引文，《觀經義》（散善義）釋。
問：今文在前，何重引耶？
答：就其當要，不憚重引。子細述上，今又同前。況存廣略，非無異歟。謂上所引三心總釋，不加私釋；今別自解三心之義，其中粗引本文之言，不及廣博，是與前異。
◎爾者，大聖真言，宗師釋義，信知：斯心則是不可思議不可稱不可說一乘大智願海迴向利益他之真實心，是名「至心」。
◎既言真實，言真實者，《涅槃經》（北本卷一三、南本卷一二）言：「實諦 者，一道清淨無有二也，言真實者即是如來，如來者即是真實，真實者即是虛空，虛空者即是真實，真實者即是佛性，佛性者即是真實。」（已上）
問：引《涅槃經》證何事耶？
答：真實心者，如來之意，不關眾生。為證此義引此文也。
◎釋（散善義）云：「不簡內外明暗，內外者，內者即是出世，外者即是世間；明暗者，明者即是出世，暗者即是世間。又復明者即智明，暗者即 無明也。
◎《涅槃經》（北本卷三八、南本卷三四）言：「暗即世間，明即出世；暗即無明，明即智明。」（已上）
「釋云不簡明暗」等者，是又同依《涅槃經》說，解其內外明暗之義。彌陀妙果，無上涅槃，念佛即是涅槃之門，是故雖說聖道教理，悉有佛性如來常住甚深極理，唯是彌陀如來果德。聖人賢慮，並存此義，仰可依信，勿懷疑慮。
◎次言「信樂」者，則是如來滿足大悲圓融無礙信心海，是故疑蓋
無有間雜，故名信樂，即以利他迴向之至心為信樂體也。然從無始已來，一切群生海，流轉無明海，沈迷諸有輪，係縛眾苦輪，無清淨信樂，法爾無真實信樂，是以無上功德難叵值遇，最勝淨信難叵獲得。一切凡小一切時中，貪愛之心常能汚善心，瞋憎之心常能燒 法財，急作急修如灸頭然，眾名雜毒雜修之善，亦名虛假諂偽之行，不名真實業也。以此虛假雜毒之善，欲生無量光明土，此必不可也。何以故？正由如來行菩薩行時，三業所修，乃至一念一剎那，疑蓋無雜，斯心者即如來大悲心故，必成報土正定之因。如來悲憐苦惱群生海，以無礙廣大淨信迴施諸有海，是名利他真實信心。次信樂中，「即以利他迴向」等者，
問：至心、信樂、欲生三信其相各別，何釋至心為信樂體？又「貪愛之心常能」等者是迴向心之譬喻也，又下或云「急作急修」，或云「眾名雜毒」等者，至誠心釋，何猥混亂三心解釋？
答：開為三信，合為一心，仍有三心一異之義，是故為標三心即是 一心之義，故綺三信彼此之文所被釋也。
◎本願信心願成就文：經（《大經》卷下）言：「諸有眾生，聞其名號， 信心歡喜，乃至一念。」（已上）又（《如來會》卷下）言：「他方佛國所有眾生，聞無量壽如來名號，能發一念淨信歡喜愛樂。」（已上）
次之所引二文之中，後文雖為異譯經說，如前卷述，依梵本同言「又云」歟。
◎《涅槃經》（北本卷三一、南本卷三〇）言：「善男子！大慈大悲名為佛性。何以故？大慈大悲常隨菩薩，如影隨形，一切眾生畢定當得大慈大悲，是故說言一切眾生悉有佛性。大慈大悲者名為佛性，佛性者名為如來，大喜大捨名為佛性。何以故？菩薩摩訶薩，若不能捨二十五有，則不能得阿耨多羅三藐三菩提，以諸眾生畢當得故，是故說言一切眾生悉有佛性。大喜大捨者即是佛性，佛性者即是如來，佛性者名大信心。何以故？以信心故，以菩薩摩訶薩則能具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。一切眾生畢定當得大信心故，是故說言一切畢生悉有佛性，大信心者即是佛性，佛性者即是如來，佛性者名一子地。何以故？以一子地因緣故，菩薩則於一切眾生得平等心，一切眾生畢定當得一子地故，是故說言一切眾生悉有佛性。一子地者即是佛性，佛性者即是如來。」（已上）
次《涅槃經》，文有三段。就初文中，云「佛性者名大信心」，又下說云「大信心者即是佛性」，其大信心即是如來迴向利他信心，此是證得往生必至涅槃之真因也。一切依此他力往生清閑一道咸皆可顯凡聖齊圓之妙理故。一切眾生悉有佛性，其佛性者即今信心，深得此義，引用此文。一子地者，初歡喜地，安養報土眾生生者皆是阿毘跋致之位，往生之人即登初地，證悟無生，涅槃醒醐真常之說潛契其義。
◎又（北本卷三五、南本卷三二）言：「或說阿耨多羅三藐三菩提信心為因，是菩提因雖復無量，若說信心則已攝盡。」（已上）
次所引文，菩提妙果信心為因，又顯淨土真實信心。
◎又（北本卷三六、南本卷三二）言：「信復有二種：一從聞生，二從思生。是人信心從聞而生，不從思生，是故名為信不具足。復有二種：一 信有道，二信得者。是人信心唯信有道，都不信有得道之人，是名為信不具足。」（已上抄出）後所引文，此有二重，共明信不具足之義，翻此可知信心具足。故案文意，上就聞思所生解信具不之義，信心若從思生，可名信心具足。下文意者，就所得道與能得人解具不義，又若信有得道之人，名之應言 信心具足。
◎《華嚴經》（晉譯卷六〇）言：「聞此法歡喜，信心無疑者，速成無上道，與諸如來等。」
◎又（唐譯《華嚴經》卷六〇）言：「如來能永斷，一切眾生疑。隨其心所樂，普皆令滿足。」
次《華嚴經》，又有三段，初有五言一四句偈。
問：引此經文有何要乎？
答：今經文意粗會歡喜信樂之說，又順無疑無慮之信，是故為助歡喜信樂深信之義，被引之歟。但雖彰灼不說彌陀淨土利生，其意潛通。又天台云：「初後佛慧圓頓義齊。」（已上）
《華嚴》之意又不可違，隨而普賢十願之意，所勸專在安養往詣。依此等意，《法華》、《華嚴》以下諸經皆隱顯彼彌陀利生，上人深解一代諸教，皆顯彌陀大悲利益，得此等意，可見諸文。
◎又（唐譯《華嚴經》卷一四）言：「 信為道元功德母，長養一切諸善法，斷除疑網出愛流，
開示涅槃無上道。信無垢濁心清淨，滅除憍慢恭敬本，亦為法藏第一財，為清淨手受眾行。
信能惠施心無恡，信能歡喜入佛法。信能增長智功德，信能必到如來地。信令諸根淨明利，
信力堅固無能壞。信能永滅煩惱本，信能專向佛功德。信於境界無所著，遠離諸難得無難。
信能超出眾魔路，示現無上解脫道。信為功德不壞種，信能生長菩提樹。 信能增益最勝智，信能示現一切佛。是故依行說次第，信樂最勝甚難得。（乃至）
若常信奉於諸佛，則能興集大供養。若能興集大供養，彼人信佛不思議。若常信奉於尊法，
則聞佛法無厭足。若聞佛法無厭足，彼人信法不思議。若常信奉清淨僧，則得信心不退轉。
若得信心不退轉，彼人信力無能動。若得信力無能動，則得諸根淨明利。若得諸根淨明利，
則得親近善知識。若得親近善知識，則能修集廣大善。若能修集廣大善，彼人成就大因力。
若人成就大因力，則得殊勝決定解。若得殊勝決定解，則為諸佛所護念。若為諸佛所護念，
則能發起菩提心。若能發起菩提心，則能勤修佛功德。若能勤修佛功德，則能生在如來家。
若得生在如來家，則善修行巧方便。若善修行巧方便，則得信樂心清淨。若得信樂心清淨，
則得增上最勝心。若得增上最勝心，則常修習波羅蜜。若常修習波羅蜜，則能具足摩訶衍。
若能具足摩訶衍，則能如法供養佛。若能如法供養佛，則能念佛心不動。若能念佛心不動，
則常睹見無量佛。若常睹見無量佛，則見如來體常住。若見如來體常住，則能知法永不滅。
若能知法永不滅，得得辨才無障礙。若得辨才無障礙，則能開演無邊法。若能開演無邊法，
則能慈愍度眾生。若能慈愍度眾生，則得堅固大悲心。若得堅固大悲心，則能愛樂甚深法。
若能愛樂甚深法，則能捨離有為過。若能捨離有為過，則離憍慢及放逸。若離憍慢及放逸，
則能兼利一切眾。若能兼利一切眾，則處生死無疲厭。」(略抄)後所引文，此有七言四十七行九十四句。所舉偈頌句數雖多，信為根本，皆嘆其德，今引此文，其意在斯。但諸句中雖有所嘆非其信心，展轉勝利並為信功。一一句義其意可見。
◎《論註》（卷下）曰：「名如實修行相應，是故論主建言我一心。」（已上）
◎又（《論註》卷下）言：「經始稱如是，彰信為能入。」（已上）
次《論註》文，文言雖少，此有二段，二文共是下卷釋也，其中上 文讚歎門釋，下文末後結文而已。
◎次言「欲生」者，則是如來招喚諸有群生之勅命，即以真實信樂為欲生體也，誠是非大小凡聖定散自力之迴向，故名不迴向也。然微塵界有情，流轉煩惱海，漂沒生死海，無真實迴向心，無清淨迴向心。是故如來矜哀一切苦惱群生海，行菩薩行時，三業所修乃至一念一剎那，迴向心為首，得成就大悲心故，以利他真實欲生心迴施諸有海，欲生即是迴向心，斯則大悲心，故疑蓋無雜。
◎是以本願欲生心成就文，經（《大經》卷下）言：「至心迴向，願生彼 國，即得往生，住不退轉，唯除五逆，誹謗正法。」（已上）
◎又（《如來會》卷下）言：「愛樂所有善根迴向，願生無量壽國者，隨願皆生，得不退轉，乃至無上正等菩提。除五無間，誹謗正法及謗聖 者。」（已上）
次願成就文，此非全文，次所引文，文言如前。
◎《淨土論》（《論注》卷下）曰：「云何迴向？不捨一切苦惱眾生，心常作願，迴向為首，得成就大悲心故。迴向有二種相，一者往相，二 者還相。往相者，以己功德迴施一切眾生作願共往生彼阿彌陀如來安樂淨土。還相者，生彼土已，得奢摩他毘婆舍那方便力成就，回入生死稠林，教化一切眾生，共向佛道。若往若還，皆為拔眾生渡生死海，是故言迴向為首得成就大悲心故。」（已上）
次《淨土論》（論注），此有三段。初文引在第二卷中，但「還相者」 以下釋文今引加之。於中自初至「悲心故」，是本《論》文，「迴向」以 下是註釋也。
◎又（《論注》卷下）云：「淨入願心者，《論》曰：又向說觀察莊嚴佛土功德成就，莊嚴佛功德成就，莊嚴菩薩功德成就，此三種成就願心莊嚴，應知。應知者，應知此三種莊嚴成就，由本四十八願等清淨願心之所莊嚴，因淨故果淨，非無因他因有也。」（已上）
次所引文，下卷十重解義分中第四淨入願心釋也。「又向說下」至云「應知」，是本《論》文，「應知者」下又註釋也。言「淨入願心」者，淨者三種莊嚴，其體無漏，即是果淨。言入意者，酬入因位願心義也，願心即四十八願，體亦無漏，即是因淨。六八願心其因淨故，三種莊嚴其果亦淨。
◎又《論》（淨土論）曰：「出第五門者，以大慈悲觀察一切苦惱眾生，示應化身，回入生死園煩惱林中，遊戲神通，至教化地。以本願力迴向故，是名出第五門。」（已上）
後所引文，同第十重利行滿足本《論》文也，此文註釋在第二卷重釋之初，故就彼文加愚解訖。
◎光明寺和尚（散善義）云：「又迴向發願生者，必須決定真實心中迴向願，作得生相，此心深信，由若金剛，不為一切異見、異學、別解、別行人等之所動亂破壞，唯是決定一心，投正直進，不得聞彼人語，即有進退，心生怯弱，回顧落道，即失往生之大益也。」（已上）
次所引文迴向心釋，在上所引三心釋中，上者總引，廣亘三心。今 者別引，限迴向心。
◎真知：二河譬喻中言「白道四五寸者，「白道」者，「白」之言對黑也，白者，即是選擇攝取之白業，往相迴向之淨業也。黑者，即是無明煩惱之黑業，二乘人天之雜善也。「道」之言對路，道者，則是本願一實之直道，大般涅槃無上之大道也。路者，則是二乘三乘萬善諸行之小路也。言「四五寸」者，喻眾生四大五陰也。
「真知」以下私御釋中，
問：道、路差別大小難思，如字訓者，路有大訓，殆可配當勝義，云何？
答：如此解釋，依一分理一往配釋，是常事也，不可一概。但思今釋，道者理也。又云道義，又有眾妙所寄之文，依此義故，釋云「本願一實直道」。「路」字雖有大訓，未及「道」字之訓，故有此釋。言「言四五寸」等者，
問：四五寸者白道分量，其白道者是信心也，其體清淨，其性真實。五陰四大體性相異，似有法譬不齊之過，云何？
答：此疑難決，且述一義。彌陀名號念佛三昧，廣大善根無上法也，故《華嚴》云「修大善根念佛三昧」，《大經》說云「一念大利無上功德」，《要決》釋云「故成大善不廢往生」，
《十因》判云「即成廣大無盡善根」。自餘文證不遑具舉，依之今師云「大信心」，云「大信海，所行行體是大善故，能信信心亦復廣大，何況三心即菩提心，《安樂集》釋菩提心云：「此心廣大，週徧法界；此心長遠，盡未來際。」（已上）
當知所言信心白道，廣大無邊，實無邊際。就此思之，凡夫行者所發信心，由他力故，是雖廣大，貪瞋覆故，謂其心微，實非狹小，是於四大五陰所成凡身之上所發心，故云四五寸。若依此義，有此釋歟，是以愚推致此料簡，請後學者用否在心。
◎言能生清淨願心者，獲得金剛真心也，本願力迴向大信心海，故不可破壞，喻之如金剛也。
◎《觀經義》（玄義分）云：「道俗時眾等，各發無上心，生死甚難厭，佛法復難忻。共發金剛志，橫超斷四流，正受金剛心，相應一念後，果得涅槃者。」（抄要）次《觀經義》，文有三段，就今信心名金剛心，皆引其證。於中，初文是〈玄義分〉勸眾偈文。「金剛志」者，總而言之，廣通三心。具三心者必得橫超四流益故。別而言之，此約深心。深心釋云「此心深信，由若金剛」，是其證也。言「四流」者，三界見思諸惑是也。一者欲爆流，有二十九物，五部三毒四諦下疑十纏是也。言十纏者，無慚、無愧、嫉、慳、悔、眠、掉舉、昏沈謂之八纏，加忿與覆云十纏也。二者有瀑流，有二十八物。色、無色界五部貪慢，同界四諦各有疑也。三者見爆流，有三十六物，苦下有五，所謂身見、邊見、戒取見、取邪見，集下有二，除身邊戒，滅諦所除全如集諦；道下有三，加戒為異合為十二，三界皆同，故有此數。四者無明瀑流，有十五物，是以三界五部之癡合成此數，謂之百八 煩惱而已，是名四瀑流，《俱舍論》意也。「正受」等者，同偈文也。
問：歸三寶偈，普舉因分果分諸位歸佛僧中，為舉極果，先舉因位，顯其轉勝。「果得」等者，指其極位，即妙覺也。「正受」等者，舉其因位，所謂正受金剛心者，金剛喻定，是入妙覺之無礙道。「相應」等者，依《大品》意，即以一念相應之慧斷餘殘習，云「正受」等，云「相應」等，皆是指彼等覺後心。「果得」等者，此即妙覺，是解脫道，而今何證薄地凡夫所發信心類此等覺金剛心乎？
答：如載難勢，等妙二覺，佛僧二寶，說相皆然，但今所出更非混亂，等覺菩薩斷除四十一品無明，證悟四十一分法性，住金剛心，相應一念入其妙覺極果之位。凡聖雖異，淺深雖殊，論其功用，共為金剛心之勝利，仍今引之，宜得其意。
◎又（序分義）云：「真心徹到，厭苦娑婆，忻樂無為，永歸常樂，但無為之境不可輕爾即階，苦惱娑婆無由輒然得離，自非發金剛之志，永絕生死之元，若不親從慈尊，何能免斯長歎。」次所引文，《疏》〈序分義〉欣淨緣釋，此釋《觀經》「願我未來」以下經文之解釋也。此金剛志歸釋尊心，彼三心者歸彌陀心，二尊雖殊，其心是同，故今引之。
◎又（定善義）云：「言金剛者即是無漏之體也。」（已上）
後一句者，〈定善義〉釋解寶地觀，渠下皆以雜色金剛以為底沙之文釋也。上具文云「明渠下底沙作雜寶色」。（所引文此次也）此文雖釋依報勝德，金剛體性彼此不異，是故引之。
◎信知：至心、信樂、欲生，其言雖異，其意惟一。何以故？三心已疑蓋無雜，故真實一心是名金剛真心，金剛真心是名真實信心，真實信心必具名號，名號必不具願力信心也。是故論主建言「我一心」，又言「如彼名義，欲如實修行相應故。」
私料簡中，「真實信心必具」等者，
問：所發信心縱為真實，何必其中具足名號。又六字中，言南無者，即是歸命，即是安心，何云名號不具願力信心？
答：言信心者，是能歸心，對所歸法所發信也，故發信心必具名號。是則經云「發三種心即便往生」，是其義也。若不具行，既同唯願，何得往生。既往生因，方知發心必具名號。是故今云「真實信心必具名號」。又縱唱名，若無信心，難得往生，經云「至心信樂欲生」，依信可生，其理灼然。稱名之人未必悉具真實信心，又是現量，故有此釋。
◎凡按大信海者，不簡貴賤緇素，不謂男女老少，不問造罪多少，不論修行久近，非行非善，非頓非漸，非定非散，非正觀非邪觀，非有念非無念，非尋常非臨終，非多念非一念，唯是不可思議不可說不可稱信樂也。喻如阿伽陀藥，能滅一切毒，如來誓願藥能滅智愚毒也。云「不簡」等，云「不謂」等，明不簡機，十方眾生無所簡故。「不問」等者，明非依罪不得往生。「不論」等者，明生不由自力之功。〈散善義〉云「不問時節久遠」，《法事讚》云「無問罪福時多少」等，是其意也。「非行」等者，
問：稱名念佛既是正行，亦是大行，何云非行？既是勝善，亦是大善，何云非善？既是頓教，何云非頓？既是散稱，何云非散？本非觀念，何論邪正？既有所念，何非有念？尋常、臨終共修行時，何皆云非？多念、一念俱許往生，何各云非？
答？名號雖為大行大善，是所行法，今能信心，是故且云非行非善。言漸頓者，是約宗旨，不關信心，故亦云非。言定散者，此有二意，一者指法，二者指心。今亦指心，但就指心非定散者，所言信心為散心，故且云非定，而有念佛三昧之名，三昧定故且云非散，故《觀念法門》 云：「若得定心三昧及口稱三昧者，心眼即開，見彼淨土一切莊嚴，說無窮盡也。」（已上）
又云：「言三昧者，即是念佛行人心口稱念，更無雜想， 念念住心，聲聲相續，心眼即開，得見彼佛。瞭然而現即名為定，亦名三昧。」（已上）
口稱之力已見彼土依正二報，故約見佛有非散義。縱無眼見，必有心見，縱現不見，臨終之時及順次生必定見佛，有此義故有三昧名，約此理故云非散也。言「非正觀非邪觀」者，如載問端，本非觀心，故顯不關邪正之義。言「非有念非無念」者，雖為有念，不偏拘有。雖非無念，不滯有念，是則為遣世俗人謂淨土宗意是有相教，故為權乘之邪見，故言非有念非無念也。依之長盧賾禪師《蓮華勝會》序云：「夫以念為念，以生為生者，常見之所失也。以無念為無念，以無生為無生者，邪見之所惑也。 念而無念，生而無生者，第一義諦也。」（已上）
蓋有念佛三昧還源要術，示開往生一門，所以終日念佛，而不乖於無念；熾然往生，而不乖於無生。」（已上）又《正觀記》解經一心不亂之義，出事一心及理一心。約事一心是為散心，約理一心是為定心，是葉非定散之義，又則亦定亦散義也。甚深之義和會得意。言「非尋常非平生」者，若約臨終遇善之機，此非尋常；若約平生業成之機，是非臨終。不謂尋常，不論臨終，只逢佛法時節分濟，故共 云非。言「非多念非一念」者，其多念者，是尋常機；其一念者，是臨終機。望其機故言之互非，准上應知。「滅智愚毒」者，
問：毒可限愚，何亘智耶？
答：一向無智平信尚足，若對小智，又有邪智，還生謬解，自障往生，嫌此障故如此釋也。
◎然就菩提心有二種：一者豎，二者橫。又就豎復有二種：一者豎超，二者豎出。豎超、豎出明權實顯蜜大小之教，歷劫迂回之菩提心、自力金剛心、菩薩大心也。亦就橫復有二種：一者橫超，二者橫出。橫出者，正雜定散他力中之自力菩提心也。橫超者，斯乃願力迴向之信樂，是曰願作佛心。願作佛心即是橫大菩提心，是名橫超金剛心也。橫豎菩提心，其言一而其心雖異，入真為正要，真心為根本。邪雜為錯，疑情為失也。忻求淨剎道俗，深了知信不具足之金言，永應離聞不具足之邪心也。「然就」等者，此有二雙四重之釋，所謂豎出、豎超、橫出、橫超是也。所立差異在文可見。又第六卷及《愚禿鈔》委有此事，可見彼文。
問：今之名目出何典耶？
答：《樂邦文類》第四，桐江擇瑛法師辨橫豎二出文，云豎出者，聲聞修四諦，緣覺修十二因緣，菩薩修六度萬行，此涉地位。譬如及第，須自有才學；又如歷任轉官，須有功效。橫出者，念佛求生淨土，譬如蔭敘，功由祖父他力，不問學業有無；又如覃恩普博，功由國王，不論歷任淺深。於橫出中有定散二善，故善導和尚立專雜二修。雜修者，謂散謾修諸善業迴向莊嚴也。專修者，身須專禮阿彌陀佛，不雜餘禮。口須專稱阿彌陀佛，不稱餘號，不誦餘經呪；意須專想阿彌陀佛，不修餘觀。若專修者，十即十生，百即百生；若雜修者，百中或得一兩人生，千中或得三五人生。今見世人，有一日禮阿彌陀佛三千拜者，日稱阿彌 陀佛十萬聲者，有晝夜專想阿彌陀佛者，並有感應。斯可驗也。（已上）本 依斯釋，又加私義。
問：如今釋者，唯有二出，不載二超，故豎出中不分權實，普攝諸教；橫出之中不辨淺深，總約淨教，是則定散專雜等也，何加二超而違 彼說？
答：於聖道門，有三乘家，有一乘家。三乘教意不分權實，一乘教意專存權實。今依一乘，可有差別。仍立豎超，別為速疾成佛一門。又聖道意雖立淨教，不及定散弘願分別，又無正助二門差降。依宗家意，既分其差，隨而釋中有「橫超」言。依之，擇瑛「橫出」之言與高祖師「橫超」之言挍合彼此。橫一門中出名權教迂回之教。超象實教速疾之道。又對橫超，豎中可有超義之，故有此分別。乍守本說而開義門，巧葉兩師所立名義，尤可依憑。
◎《論註》（卷下）曰：「按王舍城所說《無量壽經》，三輩生中，雖行有優劣，莫不皆發無上菩提之心。此無上菩提心即是願作佛心，願作佛心即是度眾生心，度眾生心即是攝取眾生生有佛國土心，是故願生彼安樂淨土者，要發無上菩提心也。若人不發無上菩提心，但聞彼國土受樂無間，為樂故願生，亦當不得往生也。是故言不求自身住持之樂，欲拔一切眾生苦故。住持樂者，謂彼安樂淨土，為阿彌陀如來本願力之所住持，受樂無間也。凡釋迴向名義，謂以己所集一切功德，施與一切眾生，共向佛道。」（抄出）次《論註》文，下卷解義分中第五善巧攝化章之釋也。名曰善巧攝化意者，以巧方便迴向善根攝化眾生之義而已。「三輩生中」等者，
問：《壽》、《觀》兩經是開合異，而《觀經》中 說未來發心往生之人，謂九品中中三、下三六品是也。《壽經》三輩共說發心，相違如何？
答：雖有異義，且一義云：《大經》說相順常途說，聖道諸教皆談發心得道義故。《觀經》之中說未發心皆得往生，由佛力故。諸師所立其義不同，不能具述。
問：《註》家之意許此義耶？
答：此有二意：一不許也，今釋或云「莫不發皆菩提之心」，或云「若人不發菩提心」故。二所許也，唯嫌三不，正許三信往生故也。就第二 義，可有即云《大經》所說菩提心者，則指三信之義趣也。
因問：宗家之意依何義耶？
答：許未發心之人往生，是為凡夫濟度弘願本意故也。「凡釋迴向名義」等者，其意可見。《安樂集》下云：「釋迴向名義者，但以一切眾生既有佛性，人人皆有願成佛心，然依所修行業，未滿一萬劫已來，猶未出火界，不免輪迴，是故聖者愍斯長苦，勸迴向西為成大益。然迴向之功不越於六，何等為六？一者將所修諸業迴向彌陀，既至彼國，還得六通，濟運眾生，此即不住道也。二回因向果，三回下向上，四回遲向速，此即不住世間，五迴施眾生悲念向善，六回入去卻分別之心，迴向之功只成斯六。」（已上）
今《論註》文與今迴向第五之義 其意同也。
◎元照律師（《小經》義疏）云：「他不能為故甚難，舉世未見故希有。」
次元照釋，文有三段，共《彌陀經義疏》文也。初解諸佛互讚之中， 諸佛稱讚釋迦佛德，即言「能為甚難希有之事」經文之釋文也。
◎又（《小經》義疏）云：「念佛法門，不簡愚智豪賤，不論久近善惡，唯取決誓猛信，臨終惡相，十念往生，此乃具縛凡愚屠沽下類，剎那超越成佛之法，可謂世間甚難信也。」
次文者，解有二難中說法難云「說是一切世間難信之法」經文之釋文也。
◎又（《小經》義疏）云：「於此惡世修行成佛為難也，為諸眾生說此法門為二難也。承前二難則彰諸佛所讚不虛意，使眾生聞而信受。」（已上）
後文即出彼二難釋。
問：後釋是為初釋次詞，尤可相鄰。承前下為次釋末詞，是顯實文，何共加一具文段，各隔別文前後引耶？
答：誠似難思，但加推義。先初文者，甚難希有之經文中含此二難，是故疏主於其科下有此解釋。而第一難是佛自利，第二之難是佛利他。其利他者說此一切世間難信念佛是也，是故五濁惡世成道，唯是為說此難信法。為顯此義，說法難下故加之歟。次顯實文舉前二難下相次有便，可思擇之。
◎律宗用欽云：「說法難中，良以此法轉凡成聖，猶反掌乎。大為容易故，凡淺眾生多生疑惑，即《大本》云易往而無人，故知難信矣。」
次用欽釋，釋上《義疏》解法難文，是故引之。
◎《聞持記》（卷下）云：「不簡愚智（性有利鈍），不擇豪賤（報有強弱），不論久近（功有淺深），不選善惡（行有好醜），取決誓猛信臨終惡相，（即《觀經》下品中生地獄眾火一時俱至等）具縛凡愚（二惑全在故）、屠沽下類剎那超越 成佛之法，可謂一切世間甚難信也。（屠謂宰殺，沽即醖賣，如此惡人止由十念便得超往，豈非難信！）阿彌陀如來號真實明、平等覺、難思議、畢竟依、大應供、大安慰、無等等不可思議光。」（已上）
次《聞持記》，戒度律師解彼《疏》書，今所引者，釋上所用本書文言，今疏為疎，記釋為註，為令易解，所載如此。
◎《樂邦文類》（卷五）後序曰：「修淨土者常多，得其門而徑造者無幾；論淨土者常多，得其要而直指者或寡矣。曾未聞有以自障自蔽為說者，因得以言之，夫自障莫若愛，自蔽莫若疑。但使疑愛二心了無障礙，則淨土一門未始間隔，彌陀洪願常自攝持，必然之理也。」（已上）
次《樂邦文類》後序，無為子作，今所引者最初之詞，此奧猶有十七行餘，不及具載，有志之人可尋見之。
顯淨土真實信文類三 本
教行信證六要鈔會本卷第四
教行信證六要鈔會本第五 信
顯淨土真實信文類三 末
◎夫按真實信樂，信樂有一念。一念者，斯顯信樂開發時剋之極促，彰廣大難思慶心也。是以《大經》言：「諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉。」又言：「他方佛國所有眾生聞無量壽如來名號，能發一念淨信歡喜。」 又言：「其佛本願力，聞名欲往生。」又言：「聞佛聖德名。」（已上）
「夫按真實信樂」等者，是私御釋也。上第二卷言有行一念及信一念，證行一念出流通文，今至當卷，證信一念出第十八願成就文及諸文 等，其意可見。
◎《涅槃經》言：「云何名為聞不具足？如來所說十二部經，唯信六部，未信六部，是故名為聞不具足。雖復受持是六部經，不能讀誦為他解說，無所利益，是故名為聞不具足。又復受是六部經已，為論議故，為勝他故，為利養故，為諸有故，持讀誦說，是故名為聞不具足。」（已上）
次所引文。「涅槃經」者，出彼聞不具足之文，示聞具義，是顯聞者非只觸耳，能聞佛願生信解義，故引此文，顯其義也。「聞不具足」有三重釋，初依部數，次嫌不讀為他解說，後嫌諍論 名聞利養諸事意樂。
◎光明寺和尚云「一心專念」，又云「專心專念。」（已上）
然經言「聞」者，眾生聞佛願生起本末無有疑心，是曰「聞」也。言「信心」者，則本願力迴向之信心也。言「歡喜」者，形身心悅豫之貌也。言「乃至」者，攝多少之言也。言「一念」者，信心無二心，故曰「一念」， 是名「一心」，一心則清淨報土真因也。
◎獲得金剛真心者，橫超五趣八難道，必獲現生十種益。何者為十？ 一者冥眾護持益，二者至德具足益，三者轉惡成善益，四者諸佛護念益，五者諸佛稱讚益，六者心光常護益，七者心多歡喜益，八者知恩報德益，九者常行大悲益，十者入正定聚益也。
◎宗師云「專念即是一行」，云「專心即是一心也」。然者，願成就「一念」即是專心，專心即是深心，深心即是深信，深信即是堅固深信，堅固深信即是決定心，決定心即是無上上心，無上上心即是真心，真心即是相續心，相續心即是淳心，淳心即是憶念，憶念即是真實一心，真實一心即是大慶喜心，大慶喜心即是真實信心， 真實信心即是金剛心，金剛心即是願作佛心，願作佛心即是度眾生心，度眾生心即是攝取眾生生安樂淨土心，是心即是大菩提心，是心即是大慈悲心，是心即是由無量光明惠生故。願海平等故發心等， 發心等故道等，道等故大慈悲等，大慈悲者是佛道正因故。「橫超五趣八難」等者，是明如來本願威力，他力信心之勝利也。 言「五趣」者，五道如常。言「八難」者，《律名句》云：「一、地獄，二、餓鬼，三、畜生，四、長壽天，五、北州，六、佛前佛後，七、世智辨聰，八、諸根不具。」（已上）章安大師《仁王私記》其說聊異，初四如前，五、邊地，六、諸根不具，七、邪見，八、不見佛也。「十種益」者，
問：依何經論立此益乎？
答：依諸經論並師釋意取 要立之，廣論無限。第一、冥眾護持益者，如彼《觀念法門》所明現生護念增上緣益，謂彼文云：「佛言：若人專行此念彌陀佛三昧者，常得一切諸天及四天大王、龍神八部隨逐影護，愛樂相見，永無諸惡鬼神災障厄難橫加惱亂。」（已上）
此釋是依《般舟經》說。第二、至德具足益者，《大經》下卷流通文云：「當知此人為得大利，即是具足無上功德。」是明其益。第三、轉惡成善益者，《觀經》下品中生中說「猛火變為清涼風」等，其證也。 第四、諸佛護念益者，《彌陀經》說「是諸善男子善女人，皆為一切諸佛共所護念」等，其文也。第五、諸佛稱讚益者，《大經》上云：「至其然後得佛道時，普為十方諸佛菩薩歎其光明亦如今也。」（已上）
雖說當益，理可及現。又《觀經》 云：「若念佛者，當知此人是人中分陀利華。」（已上）
釋尊歎之，諸佛宜同。《觀念法門》云：「即是閉絕六道生死之因行，永開常樂淨土之要門也。」 非直彌陀稱願，亦乃諸佛普皆同慶。第六、心光常護益者，《觀經》云：「光明徧照十方世界，念佛眾生攝取不捨。」（已上）
《觀念法門》云：「彼佛心光常照是人，攝護不捨。」（已上）
第七、心多歡喜益者，或云「至心信樂」，或云「歡喜踴躍」，得真實心之時必可歡喜義也。第八、知恩報德益者，《觀念法門》引《般舟經》，明此念佛三昧有四事助歡喜，即言「三世諸佛持是念阿彌陀佛三昧四事助歡喜皆得成佛」是也。又《法事讚》或云「碎骨慚謝阿彌師」，或云「碎身慚謝釋迦恩」，明必可報二尊恩義，皆其意也。第九、常行大悲益者，如當卷下所引用之《大悲經》說，是其義也。第十、入正定聚益者，第十一願所說益也，本是雖說處不退位，現生之中且得其益，是則如來攝取益故，龍樹尊《十住婆沙》判云「即時 入必定」也。
◎《論註》曰：「願生彼安樂淨土者，要發無上菩提心也。」
次《論註》文，所引有二，初文下卷善巧攝化章段釋也，如前所引，彼者廣引，此者略舉，證菩提心即為淨土信心義也。
◎又云：「是心作佛者，言心能作佛也；是心是佛者，心外無佛也。譬如火從木出，火不得離木也，以不離木故，則能燒木，木為火燒，木即為火也。」
次文，上卷莊嚴身業功德成就釋文之下，就《觀經》說諸佛如來是法界身，（乃至）從心想生，有其問答，答中言也。上舉水像譬，今出木火喻，各顯凡心及其佛心不一不異之義趣耳。但此釋意尤可措心，不必一切知此深理可願往生，只顯於法有其功能，其功能者即是彌陀法界身，故發歸命心，機法不離，必得往生。
◎光明云：「是心作佛，是心是佛，是心外無異佛。」（已上）
次大師釋，〈定善義〉文，解同經文，其意可見。
◎故知一心是名如實修行相應，即是正教，是正義，是正行，是正解，是正業，是正智也。三心即一心、一心即金剛真心之義答竟， 可知。《止觀》一云：「菩提者，天竺語，此稱道；質多者，天竺音，此方云心，心者即慮知也。」（已上）
次《止觀》文，明菩提心，是則亦顯聖道淨土大菩提心，其相似異，和會是一。言菩提者，所求之果，心能求心，終不違故。
◎言「橫超斷四流」者，「橫超」者，橫者對豎超、豎出，超者對迂、對廻之言。「豎超」者，大乘真實之教也；「豎出」者，大乘權方便之教，二乘三乘迂廻之教也。「橫超」者，即願成就一實圓滿之真教真宗是也。亦復有「橫出」，即三輩九品定散之教，化土懈慢迂廻之善也。大願清淨報土不云品位階次，一念須臾頃速疾超證無上正真道，故曰「橫超」也。「橫超」等者，二雙四重教相如前。「大願清淨報土」等者，
問：彼淨土中品位淺深經說分明，今釋如 何？
答：如載今文，三輩九品橫出教意，所生之土是化土也。今明真實報土之相，《般舟讚》云「不覺轉入真如門」，《法事讚》云「未籍思量一念功」，是恐可謂自然流入薩婆若海之深義歟。又同《讚》云：「正門即是彌陀界，究竟解脫斷根源。」（已上）
既言究竟，蓋言極果。但言「無上正真道」者，有分證位，有究竟位。若依差別門，且可約分證，若是初地，若是初住，依宗教意可有差異。若依平等門，即可約極果，往生成佛雖始終益，時無前後，是同時故。言「橫超」者，異彼自力次第豎斷證入稱也。
◎《大本》言：「超發無上殊勝之願。」
次《大經》文，所引有三，初文上卷次上文云：「時彼此丘聞佛所說，嚴淨國土皆悉睹見。」（下如所引）上下合為聞法發願，於中，上文聞法見土，今文正明發其勝願。義寂師云：「此時法藏雖未登初地，然由佛力亦得暫見故。超發無上殊勝願者，正發願也，此時既在解發心終，於世間中更無有上，因此便能得入證位，故云超發無上勝願。」（已上）
◎又言：「我建超世願，必至無上道，名聲超十方，究竟靡所聞，誓不成正覺。」
次文，是又同「重誓偈」最初二句，是明法藏發願文也。依義寂意，初一行判望滿願果。
問：超世願者指何願耶？
答：諸師不同，影、興二師別指攝身攝土五願，寂意通指六八之願，此中須依義寂之意，若限身土除第十八，違佛意故，依集主意，廣亘六八，略指十八。凡夫濟度別意弘願超諸佛，故云「超世」也。
◎又言：「必得超絕去，往生安養國，橫截五惡趣，惡趣自然閉。昇道無窮極，易往而無人，其國不逆違，自然之所牽。」（已上）
後文，下卷勸修益文。「必得」等者，義寂師云：「若能精進持於五善，則能必得超五惡、絕五痛、去五燒，往生安身養神之國。」「橫截」等者，又云：「若就穢土，下三為惡，人天為善。今對淨土，五皆名惡，一得往生，五道頓去，故云橫截。往生不期去惡，生者惡自然杜，故言惡道自然閉。」（已上）
「昇道」等者，又云：「一昇無為之道，終功無有窮極。十念專志必得往生，故易往也；百千人中而無其一，故無人也。」（已上）
「其國」等者，又云：「非其國逆違令人不往，但自然業牽不得往耳。」（已上）
又憬興釋「易往」以下如第二卷，就引彼釋出前後文，粗解之耳。
◎《大阿彌陀經》言（支謙三藏譯也）：「可得超絕去，往生阿彌陀佛國，橫截於五惡道，自然閉塞，昇道之無極，易往無有人，其國土不逆違，自然之隨牽。」（已上）
次《大阿彌陀經》文者，言有增減，其意全同。
◎言「斷」者，發起往相一心故，無生而當受生，無趣而更應到趣，已六趣四生因亡果滅故，即頓斷絕三有生死，故曰「斷」也。「四流」者，則四暴流，又生老病死也。
次私御釋。「言斷」等者，由佛力故，雖未斷惑，頓絕生死，速證無生，依此義故，言之斷也，是則解上「橫超斷」義。
◎《大本》言：「會當成佛道，廣度生死流。」又言：「會當作世尊， 將度一切生老死。」（已上）
◎《涅槃經》言：「又涅槃者名為洲渚，何以故？四大暴河不能漂故。 何等為四？一者欲暴，二者有暴，三者見暴，四無明暴，是故涅槃名為洲渚。」（已上）
次二經文，所引之意是證四流即為生老病死之義，只云「生死」，云「生老死」，文字雖少，各攝餘苦，彼此廣略開合異也。「四流」名目如 當卷本。
◎光明寺和尚云：「白諸行者：凡夫生死不可貪而不厭，彌陀淨土不可輕而不忻。厭則娑婆永隔，忻則淨土常居，隔則六道因亡，輪回之果自滅，因果既亡，則形名頓絕也。」
次大師釋，其文有二，初《般舟讚》後序始文，是就穢淨勸其厭欣。言「凡夫生死」者，是指分段生死，凡夫執著，輪迴生死，是故誡言「不可不厭」；彌陀淨土菩提寶所，愚人輕慢，遠離涅槃，是故勸言「不可不忻」。「形名」等者，是顯頓證無生之理，下文判云唯佛與佛得知本元， 現生之中且契其理，往生之後宜顯其德。
◎又云：「仰願一切往生人等，善自思量己能，今身願生彼國者，行住坐臥必須勵心尅己，晝夜莫廢，畢命為期，上在一形似如少苦，前念命終，後念即生彼國，長時永劫常受無為法樂，乃至成佛，不逕生死，豈非快哉！應知。」（已上）
次釋《禮讚》前序終文，上明專修雜修得失，今就專修勸進信行。「善自」等者，言顧涯分。一本為「已」，今「己」為正。「上在」等者，《大經》說云「一世勤苦」，是則不知後樂，迷以一旦策勵為苦，此非實義，故云「似如」。「前念」等者，明得往生利益速疾，或云「如彈指頃即生彼國」，或 云「如一念頃即生彼國」，是其義也。但我上人別存一義，《愚禿鈔》云：「信受本願，前念命終，即得往生，後念即生。」（已上）
是就平生業成之義所顯橫超頓速益也。
◎言「真佛弟子」者，「真」言對偽、對假也。「弟子」者，釋迦諸佛之弟子，金剛心行人也。由斯信行必可超證大涅槃，故曰「真佛 弟子」。
言「言真佛弟子」等者，〈散善義〉意，隨順二尊諸佛之意，故有此名；《般舟讚》意，以行佛語生安樂土，又得此稱，彼此二文同以淨土修行之人名真佛子，尤可信仰。「由斯」等者，
問：應言可得往生之益，何云超證大涅槃耶？
答：往生初益，涅槃終益。亦依生即無生之義，往生即是涅槃極理，是故從 勝云證涅槃，是依必至滅度意耳。
◎《大本》言：「設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界眾生之類，蒙我光明觸其身者，身心柔軟，超過人天，若不爾者，不取正覺。設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界眾生之類，聞我名字，不得菩薩無生法忍諸深總持者，不取正覺。」（已上）
次《大經》二文，三十三、四之兩願也。第三十三者，觸光柔軟願。
問：光明功德在第十二，何重願耶？
答：彼攝佛身，即為光體；此攝眾生，即為光用，體用異故，二願 是別。「蒙我」等者，《平等覺經》、《大阿彌陀》共云「見我」，蒙約冥應，見約顯益，但雖言見，約心見者，同屬冥利，此願正顯如來無瞋善根之利，是歡喜光所照益也。
問：光明所治限瞋恚耶？
答：就言柔軟雖象無瞋，兼復可攝無貪、無癡，所以知者，成就文云：「遇斯光者，三垢消滅，身意柔軟，歡喜踴躍。」（已上）
「柔軟、歡喜」 就願意顯說無瞋益，「三垢消滅」顯其消滅廣亘貪癡。
問：於身與心論柔軟義，差別如何？
答：依《論註》意，佛以三業治諸眾生虛誑三業，既治三業，身心共得柔軟益，其義分明。《論註》下云：「眾生以身見故，受三途身、卑賤身、醜陋身、八難身、流轉身，如是等眾生見阿彌陀如來相好光明身，如上種種身業繫縛皆得解脫，入如來家，畢竟得平等身業。」又云：「眾生以邪見故，心生分別，若有若無，若非若是，若好若醜，若善若惡，若彼若此，有如是等種種分別，以分別故，長淪三有，受種種分別苦、取捨苦，長寢長夜，無有出期。是眾生若遇阿彌陀如來平等光照，若聞阿彌陀如來平等意業，是等眾生如上種種意業繫縛皆得解脫，入如來家，畢竟得平等意業。」（已上）
二文如次明身心益。
問：今解釋中無柔軟言，如何？
答：柔軟之言且雖約瞋，廣論不遮貪癡二惑，今解釋中解意業益，不言柔軟，只明繫縛解脫之德，是知此義即是柔軟，准之可知身業所明 繫縛解脫同為柔軟。
問：如來所治亘三業者，經文何故不舉口業？
答：唯是文略，義必有之，以口攝身，即開合耳。或云色心，或云身意，口是身攝，又色攝也。可信其益普涉三業，故《論》與《註》同亘三業歎其功德，《註》釋莊嚴口業德云：「眾生以憍慢故，誹謗正法。毀呰賢聖，捐斥尊長，如是之人應受拔舌瘖瘂苦、言教不行苦、無名聞苦，如是等種種諸苦，眾生聞阿彌陀如來至德名號說法音聲，如上種種口業繫縛皆得解脫，入如來家。畢竟得平等口業。」（已上）
問：蒙攝取益十二當願何願益耶？
答：一佛光明更無所隔，兩願利益強不違害，但第十二攝法身故，約佛自利；第三十三攝眾生故，約佛利他，故攝取益就利他邊且約當願，其義有便，是故憬興當願名云「蒙光獲利」，寂云「光明攝益之願」，兩師立名其意在斯。第三十四聞名得忍願。
問：唯聞名力直得無生，縱雖佛願，難信如何？
答：四十八願皆不徒設，既是佛願，何抱疑惑！若疑此願，餘願亦然，縱雖但聞，唯可仰信，况聞名者即可稱名，何以得知？次下女人往生之願雖說聞名，《觀念法門》引此願云「稱佛名號」，尤可准據。
問：所被之機言眾生者，凡聖中何？
答：此是凡夫，「眾生」之名雖通凡聖，於其聖者皆云「菩薩」，今云「眾生」，只是凡夫。
問：所言無生何位得耶？
答：地上無生，但或初地、或第七地得無生位，雖有異說，共地上也。
問：當卷之中引此二願，有何意耶？
答：先引上願，觸光柔軟是光明益，蓋依光明名號勝利得其往益，為肝要故。《禮讚》釋云：「以光明名號攝化十方。」（已上）
黑谷《三部經 講釋》云：「光明之緣，名號之因，因緣和合而蒙攝取不捨之益。」（已上）
次願同說聞名益故。
問：說聞名益非但此願，其數多之，何限引耶？
答：引多引一其義無妨，不盡聞名，此難無盡，而無生忍行者所期就其勝益，殊引之歟。
◎《無量壽如來會》言：「若我成佛，週徧十方無量無邊不可思議無等界有情之輩，蒙佛威光所照觸者，身心安樂，超過人天，若不爾者，不取菩提。」（已上）
次《如來會》文，意同《大經》，彼說「柔軟」，此云「安樂」，安樂即是柔軟之義，廣亘三業，其義應知。
◎又言：「聞法能不忘，見敬得大慶，則我善親友。」又言：「其有至心願生安樂國者，可得智惠明達功德殊勝。」又言：「廣大勝解者。」 又言：「如是等類大威德者，能生廣大異門。」又言：「若念佛者，當知此人是人中分陀利華。」（已上）
次《大》、《觀》等經文。雖或上引，或下引之，若略一句，若拔一言，助成上文讚揚而已。「其有」等者，下卷之中「佛告彌勒」之下勸人修捨文也。義寂師釋同科段云：「此即勸令修習無染清淨心。」（已上）
「智惠明達功德」等者，其德先指生後之益，但亦可有通現生義，若約其義，非謂念佛修行之人可必獲得智惠功德，謂其頓斷生死之功，義當得智得功德也。
◎《安樂集》云：「據諸部大乘明說聽方軌者，《大集經》云：於說法者作醫王想，作拔苦想；所說之法作甘露想，作醍醐想；其聽法者作增長勝解想，作愈病想。若能如是說者、聽者，皆堪紹隆佛法，常生佛前。」（乃至）次《安樂集》上文，所引總有五段，置「乃至」言示其文別。最初文者，第一大門作九門中，今文第二章段釋也，又當章中有六之內，今文初依《大集經》說，仍《集》正文「方軌者」下「大集經」上見有「於中有六第一」等之六字，初之所引四行餘者，是其釋也。 次「乃至」者，略上卷終並下卷始，故有此言。
◎依《涅槃經》，佛言：若人但能至心常修念佛三昧者，十方諸佛恒見此人，如現在前，是故《涅槃經》云：佛告迦葉菩薩，若有善男子、善女人，常能至心專念佛者，若在山林，若在聚落，若晝若夜，若坐若臥，諸佛世尊常見此人，如現目前，恒與此人而作受施。（乃至）次文，下卷大門第四有三番中，二引彼此諸經多明念佛三昧為宗之中有八番釋，今文其第三番依《涅槃經》文也。「而作」等者，見或一本以「作」為「住」，若依「作」義，諸佛世尊為其行人，且受供養，且施利益；若依「住」義，諸佛世尊住其人邊，如前受施。今文彼經第十八卷取意文也。次「乃至」者，同八番中此除第四、第五兩番。
◎依《大智度論》有三番解釋：第一、佛是無上法王，菩薩為法臣，所尊所重唯佛世尊，是故應當常念佛也；第二、有諸菩薩自云：我從曠劫已來，得蒙世尊長養我等法身、智身、大慈悲身，禪定、智惠、無量行願由佛得成，為報恩故常願近佛，亦如大臣蒙王恩寵，常念其王；第三、有諸菩薩復作是言：我於因地遇惡知識，誹謗波若，墮於惡道，逕無量劫，雖修餘行未能出，後於一時依善知識邊教我行念佛三昧，其時即能並遣諸障，方得解脫，有斯大益故願不離佛。（乃至）
◎《大經》云：「凡欲往生淨土，要須發菩提心為源。云何？菩提者乃是無上佛道之名也，若欲發心作佛者，此心廣大，周徧法界；此心長遠，盡未來際；此心普備，離二乘障。若能一發心，傾無始生死有輪。」（乃至）次依《智論》第六番文，依之本中「依大」之下有「第六」之字，今文彼《論》第七卷中取意文也。次文，上卷第三大門有三番中，第一明發菩提文，又有四番，其中 第一出菩提心功用。初文，「大經云」者指三輩文，現行本文聊有其異。「周徧法界」或云「徧周」，又「法界」下更有二句，「此心究竟，等若虛空」八字是也。「傾無」等者，言斷無始輪迴苦報。《止觀》一云：「善惡輪環。」《弘决》釋云：「善通非想，惡極無間，昇而復沈，故名為輪。無始無際，喻之如環。」（已上）
此文前後各言「乃至」，就上「乃至」，
問：准常途義，言「乃至」者，於若一段、若一部中，略中言也。今引《大經》釋文上卷，上引《智 論》釋文下卷，逆次引用錯亂之，上「乃至」之言其義難思，如何？
答：所難誠然，但試解之：上下「乃至」共對所引《大悲經》文，彼文下卷第五大門有四番中，第一汎明修道延促欲令速獲不退之中，引多經說，其一文也，但中間引上卷文，意《大論》所明念佛三昧與《大悲經》相續念佛是一法故，其二文中舉菩薩心，為顯此心信行念佛之信心故，中間引之被上下也。
◎《大悲經》云：「云何名為大悲？若專念佛相續不斷者，隨其命終，定生安樂；若能展轉相勸行念佛者，此等悉名行大悲人。」（已上抄出）
後文之中，「若專」等者，是約自利明往生益；「若能」等者，是約 利他明大悲益。
◎光明師云：「唯恨眾生疑不疑，淨土對面不相忤，莫論彌陀攝不攝，意在專心回不回。（乃至）或噵從今至佛果，長劫讚佛報慈恩，不蒙彌陀弘誓力，何時何劫出娑婆！（乃至）何期今日至寶國，實是娑婆本師力，若非本師知識勸，彌陀淨土云何入！」 次大師釋，總有八文。 初釋之中，「唯恨」等者，誡疑勸信，示其冥應自然不忤。忤，《玉篇》云：「五故切，逆也。」「莫論」等者，是顯念佛必預攝取，不求自益。「意在」等者，言佛願意唯在專心決定迴心。言「專心」者，即是一心專念心耳。次文是讚彌陀佛恩，出苦娑婆偏如來恩。次文是嘆釋迦佛恩，言「本師」者，教主釋尊。依二尊力得往生益，為勸報恩，引此二文。
◎又云：「佛世甚難值，人有信惠難，遇聞希有法，斯復最為難。自信教人信，難中轉更難，大悲弘普化，真成報佛恩。」
次文，初夜禮讚偈也。「佛世」等者，總明難遇佛出之世，兼含佛法難遇之意。依《大經》 云「如來興世難值難見，諸佛經道難得難聞，菩薩勝法諸波羅密得聞亦難」之意故也。「遇聞」等者，別明難遇淨土之法。「希有法」者，彌陀教也，依同文云「遇善知識，聞法能行，此亦為難」之意故也。「自信」等者，是明自信教他共在真報佛恩，上云「能行」，其言中含自利利人之二益也。
◎又云：「彌陀身色如金山，相好光明照十方，唯有念佛蒙光攝，當知本願最為強。十方如來舒舌證，專稱名號至西方，到彼華臺聞妙法，十地願行自然彰。」
次同日中真身觀讚。「唯有」等者，
問：經文只說念佛眾生攝取不捨，無遮餘言，何云「唯」耶？
答：次下句云「本願為強」，可知此云「唯有」之義，如來本發深重願時，選捨諸行不為本願，選取念佛獨為本願。因位本願既遮諸行，正覺心光利益何違，所捨行故不照餘行，所取行故唯攝念佛，彼此行人攝 不應知。故於此讚出三經說，初二句總標，當觀說，「唯有」一句別就當觀示攝取益限在念佛。「當知」等者，明《大經》意；「十方」等者，依《小經》意；「專 稱」等者，別指《小經》，總明三經名號為宗。「十地」等者，是明眾生本有具德至法性土方可顯現，是顯十地究竟之德，更非本無今有之德。若依酬因感果之理論其自力修入之義，可 云「成」歟，不可云「彰」，又不可云「自然」而已。
◎又云：「但有專念阿彌陀佛眾生，彼佛心光常照是人，攝護不捨，總不論照攝餘雜業行者，此亦是現生護念增上緣。」（已上）
次文，《觀念法門》釋也。此文同依真身觀意，上文云「唯」，此釋云「但」，雜業行者不蒙照攝，念佛行人獨得光攝，深解經意，解釋分明。言「心光」者，此非光分身相、心想，其體各別，只就義門宜得其意。以佛慈悲攝受之心所照觸光名之「心光」，是念佛行相應佛心，其佛心者慈悲為體，是以經云：「佛心者大慈悲是，以無緣慈攝諸眾生。」（已上）
是故照觸稱名行人之大悲光得「心」稱耳。准之私案：觀佛三昧 所觀所見之光明等可預身光之名者耶。
◎又云：「言心歡喜得忍者，此明阿彌陀佛國清淨光明忽現眼前，何勝踴躍，因茲喜故，即得無生之忍，亦名喜忍，亦名悟忍，亦名信忍。此乃玄談未標得處，欲令夫人等悕心此益，勇猛專精，心想見時方應悟忍，此多是十信中忍，非解行已上忍也。」次所引文〈序分義〉中示觀緣釋。「言心」等者，約觀成相，但雖外標觀門之益，內顯念佛所得之益。所以知者，云清淨業，先約懺悔，雖釋清淨，後就念佛滅罪之義釋清淨義，則彼文云：「依下觀門，專心念佛，注想西方，念念罪除，故清淨也。」（已上）
其機又云煩惱賊害失此法財，是顯念佛所被之機，故知所得無生 之益，是又可在念佛之益，故云「踴躍」，云「因此喜」，云「得喜忍」，是顯信心歡喜得益。言「悟忍」者，悟佛智故；言「信忍」者，即是信心成就相也。上人當卷被引此文，更不被備觀門之益，是依念佛得益之邊而所被引也。「此乃」等者，玄先正說，舉其利益，令人悕之，故云「玄談」。「未標」等者，雖言得忍，未明分齊，故云「未標」。「勇猛」等者，且就觀法修行相貌勸其策勵，《智度論》云：「禪定智惠非精進者不成。」（已上）
蓋比義也。「此多」等者，雖為薄地信外凡夫，今依他力超絕強緣成就信根， 故就得忍謂之十信，是故上人《正信偈》云：「與韋提等獲三忍，即證法性之常樂。」下文亦云：「獲金剛心者，則與韋提等，即可獲得喜悟信之 忍。」「非解」等者，是嫌古來諸師義也。
◎又云：「從『若念佛者』下至『生諸佛家』已來，正顯念佛三昧功能超絕，實非雜善得為比類，即有其五：一、明專念彌陀佛名，二、 明指讚能念之人，三、明若能相續念佛者，此人甚為希有，更無物可以方之，故引芬陀利為喻。言分陀利者，名人中好華，亦名希有華，亦名人中上上華，亦名人中妙好華，此華相傳名蔡華是。若念佛者即是人中好人，人中妙好人、人中上上人、人中希有人、人中最勝人也。四、明專念彌陀名者，即觀音、勢至常隨影護，亦如親友知識也。五、明今生既蒙此益捨命即入諸佛之家，即淨土是也。 到彼長時聞法，歷事供養，因圓果滿，道場之座豈賒！」（已上）
次〈散善義〉，流通分中有其七內第四段文。「正顯」等者，能得佛意，深探經旨，嘆念佛德超餘雜業。〈定善義〉云：「自餘眾行雖名是善，若比念佛者全非比校也。」今文亦云「實非雜 善得為比類」，二尊正意，大師高判，念佛、諸行勝劣宜知。「分陀利」者，蓮中好華西天翫之如此櫻梅，是故以之喻今行人。憬興師云：「分陀利華即白蓮華，水陸華中最為尊勝。」依《大日經》，蓮華有五：一、鉢頭摩，二、優鉢羅，各有二色，謂赤與白；三、倶勿頭， 亦有二色，謂赤與白；四、泥盧鉢羅，此華極香，從牛糞生；五、分荼利迦，葉葉相承，圓整可愛，最外葉極白，內色漸微黃，此華極香。言「蔡華」者，是蓮華名。依《論語》意，蔡者龜也，意龜所遊之華故即云龜。其體蓮華，華中蓮勝，蓮華之中此華殊勝。宜哉此華！經為題目，佛亦為眼，豈比凡種，而佛世尊以念佛人譬此好華，尤足為奇。妙法蓮華雖有當體、譬喻二義，共所行法，今《觀經》說歎能行人，若約所行，定亦應同，能所雖殊，恐顯彌陀妙法同體之深旨歟。又《涅槃》 云：「是人中蓮華芬陀利華。」（已上）
而彼文意譬佛說之，准之思之，念佛行人即備如來功德義分，此喻如彼染香人身有其香氣，是則今此彌陀名號自彼法性無漏果德所流出之妙好香也，唱之念之，薫口薫心，不知自有無量萬德功德香氣，故潛備佛功德氣分，是故信知彌陀五智功德，稱念名號，本覺心蓮冥漸生長，開發諸法無生甚深一分理也，尤可貴之。「即入」等者，即是往生，即為始益。「道場」等者，即是成佛，即為終益。
問：如經文者，先云「當座道場」，初說成佛之果；次云「生諸佛家」後舉往生之益，今釋前後相違，如何？
答：經依從果向因之義，釋存從因至果之意，影略互顯，其義炳然。
◎王日休云：「我聞《無量壽經》：眾生聞是佛名，信心歡喜，乃至一念，願生彼國，即得往生，住不退轉。不退轉者，梵語謂之阿惟 越致，《法華經》謂彌勒菩薩所得報地也。一念往生便同彌勒，佛語不虛，此經寔往生之徑術、脫苦之神方，應皆信受。」（已上）
次文，〈龍舒淨土文〉也。龍舒所名，王日休者，字是虛中，云王虛中，此是儒士國學進士。但今引文非日休言，此淨土文三人加跋，其中最初所加參政周大資作，而今直言「日休云」者是言總也。例如經中雖有其言，為弟子語，總云「經言」，意云日休所作文云，不著作者，只省略耳。言「謂彌勒菩薩」等者，〈湧出品〉云：「我等住阿惟越致地，於是事中亦所不達。」（已上）
彌勒菩薩，釋尊付屬當來導師，眾所歸仰，謂所得地阿惟越致。念佛行者更無自力修行之功，只以南無他力一念往生之時所得同為阿惟越致，嘆此奇特，是故引之。
◎《大經》言：「佛告彌勒：於此世界有六十七億不退菩薩往生彼國，一一菩薩已曾供養無數諸佛，次如彌勒。」又言：「佛告彌勒：此佛土中有七十二億菩薩，彼於無量億那由他百千佛所，種諸善根，成不退轉，當生彼國。」（抄出）次《大經》文，廣說此土他方佛土及無量土大小菩薩，皆乘佛智往生彼土，於中，今初明大菩薩往生文也。「此世界」者，即是娑婆。次文易見，「又言」如前。
◎律宗用欽師云：「至如《華嚴》極唱、《法華》妙談，且未見有普授眾生一生皆得阿耨多羅三藐三菩提記者，誠所謂不可思議功德之 利也。」（已上）
次用欽釋，是歎往生即至不退，速登一生補處益也。
◎真知：彌勒大士窮等覺金剛心故，龍華三會之曉當極無上覺位； 念佛眾生窮橫超金剛心故，臨終一念之夕超證大般涅槃，故曰「便同」也。加之獲金剛心者則與韋提等，即可獲得喜、悟、信之忍，是則往相迴向之真心徹到故，籍不可思議之本誓故也。次私解釋。
問：如上所引龍舒文者，彌勸菩薩現在所得阿惟越致不退之位，念佛行者生安樂土同得彼位，彌勸現益，行者當益，其位相同，故云「便同」。而今釋者，彌勸所得，行者所得，彼此共約極果當益，其意如何？
答：以前料簡其意實爾，但今釋意：彌勸菩薩今居等覺補處之位，當來可唱三會正覺；念佛行者今雖薄地，往生之時便至地上，分證涅槃常樂之理。《論註》云：「不斷煩惱得涅槃分。」（已上）
《般舟讚》云：「一到即受清虛樂，清虛即是涅槃因。」（已上）
《往生禮讚》云：「即證彼法性之常樂。」（已上）
分極雖殊，開悟是同，前後領解各有其意。
◎禪宗智覺讚念佛行者云：「奇哉！佛力難思，古今未有。」
次智覺釋。師作「神棲安養賦」，載在《樂邦文類》第五，彼賦總有四百二十一言，其中今此所引十字其結句也，次上句云：「其或誹謗三寶、 破壞律儀，逼風刀解體之際，當業鏡照形之時，遇善知識，現不思議，劍林變七重之行樹，火車化八德之蓮池，地獄消沉，湛爾而怖心全息； 天華飛引，俄然而化佛迎之，惠眼明心，香爐隨手，應懺而蓮華不萎，得記而寶林非久。」（已上如所引）
又初句云：「彌陀寶剎，安養嘉名，處報土而極樂，於十方而最清。二八觀門修定惠而冥往，四十大願運散心而化生。爾乃畢世受持，一生歸命，仙人乘雲而聽法，空界作唄而讚詠。 紫金臺上身登而本願非虛，白玉毫中神化而一心自慶。」（已上）
繁不悉引， 聊出冠履。
◎律宗元照師云：「鳴呼！明教觀孰如智者乎，臨終舉《觀經》，讚淨土而長逝矣；達法界孰如杜順乎，勸四眾念佛陀，感勝相而西邁矣； 參禪見性孰如高玉、智覺乎，皆結社念佛而俱登上品矣；業儒有才孰如劉、雷、柳子厚、白樂天乎，然皆秉筆書誠而願生彼土矣。」（已上）
次元照釋。同《文類》三「無量院造彌陀像記」凡有六百五十字中，今此所引中間九十二字是也。言「嗚呼」者，傷歎聲也，次上詞云：「或束縛於名相，或沉冥於豁達，故有貶念佛為麁行，忽淨業為小道。執隅自蔽，盲無所聞，雖聞而不信，雖信而不修，雖修而不勤，於是淨土教門或幾乎息矣。」（已上）
念佛為麁，淨業為小，不信、不勤所痛有斯。「明教」等者，三大部中，就彼《玄義》、《文句》言之，一代高覽數三五返，五時八教，一宗恢弘，至天台來分別熾盛，是故世舉稱其十 德，明其教相，智解應知。就觀言之，依止觀意，止觀明靜，前代未聞， 圓頓實相，一念三千，說己心中所行法門，觀解明了亦以可知。「臨終」等者，《靈應傳》一「天台大師別傳」中云：「唱二部經為最後聞惠，聽《法華》竟讚云：法門父母惠解由生，本迹廣大微妙難測。（乃至）聽《無量壽經》竟讚曰：四十八願莊嚴淨土，華池寶閣（《瑞應刪傳》云寶樹）易往無人，火車相現能改悔者尚復往生，况吾戒慧薫修耶！（乃至） 如入三昧，以大隋開皇十七年歲次丁巳十一月二十四日未時入滅。」（已上）
問：此文之中唯讚《大經》，云「舉觀經」，有何據乎？
答：此文中云「火車相現改悔往生」，由此文故云「舉觀經」。「讚淨土」者，讚《雙卷》云「四十八願莊嚴淨土」之文意也。「達法」等者，法界唯心《華嚴經》意，隋朝終南杜順法師能達經旨，是故云爾。彼華嚴宗震旦弘通五師之中立為初祖，此後智儼、法藏、澄觀、宗密而已。「參禪」等者，智覺禪師雖禪大祖，念彌陀佛，欣西方國，造安養賦，心行可知。又有所造，所謂《萬善同歸集》是，彼第二云：
「問：唯心淨土周徧十方，何得詫質蓮臺，棄形安養，而興取捨之念，豈達無生之門，欣厭情生，何成平等？
答：唯心佛土者了心方生，《如來不思議境 界經》云：三世一切諸佛皆無所有，唯依自心，菩薩若能了知諸佛及一切法皆唯心量，得隨順忍，或入初地，捨身速生極樂佛土。故知識心方 生唯心淨土，著境祗墮所緣境中，既明因果無差，乃知心外無法。又平等之門無生之旨雖即仰教生信，其奈力量未充，心浮境強習重，须生佛國，以伏勝緣，忍力易成，速行菩薩道。《起信論》云：眾生初學是法，欲求正信，其心怯弱，以住娑婆不常值佛，信心難成，意欲退者，當知如來有勝方便攝護信心，謂以專意念佛因緣，隨願得生佛土，常見於佛，永離惡道。若人專念西方阿彌陀佛，即得往生，常見佛故，終無有退。《往生論》云：遊戲地門者，生彼國土，得無生忍已，還入生死園，教化地獄，救苦眾生，以此因緣求生淨土。《十疑論》云：智者熾然求生淨土，達生體不可得，即是真無生，此謂心淨故即佛土淨。愚者為生所縛， 聞生即作生解，聞無生即作無生解，不知生即無生、無生即生，不達此理，橫相是非，此是謗法邪見人也。」（已上）
都有六重問答之中，今舉初重，後五略之。「登上品」者，真歇了禪師「淨土說」云：「如智覺禪師，乃宗門之標準、淨業之白眉也，興隆佛法，勸億萬人修白業，臨終預知時至，種種殊勝甚至，舍利鱗砌於身。嘗有撫州一僧，經年旋繞禪師之塔，即今西湖淨慈寺壽（私云具云延壽）禪師塔頭也，人問其故，謂因病入冥，閻王以陽數未艾得放還生，次見殿左供養畫僧一幀。閻王禮拜勤致。遂扣主吏：此是何人？吏曰：杭州永明寺壽禪師也，天下死者無不經由冥俯案判生，唯此人修行精進，徑生極樂上品，王以為希有，故圖像恭敬。」（已上）
「業儒」等者，「劉」，劉遺民；「雷」雷次宗，共是廬山十八賢中俗士六人之其二也。《樂邦文類》第三元照〈無量院造彌陀像記〉云：「彌陀教觀載於大藏不為不多，然佛化東流數百年間世人殆無知者，晉慧遠法師居廬山之東林，神機獨拔，為天下倡，鑿池栽蓮，建堂立誓，專崇淨業，號為白蓮社。當時名僧巨儒不期而自至，慧持、道生，釋門之俊彥；劉遺民、雷次宗，文士之豪傑，皆伏膺請教而預其社焉，是故後世言淨社者，必以東林為始。厥後善導、懷感大闡於長安，智覺、慈雲盛振於淅石，末流狂妄，正道梗塞。」（上所引「或束以」下，此次也。）「柳子厚」者，是又儒士，官為禮部，專修西方。此人作有〈龍興 寺修淨土院記〉，此元照記與此記碑在同《文類》同卷之中，其記初云：「中州之西數萬里有國曰身毒，釋迦牟尼如來示現之地，彼佛言：西方過十萬億佛土有世界曰極樂，佛號無量壽如來，其國無有三毒八難，眾寶以為飾；其人無有十纏九惱，群聖以為友。有能誠心大願歸心是土者，苟念力具足，則往生彼國，然後出三界之外，其於佛道無退轉者，其言無所欺也。」（已上）
總有四百三十許字，今少舉始，多略文耳。「白樂天」者，字曰居易，太子賓客，翰林主人，列名禪派，歸心淨土，世皆稱之文殊化身。文殊師利，《阿彌陀經》同聞眾中菩薩上首，又為《觀經》耆闍上首，又對法照教以念佛，為其化身，自行化他，專修西方，誠有由也。白氏〈畫西方淨土幀記〉云：「我本師釋迦如來說言：從是西方過十萬億佛土，有世界號極樂。（乃至）諦觀此娑婆世界微塵眾生，無賢愚，無貴賤，無幼艾，有起心歸佛者，舉手合掌，必先向西方；有怖厄苦惱者，開口發聲，必先念阿彌陀佛。又範金合土，刻石織紋，乃至印水聚沙童子戲者，莫不卒以阿彌陀佛為上首，不知其然而然。由是而觀，是彼如來有大誓願於此眾生，有大因緣於彼國土矣。（乃至）弟子居易，焚香稽首，跪於佛前，起慈悲心，發弘誓願，願此功德迴施一切眾生，一切眾生有如我老者，如我病者，願皆離苦得樂，斷惡修善，不越南瞻部，便睹西方，白毫大光應念來感，青蓮上品隨願往生，從現在身，盡未來際，常得親近而供養也。欲重宣此願而偈讚曰：極樂世界清淨土，無諸惡道及眾苦，願如老身病苦者，同生無量壽佛所。」（已上）
又白詩云：「餘年七十一，不復事吟哦，看經費眼力，作福畏奔波，無以度心眼，一聲阿彌陀。行也阿彌陀，坐也阿彌陀，縱然忙似鑚，不廢阿彌陀。日暮而途遠，餘生已蹉跎，普勸法界眾，同念阿彌陀。達人應笑我，多却阿彌陀，達又作麼生，不達又如何，日暮清淨心，但念阿彌陀。（已上）
「然皆」等者，總結。如上高僧碩儒，各達佛教，皆記所解，自念西方，令化願生，非唯此人，且舉少耳。所引之文次下詞云：「以是觀之，自非負剛明卓拔之識、達生死變化之數者，其孰能信於此哉！」（已上）
當知不恃明智博達，急顧生死迅速理數，專憑佛力，宜歸西也。
◎言假者，即是聖道諸機、淨土定散機也。
「言假」等者，集主私釋。
◎故光明師云：「佛教多門八萬四，正為眾生機不同。」又云：「方便假門等無殊。」又云：「門門不同名漸教，萬劫苦行證無生。」（已上）
大師解釋，引三文中，初之二句《般舟讚》文，次之一句《法事讚》 下，或「假」為「化」，本不同歟。後之二句又《般舟讚》，此等諸文皆顯聖道八萬諸教廣被諸機。
◎言偽者，則六十二見、九十五種之邪道是也。《涅槃經》言：「世尊常說，一切外學九十五種皆趣惡道。」（已上）
光明師云：「九十五種皆汙世，唯佛一道獨清閑。」（已上）
「言偽」等者，明外道教。 言「六十二見」者，依《律宗名句》意，總就五陰有六十見，先於色陰作其四句：一、即色是我，二、離色是我，三、我大色小色在我中， 四、色大我小我在色中。下之四陰准之可知。若受、若想、若行、若識，改「色」一字如前作句，故於一陰各有四見，五陰四見四五之數合成二十，而歷三世有此二十，則成六十，此外別加斷、常二見，是故總有六十二見。言「九十五種」者，是舉外道種類。九十五種、九十六種，經論異說，除取有由。六師外道弟子各有一十五人，合九十人，師弟合論九十六種，於彼九十六種之中有其一類同小乘計，故除其一云九十五。雖有其計同小乘邊，實是舊法，是故斥言九十六種皆是邪道。九十六者，《華嚴》、《智論》、《薩婆多論》多分之說；九十五者，《涅槃經》說，此經意者，九十六種所計皆是戒禁取見，而於此中有其一種執真涅槃在四禪等，故不說云直墮三途，依此義邊言九十五，大師解釋由斯說耳。「唯佛」等者，雖為五種，雖為六種，其外一也。◎誠知：悲哉！愚禿鸞，沈沒於愛欲廣海，迷惑於名利大山，不喜入定聚之數，不快近真證之證，可恥可傷矣。「誠知」等者，傷歎詞也。但雖悲痛，又有所喜，寔是可謂悲喜交流。不喜不快是顯恥傷，入定聚數與近真證潛表自證，非無喜快。
◎夫佛說難治機，《涅槃經》言：「迦葉世有三人，其病難治，一、謗大乘，二、五逆罪，三、一闡提，如是三病，世中極重，悉非聲聞、緣覺、菩薩之所能治。善男子！譬如有病，必死無治，若有瞻病隨意醫藥，若無瞻病隨意醫藥，如是之病定不可治，當知是人必死不疑。善男子！是三種人亦復如是，從佛菩薩得聞治已，即便能發阿耨多羅三藐三菩提心，若有聲聞、緣覺、菩薩，或有說法，或 不說法，不能令其發阿耨多羅三藐三菩提心。」（已上）
◎又言：爾時，王舍大城阿闍世王，其性弊惡，善行殺戮，具口四惡，貪恚愚癡，其心熾盛。（乃至）而為眷屬，貪著現世五欲樂故，父王無辜橫加逆害，因害父已，心生悔熟。（乃至）心悔熟故，遍體生瘡，其瘡臭穢，不可附近。尋自念言：我今此身已受華報，地獄果報將 近不遠。爾時，其母韋提希后以種種藥而為塗之，其瘡遂增，無有降損，王即白母：如是瘡者從心而生，非四大起，若言眾生有能治者，無有是處。
◎時有大臣名曰月稱，往至王所，在一面立白言：大王！何故愁悴，顏容不悅，為身痛耶？為心痛乎？王答臣言：我今身心豈得不痛，我父無辜橫加逆害，我從智者曾聞是義：世有五人不脫地獄，謂五逆罪，我今已有無量無邊阿僧祇罪，云何身心而得不痛！又無良醫 治我身心。◎臣言：大王！莫大愁苦，即說偈言：若常愁苦，愁遂增長，如人喜眠，眠則滋多，貪婬嗜酒亦復如是。如王所言，世有五人不脫地獄，誰往見之來語王耶！言地獄者，直是世間多智者說，如王所言，世無良醫治身心者，今有大醫名富闌那，一切智見得自在定，畢竟修習清淨梵行，常為無量無邊眾生演說無上涅槃之道，為諸弟子說如是法，無有黑業，無黑業報；無有白業，無白業報；無黑白業，無黑白業報，無有上業及以下業。是師今在王舍城中，惟願大王屈駕往彼，可令是師療治身心。時王答言：審能如是滅除我罪，我當歸依。
◎復有一臣名曰藏德，復往王所而作是言：大王！何故面貌憔悴，屑口乾燋，音聲微細？（乃至）何所苦為身痛耶？為心痛乎？王即答言：我今身心云何不痛，我之癡盲，無有惠目，近諸惡友，而為善隨提婆達多惡人之言，正法之王橫加逆害。我昔曾聞智人偈說：若於父母，佛及弟子，生不善心，起於惡業，如是果報在阿鼻獄。以是事故，令我心怖，生大苦惱，又無有良醫而見救療。
◎大臣復言：惟願大王且莫愁怖，法有二種：一者出家，二者王法。王法者，謂害其父，則王國土雖云是逆，實無有罪。如迦羅羅蟲，要壞母腹，然後乃生。生法如是，雖破母身，實亦無罪，騾腹懷妊 等亦復如是。治國之法法應如是，雖殺父兄，實無有罪。出家法者，乃至蚊蟻殺亦有罪。（乃至）如王所言，世無良醫治身心者，今有大師名末伽梨拘賒梨子，一切知見，憐愍眾生，猶如赤子，已離煩惱，能拔眾生三毒利箭。（乃至）是師今在王舍大城，惟願大王往至其所，王若見者，眾罪消滅。時王答言：審能如是滅除我罪，我當歸依。
◎復有一臣名曰實德，復到王所即說偈言：大王何故身脫瓔珞，首髮蓬亂乃至如是。（乃至）為是心痛耶？為身痛耶？王即答言：我今身心豈得不痛，我父先王慈愛仁惻，特見矜念，實無辜咎，往問相師，相師答言：是兒生已，定當害父。雖聞是語，猶見瞻養。曾聞智者作如是言：若人通母，及汙比丘尼，偷僧祇物，殺發無上菩提心人，及殺其父，如是之人必定當墮阿鼻地獄，我今身心豈得不痛。
◎大臣復言：惟願大王且莫愁苦，（乃至）一切眾生皆有餘業，以業緣故，數數受生死，若使先生有餘業者，王今殺之，竟有何罪！惟願大王寬意莫愁，何以故？若常愁苦，愁遂增長，如人喜眠，眠則滋多，貪婬嗜酒亦復如是。（乃至）刪闍耶毘羅肱子。
◎復有一臣名悉知義，即至王所，作如是言：（乃至）王即答言：我今身心豈得無痛。（乃至）先王無辜，橫興逆害，我亦曾聞智者說言：若有害父，當於無量阿僧祇劫受大苦惱，我今不久必墮地獄，又無良醫救療我罪。
◎大臣即言：惟願大王放捨愁苦，王不聞耶：昔者有王名曰羅摩， 害其父已，得紹王位，跋提大王、毘樓真王、耶雎沙王、迦帝迦王、 毘舍佉王、月光明王、日光明王、愛王、持多人王，如是等王皆害其父，得紹王位，然無一王入地獄者；於今現在，毘瑠璃王、優陀耶王、惡性王、鼠王、蓮華王，如是等王皆害其父，悉無一王生愁惱者，雖言地獄餓鬼天中，誰有見者！大王！唯有二有：一者人道，二者畜生，雖有是二，非因緣生，非因緣死，若非因緣，何者有善惡！惟願大王勿懷愁怖，何以故？若常愁苦，愁遂增長，如人喜眠，眠則滋多，貪婬嗜酒亦復如是。（乃至）阿耆多翅金欽婆羅。（乃至）
◎復有大臣名曰吉德，（乃至）言地獄者，為有何義，臣當說之，地者名地，獄者名破，破於地獄無有罪報，是名地獄。又復地者名人，獄者名天，以害其父故到人天。以是義故，婆蘇仙人唱言：殺羊得人天樂，是名地獄。又復地者名命，獄者名長，以殺彼壽命長，故名地獄。大王！是故當知實無地獄，大王！如種麥得麥，種稲得稲，殺地獄者還得地獄，殺害於人應還得人。大王！今當聽臣所說，實無殺害，若有我者，實亦無害；若無我者，復無所害。何以故？若有我者，常無變易，以常住故不可殺害，不破、不壞、不繫、不縛、不瞋、不喜，猶如虛空，云何當有殺害之罪！若無我者，諸法無常，以無常故念念壞滅，念念滅故，殺者死者皆念念滅，若念念滅，誰當有罪！大王！如火燒木，火則無罪；如斧斫樹，斧亦無罪；如鎌刈草，鎌實無罪；如刀殺人，刀實非人，刀既無罪，人云何罪！如毒殺人，毒實非人，毒藥非罪，人云何罪！一切萬物皆亦如是，實無殺害，云何有罪！惟願大王莫生愁苦，何以故？若常愁苦，愁遂增長，如人喜眠，眠則滋多，貪婬嗜酒亦復如是。今有大師名迦羅 鳩駄迦旃延。（乃至）
◎復有一臣名無所畏，（乃至）今有大師名尼乾陀若犍子。（乃至）
◎爾時，大醫名曰耆婆，往至王所，白言：大王得安眠不？王以偈答言：（乃至）耆婆！我今病重，於正法王興惡逆害，一切良醫妙藥咒術善巧瞻病所不能治，何以故？我父法王如法治國，實無辜咎，橫加逆害，如魚處陸。（乃至）我昔曾聞智者說言：身口意業若不清淨，當知是人必墮地獄。我亦如是，云何當得安穩眠耶？今我又無無上大醫演說法藥，除我病苦。
◎耆婆答言：善哉！善哉！王雖作罪，心生重悔，而懷慚愧。大王！ 諸佛世尊常說是言：有二白法能救眾生：一慚，二愧。慚者自不作罪，愧者不教他作；慚者內自羞恥，愧者發露向人；慚者羞人，愧者羞天，是名慚愧。無慚愧者不名為人，名為畜生。有慚愧故，則能恭敬父母師長；有慚愧故，說有父母兄弟姉妹。善哉！大王，具有慚愧。（乃至）如王所言無能治者，大王當知，迦毘羅城淨飯王子，姓瞿曇氏，字悉達多，無師覺悟，自然而得阿耨多羅三藐三菩提。（乃至）是佛世尊，有金剛智，能破眾生一切惡罪，若言不能，無有是處。（乃至）大王！如來有弟提婆達多，破壞眾僧，出佛身血，害蓮華比丘尼，作三逆罪，如來為說種種法要，令其重罪尋得微薄，是故如來為大良醫，非六師也。（乃至）大王！作一逆者則便具受如是一罪，若造二逆罪則二倍，五逆具者罪亦五倍。大王！今定知王之惡業必不得免，惟願大王速往佛所，除佛世尊，餘無能救，我今愍汝，故相勸導。爾時！大王聞是語已，心懷怖懼，舉身戰慓，五體掉動，如芭蕉樹，仰而答曰：天為是誰，不現色像而但有聲：大王！吾是汝父頻婆沙羅，汝今當隨耆婆所說，莫隨邪見六臣之言。時聞已悶絕躄地，身瘡增劇，臭穢倍前，雖以冷藥塗治療瘡，瘡蒸毒熱但增無損。（已上略出）
◎一、大臣名曰月稱名富闌那
◎二、藏德名末伽利拘賒梨子
◎三、有一臣名曰實德名刪闍耶毘羅肱子
◎四、有一臣名悉知義名阿耆多翅舍欽婆羅
◎五、大臣名曰吉德婆蘇仙
◎六、迦羅鳩駄迦旃延名尼乾陀若犍子
◎又言：善男子！如我所言，為阿闍世王不入涅槃，如是密義汝未能解，何以故！我言為者一切凡夫，阿闍世王者普及一切造五逆者； 又復為者即是一切有為眾生，我終不為無為眾生而住於世，何以故？夫無為者非眾生也，阿闍世者即是具足煩惱等者；又復為者即是不見佛性眾生，若見佛性，我終不為久住於世，何以故？見佛性者非眾生也，阿闍世者即是一切未發阿耨多羅三藐三菩提心者。（乃至）又復為者名為佛性，阿闍者名為不生，世者名怨，以不生佛性故則煩惱怨生，煩惱怨生故不見佛性，以不生煩惱故則見佛性，以見佛性故則得安住大般涅槃，是名不生，是故名為阿闍世。善男子！阿闍者名不生，不生者名涅槃，世名世法，為者名不汙，以世八法所不汙故，無量無邊阿僧祇劫不入涅槃，是故我言為阿闍世無量億劫不入涅槃。善男子！如來密語不思議，佛法眾僧亦不可思議，菩薩摩訶薩亦不可思議，《大涅槃經》亦不可思議。
◎爾時，世尊大悲導師為阿闍世王入月愛三昧，入三昧已，放大光明，其光清涼，往照王身，身瘡即愈。（乃至）白王言：耆婆！彼天中天以何因緣放斯光明？耆婆答言：大王！今是瑞相相似為及，以王先言世無良醫療治身心，故放此光，先治王身，然後及心。王言：耆婆！如來世尊亦見念耶？耆婆答言：譬如一人而有七子，是七子中遇病，火母之心非不平等，然於病子心則偏重。大王！如來亦爾，於諸眾生非不平等，然於罪者心則偏重，於放逸者佛則慈念，不放逸者心則放捨。何等名為不放逸者？謂六住菩薩。大王！諸佛世尊於諸眾生，不觀種姓老少中年貧富時節日月星宿工巧下賤僮僕婢使， 唯觀眾生有善心者，若有善心則便慈念。大王當知，如是瑞相即是如來入月愛三昧所放光明。王即問言：何等名為月愛三昧？耆婆答言：譬如月光，能令一切優鉢羅華開敷鮮明；月愛三昧亦復如是，能令眾生善心開敷，是故名為月愛三昧。大王！譬如月光，能令一切行路之人心生歡喜；月愛三昧亦復如是，能令修習涅槃道者心生歡喜。是故復名月愛三昧。（乃至）諸善中王為甘露味，一切眾生之所愛樂，是故復名月愛三味。（乃至）
◎爾時，佛告諸大眾言：一切眾生為阿耨多羅三藐三菩提近因緣者，無先善友，何以故？阿闍世王若不隨順耆婆語者，來月七日必定命終墮阿鼻獄，是故近日莫若善友。
◎阿闍世王復於前路，聞舍婆提毘瑠璃王乘船入海邊災而死，瞿伽離比丘生身入地至阿鼻獄，須那剎多作種種惡，到於佛所，眾罪消滅。聞是語已，語耆婆言：吾今雖聞如是二語，猶未審定，汝來耆婆，吾欲與汝同載一象，設我當入阿鼻地獄，冀汝投持，不令我墮，何以故？吾昔曾聞得道之人不入地獄。（乃至）
◎云何說言定入地獄？佛告大王：一切眾生所作罪業凡有二種：一者輕，二者重，若心口作則名為輕，身口心作則名為重。大王！心念口說身不作者所得報輕。大王昔日口不勅殺，但言削足，大王若勅侍臣，立斬王首，坐時乃斬，猶不得罪，况王不勅，云何得罪！王若得罪，諸佛世尊亦應得罪，何以故？汝父先王頻婆沙羅常於諸 佛種諸善根，是故今日得居王位，諸佛若不受其供養，則不為王，若不為王，汝則不得為國生害。若汝殺父當有罪者，我等諸佛亦應有罪，若諸佛世尊無得罪者。汝獨云何而得罪耶！
◎大王！頻婆沙羅往有惡心，於毘富羅山遊行射獵鹿，周徧曠野，悉無所得，唯見一仙五通具足，見已即生瞋恚惡心：我今遊獵所以不得，正坐此人，駈逐令去。即勅左右而令殺之，其人臨終生瞋惡心，退失神通，而作誓言：我實無辜，汝以心口橫加戮害，我於來世亦當如是還以心口而害於汝命。時王聞已，即生悔心，供養死屍。先王如是尚得輕受，不墮地獄，况王不爾而當地獄受果報耶。先王自作還自受之，云何令王而得殺罪！如王所言父王無辜者，大王！ 云何言無！夫有罪者則有罪報，無惡業者則無罪報，汝父先王若無辜罪，云何有報！頻婆沙羅於現世中亦得善果及以惡果，是故先王亦復不定，以不定故殺亦不定，殺不定云何而言定入地獄！
◎大王！眾生狂惑凡有四種：一者貪狂，二者藥狂，三者咒狂，四者本業緣狂。大王！我弟子中有是四狂，雖多作惡，我終不記是人犯戒，是人所作不至三惡，若還得心，亦不言犯。王本貪國，此逆害父王貪狂心與作，云何得罪！大王！如人耽醉，逆害其母，既醒悟已，心生悔恨，當知是業亦不得報。王今貪醉，非本心作，非本心，云何得罪！
◎大王！譬如幻師於四衢道頭幻作種種男女象馬瓔珞衣服，愚癡之人謂為真實，有智之人知非真有；殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。大王！譬如山谷響聲，愚癡之人謂之實聲，有智之人知其非真；殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。大王！如人有怨詐來親附，愚癡之人謂為真實，智者了達乃知其虛詐；殺亦如是， 凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。大王！如人執鏡自見面像，愚癡之人謂為真面，智者了達知其非真；殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。大王！如熱時炎，愚癡之人謂之是水，智者了達知其非水；殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。大王！如乾闥婆城，愚癡之人謂為真實，智者了達知其非真；殺亦如是，凡夫為實，諸佛世尊了知其非真。大王！如人夢中受五欲樂，愚癡之人謂之為實，智者了達知其非真；殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。大王！殺法、殺業、殺者、殺果及以解脫，我皆了之，則無有罪，王雖知殺，云何有罪！大王！譬如有人主知典酒，如其不飲則亦不醉，雖復知火不燒燃。王亦如是，雖復知殺，云何有罪！大王！有諸眾生，於日出時作種種罪，於月出時復行劫盜，日月不出則不作罪，雖因日月令其作罪，然此日月實不得罪。殺亦如是，（乃至）
◎大王！譬如涅槃，非有非無而亦是有；殺亦如是，雖非有非無而亦是有，慚愧之人則為非有，無慚愧者則為非無；受果報者名之為有，空見之人則為非有；有見之人則為非無，有有見者亦名為有，何以故？有有見者得果報故，無有見者則無果報。常見之人則為非有，無常見者則為非無，常常見者不得為無，何以故？常常見者有惡業果故，是故常常見者不得為無。以是義故，雖非有非無而亦是有。大王！夫眾生者名出入息，斷出入息故名為殺，諸佛隨俗亦說 為殺。（乃至）
◎世尊！我見世間，從伊蘭子生伊蘭樹、不見伊蘭生栴檀樹者，我今始見從伊蘭子生栴檀樹，伊蘭子者，我身是也；栴檀樹者，即是我心無根信也。無根者，我初不知恭敬如來，不信法僧，是名無根。世尊！我若不遇如來世尊，當於無量阿僧祇劫在大地獄受無量苦，我今見佛，以是見佛所得功德破壞眾生煩惱惡心。佛言：大王！善哉！善哉！我今知汝必能破壞眾生惡心。世尊！若我審能破壞眾生諸惡心者，使我常在阿鼻地獄，無量劫中為諸眾生受苦惱不以為苦。爾時，摩伽陀國無量人民悉發阿耨多羅三藐三菩提心，以如是等無量人民發大心故，阿闍世王所有重罪即得微薄，王及夫人、後宮、釆女悉皆同發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時，阿闍世王語耆婆言：耆婆！我今未死已得天身，捨於短命而得長命，捨無常身而得常身， 令諸眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。（乃至）諸佛弟子說是語已，即以種種寶幢，（乃至）復以偈頌而讚歎言：
◎實語甚微妙，善巧於句義，甚深祕蜜藏，為眾故顯示。 所有廣博言，為眾故略說，具足如是語，善能療眾生。若有諸眾生，得聞是語者，若信及不信，定知是佛說。諸佛常軟語，為眾故說麤，麤語及軟語，皆歸第一義。是故我今者，歸依於世尊，如來語一味，猶如大海水，
是名第一諦，故無無義語。如來今所說，種種無量法，男女大小聞，同獲第一義。無因亦無果，無生亦無滅，是名大涅槃，聞者破諸結。如來為一切，常作慈父母。當知諸眾生，皆是如來子。世尊大慈悲，為眾修苦行，如人著鬼魅，狂亂多所為。我今得見佛，所得三業善。願以此功德迴向無上道。我今所供養，佛法及眾僧，願以此功德，三寶常在世。我今所當獲，種種諸功德，願以此破壞，眾生四種魔。我遇惡知識，造作三世罪。今於佛前悔，願後更莫造。願諸眾生等悉發菩提心，繫心常思念，十方一切佛。復願諸眾生，永破諸煩惱，了了見佛性，猶如妙德等
◎爾時，世尊讚阿闍世王：善哉！善哉！若有人能發菩提心，當知是人則為莊嚴諸佛大眾。大王！汝昔已於毘婆尸佛初發阿耨多羅三藐三菩提心，從是已來至我出世，於其中間未曾復墮於地獄受苦。大王！當知菩提之心乃有如是無量果報。大王！從今已往常當勤修菩提之心，何以故？從是因緣當得消滅無量惡故。爾時，阿闍世王及摩伽陀國舉人民從座而起，遶繞佛三匝，辭退還宮。（已上抄出）
◎又言：善男子！羅閱祇王頻婆沙羅，其王太子名曰善見，業因緣故，生惡逆心，欲害其父，而不得便。爾時，惡人提婆達多，亦因過去業因緣故，復於我所生不善心，欲害於我，即修五通，不久獲得，與善見太子共為親厚，為太子故現作種種神通之事，從非門出，從門而入；從門而出，非門而入，或時示現象馬牛羊男子之身，善見太子見已，即生愛心、喜心、敬信之心，為是本故嚴說種種供養之具而供養之。
◎又復白言：大師聖人！我今欲見曼陀羅華。時提婆達多即便法至三十三天，從彼天人而求索之，其福盡故，都無與者。既不得華，作是思惟：曼陀羅樹無我我所，若自取當有何罪。即前欲取，便失神通，還見己身在王舍城，心生慚愧，不能復見。善見太子復作是念：我今當往至如來所，求索大眾，佛若聽者，我當隨意教詔勅便舍利弗等。爾時，提婆達多便來我所，作如是言：唯願如來以此大眾付囑於我，我當種種說法教化，令其調伏。我言癡人，舍利弗等聽聞大智，世所信伏，我猶不以大眾付囑，况汝癡人食唾者乎！時提婆達多復於我所倍生惡心，作如是言：瞿曇！汝今雖復調伏大眾，勢亦不久，當見磨滅。作是語已，大地即時六反震動，提婆達多尋時躄地，於其身邊出大暴風，吹諸塵土而汙之。婆達多見惡相已，復作是言：若我此身現世必入阿鼻地獄，我惡當報如是大惡。
◎時提婆達多尋起往至善見太子所，善見見已，即問聖人：何故顏容憔悴有憂色耶？提婆達多言：我常如是，汝不知乎！善見答言：領說其意，何因緣爾。提婆達多言：我今與汝極成親愛，外人罵汝 以為非理，我聞是事，豈得不憂！善見太子復作是言：國人云何罵辱於我？提婆達言：國人罵汝為未生怨。善見復言：何故名我為未生怨？誰作此名？提婆達言：汝未生時，一切相師皆作是言：是兒生已當殺其父。是故外人皆悉號汝為未生怨，一切內人護汝心故謂為善見。毘提夫人聞是語已，既生汝身，於高樓上棄之於地，壞汝一指，以是因緣人復號汝為婆羅留枝。我聞是已，心生愁憤，而復不能向汝說之。提婆達多以如是等種種惡事教令殺父，若汝父死， 我亦能殺瞿曇沙門。
◎善見太子問一大臣名曰雨行：大王何故為我立字作未生怨？大臣即為說其本末，如提婆達所說無異。善見聞已，即與大臣收其父王， 閉之城外，以四種兵而守衛之。毘提夫人聞是事已，即至王所，時守王人遮不聽入。爾時夫人生瞋恚心，便呵罵之。時諸守人即告太子，大王！夫人欲見父王，不審聽不？善見聞已，復生瞋嫌，即往母所，前牽母髮，拔刀欲斫。爾時耆婆白言：大王！有國已來罪雖極重，不及女人，况所生母。善見太子聞是語已，為耆婆故即便放捨，遮斷大王衣服、臥具、飲食、湯藥，過七日已王命便終。
◎善見太子見父喪已，方生悔心，雨行大臣復以種種惡邪之法而為說之：大王！一切業行都無有罪，何故今者而生悔心？耆婆復言：大王當知，如是業者罪業二重：一者殺父王，二者殺須陀洹，如是罪者除佛更無能除滅者。善見王言：如來清淨，無有穢濁，我等罪人云何得見！善男子！我知是事，告阿難，過三月已，吾當涅槃故。善見聞已，即來我所，我為說法，重罪得薄，獲無根信。
◎善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，故作是言：如來定說畢竟涅槃。善男子！菩薩二種：一者實義，二者假名，假名菩薩聞我三月當入涅槃，皆生退心，而作是言：如其如來無常不住，我等何為為是事故無量世中受大苦惱，如來世尊成就具足無量功德，尚不能壞如是死魔，况我等輩當能壞耶！善男子！是故我為如是菩薩而作是言：如來常住無有變易。我諸弟子聞是說已，不解我意，定言：如來終不畢竟入於涅槃。（已上抄出） 次《涅槃經》。所引廣博，不能具解，宜知大意。
問：今引此文有何要耶？
答：彌陀名號與涅槃理，其名雖異，其性是同，此義文、義共分明也。先言文者，《大經》下云：「其有菩薩，生疑惑者，為失大利，是故應當明信諸佛無上智惠。」（已上）
又云：「當知此人為得大利，則是具足無上功德。」（已上）
或云「智惠」，或云「功德」，其言雖殊，共是名號，是指彌陀歎云「無上」，而諸教中稱無上者涅槃一法，謂《智論》意，大乘法中大般涅槃以為無上。又《喻伽》云：「復次，云何有上法？謂除涅槃餘一切法，當知涅槃是無上法。」（已上）
彼此無上可知一法。次言義者，上所出之《大經》文中，言「智惠」者，三德之中且舉般若，若舉一德，三德具足，此是三德不離故也。「無上功德」即是名號，名號即是三德秘藏，然其名號全是彌陀，彌陀即是涅槃妙理，故《事讚》 云「彌陀妙果號云無上涅槃」，（已上）
是就正報立涅槃名；又云「極樂無為涅槃界」，是約依報論涅槃義；又云「畢命直入涅槃城」，（已上）
是所入城名曰「涅槃」。《般舟讚》云「念佛即是涅槃門」，（已上）
此云涅槃約能入門，依正能所唯是彌陀圓滿無上涅槃功德。又阿闍世五逆重罪定雖可入阿鼻獄中，來此經會滅罪解脫，療此重病醍醐妙藥，今此念佛又滅此病，依之，先德以此念佛同彼醍醐，是一法故，以有如此甚深義也，處處多引，今又引之。就舉邪臣並外道名，自一至四所列可見。上大臣名，下外道名，第五行下婆蘇仙者，非經所出六師之內，彼吉德誘闍世言所引古仙之名字也。第六行上迦羅鳩駄迦旃延者，六師第五，此名宜在第五行下婆蘇仙所。第六邪臣名無所畏，今不舉之，若舉之者，是則可在第六行上舉尼揵陀若提子所，若提子者可在其下。
問：名字存沒次第前後何如此耶？
答：如此用捨依時不定，婆蘇仙者雖似無要，邪臣所用本說名故，亦非無由。第六行上置尼揵陀若提子者，除婆蘇仙次吉德故，非之置上，只依鄰次。又雖不舉無所畏名，在本文故，省略而已。
問：若讓在文，上五可同，何出上五、略下一耶？
答：出初略後，舉多省少，就初就多有何過乎！又於所舉六師之名，文字是異，但雖有異，於音通者，不足為異。於其音異宜為異本，第三名中，一本那闡，一本刪闍，一本肱子，一本胝子。第四名中，一本翅金，一本翅舍。第六名中，一本犍子，一本提子，上參差本有異歟。但 二說中，刪闍、胝子、阿耆舍欽、若提子名，《止觀》第十為此等字，故予當初學圓宗，時受明師說，此名字也。
◎是以今據大聖真說，難化三機、難治三病者，憑大悲弘誓，歸利他信海，矜哀斯治，憐憫斯療，喻如醍醐妙藥療一切病。濁世庶類、穢惡群生，應求念金剛不壞真心，可執持本願醍醐妙藥也，應知。「是以」等者，私解釋也，此解釋意如上所述。彌陀真教、涅槃極 理，內證是一，無有差別，是故共治難治三機，以顯此義為斯釋意。言「三機」者，如舉文初，一、謗大乘，二、五逆罪，三、一闡提，是其機也。言「三病」者，即此三機，約根三機寄喻云「病」。言「聖聞」者，「聖」字不正，書生誤歟，以聲為本。
◎夫據諸大乘說難化機，今《大經》言「唯除五逆，誹謗正法」，或言「唯除造無間惡業，誹謗正法及諸聖人」。《觀經》明五逆往生，不說謗法；《涅槃經》說難治機與病，斯等真教云何思量耶？「夫據」以下至「思量耶」，私問詞也。
◎報道《論註》曰：問曰：《無量壽經》言：願往生者皆得往生，唯除五逆，誹謗正法；《觀無量壽經》言：五逆十惡具諸不善亦得往生。此二經云何會？答曰：一經以具二種重罪，一者五逆，二者誹謗正法，以此二種罪故，所以不得往生；一經但言作十惡五逆等罪，不言誹謗正法，以不謗正法故，是故得生。「報道」以下答中所引《論註》文者，上卷釋也，總說竟後都有八重問答之中，第二以下七番問答至盡卷也。
問：彼初重意問答何事？
答：就問念佛所被之機，答中意云：《大經》說云諸有眾生，而除五逆誹謗正法；《觀經》具說九品之機，而攝五逆，猶除謗法故，述其餘盡依信佛因緣皆生。第二問答就此義來，其意可見。「一者五逆，二者誹謗正法」等者，
問：鸞師之意全不可許謗法之機往生益乎？
答：如今文者不許之歟，但如下卷莊嚴心業功德成就之解釋者，許彼謗法尚得解脫，其解釋載當卷初解三十三願身心柔軟利益之段，故今略之，彼釋許生攝受門意，是約迴心；今釋不許抑止門意，約 未迴心。
◎問曰：假使一人具五逆罪而不誹謗正法，經許得生。復有一人但誹謗正法而無五逆諸罪願往生者，得生以不？
答曰：但令誹謗正法，雖更無餘罪，必不得生。何以言之？經言：五逆罪人墮阿鼻大地獄中，具受一劫重罪。誹謗正法人墮阿鼻大地獄中，此劫若盡，復轉至他方阿鼻大地獄中，如是展轉逕百千阿鼻大地獄，佛不記得出時節，以誹謗正法罪極重故。又正法者即是佛法，此愚癡人既生誹謗，安有願生佛土之理！假使但貪彼生安樂而願生者，亦如求非水之冰、無煙之火，豈有得理！
◎問曰：何等相是誹謗正法？
答曰：若言無佛、無佛法、無菩薩、無菩薩法，如是等見，若心自解，若從他受，其心決定，皆名誹謗 正法。
◎問曰：如是等計但是己事，於眾生有何苦惱踰於五逆重罪耶？
答曰：若無諸佛菩薩說世間、出世間善道教化眾生者，豈知有仁義禮智信耶！如是世間一切善法皆斷，出世間一切賢聖皆滅，汝但知五逆罪為重，而不知五逆罪從無正法生，是故謗正法人其罪最重。
◎問曰：《業道經》言：「業道如秤，重者先牽。」如《觀無量壽經》 言：「有人造五逆十惡，具諸不善，應墮惡道，逕歷多劫，受無量苦，臨命終時，遇善知識，教稱南無無量壽佛，如是至心，令聲不絕，具足十念，便得往生安樂淨土即入大乘正定之聚，畢竟不退，與三塗諸苦永隔。」先牽之義於理如何？又曠劫已來備造諸行，有漏之法繫屬三界，但以十念念阿彌陀佛便出三界，繫業之義復欲云何？
◎答曰：汝謂五逆十惡繫業等為重，以下下品人十念為輕應為罪 所牽先墮地獄繫在三界者，今當以義校量輕重之義，在心、在緣、在決定，不在時節久近多少也。云何在心？彼造罪人自依止虛妄顛倒見生，此十念者依善知識方便安慰聞實相法生，一實一虛，豈得相比！譬如千歲闇室，光若暫至，即便明朗，闇豈得言在室千歲而不去耶！是名在心。云何在緣？彼造罪人自依止妄想心，依煩惱虛妄果報眾生生；此十念者依止無上信心，依阿彌陀如來方便莊嚴真實清淨無量功德名號生。譬如有人被毒箭所中，截筋破骨，聞滅除藥鼓，即箭出毒除。（《首楞嚴經》言：譬如有藥，名曰滅除，若鬪戰時用以塗鼓，聞鼓聲者箭出毒除。菩薩摩訶薩亦復如是，住首楞嚴三昧，聞其名者，三毒之箭自然拔出。）豈可得言彼箭深毒厲，聞鼓音聲不能拔箭去毒耶！是名在緣。云何在決 定？彼造罪人依止有後心、有間心生，此十念者依止無後心、無間心生，是名決定。校量三義，十念者重，重者先牽，能出三有，兩經一義耳。第六重中，初「在心」者，即是約心；次「在緣」者，此是約境； 後「在決定」，是約時也。「無後心」者，四修之中長時修意；「無間心」者，即無間修。
問：無間心者，為約平生，為約臨終？
答：如今釋者，以時分急，依止此心，故約臨終。但總言之，不遮平生，機根區故，縱雖尋常，住此心類何無之哉！
◎問曰：幾時名為一念？
答曰：百一生滅名一剎那，六十剎那名為一念。此中云「念」者，不取此時節也，但言憶念阿彌陀佛，若總相，若別相，隨所觀緣，心無他想，十念相續，名為十念，但稱名號亦復如是。「此中」等者，念有三義，所謂時節、觀念、稱念，今唯嫌時，觀念、稱名無其用捨，鸞師之意存二義歟。若依導家，唯是稱名，十八願文下下十念共無異論。
◎問曰：心若他緣，攝之令還，可知念之多少。但知多少，復非無間，若凝心注想，復依何可得記念之多少？
答曰：經言「十念」者，明業事成辨耳，不必須知頭數也。如言蟪蛄不識春秋，伊蟲豈知朱陽之節乎！知者言之耳。十念業成者，是亦通神者言之耳，但積念相續，不緣他事便罷，復何假須知念之頭數也。若必須知亦有方便，必須口授，不得題之筆點。（已上）
第八問意，訝其觀稱互可有妨，答意已云「業事成辨」，言於約稱而不可記其頭數歟。「不緣」等者，不傳口授，又無筆點，先德歎之，誰不為恨，但其涯分推知，領解開發宜依人根性乎！
◎光明寺和尚云：「問曰：如四十八願中，唯除五逆誹謗正法不得往生，今此《觀經》下品下生中，簡誹謗攝五逆者，有何意也？
答曰：此義仰就抑止門中解，如四十八願中除謗法五逆者，然此之二業，其障極重，眾生若造，直入阿鼻，歷劫周章無由可出。但如來恐其造斯二過，方便止言不得往生，亦不是不攝也。又下品下生中取五 逆除謗法者，其五逆已作，不可捨令流轉，還發大悲，攝取往生。然謗法之罪未為，又止言若起謗法即不得生，此就未造業而解也。若造還攝得生，雖得生彼，華合逕於多劫，此等罪人在華內時有三種障：一者不得見佛及諸聖眾，二者不得聽聞正法，三者不得歷事供養，除此已外更無諸苦。經云猶如比丘入三禪之樂也，應知。雖在華中多劫不開，可不勝阿鼻地獄之中長時永劫受諸苦痛也。此義 就抑止門解竟。」（已上）
次大師釋，所引有二，初〈散善義〉下品下生二種重罪除取問答，問端可見。就答中意，
問：約抑止門，有何證耶？
答：諸願皆以不取正覺結當願意，而「唯除」句在其言外，以之為證。
問：五逆已作，有何證耶？
答：經序分中，闍世造之，調達作之，故云「已作」。「此義」等者，此釋之意，匪啻抑止二種重罪，又有抑止多劫之義。若只抑止其重罪者，此言可在上云「若造還攝得生」之句下歟。已舉彼土多劫華合三種障礙，其次結之，可知。上標罪業抑止，下結多劫障重抑止，純一報土一向化生，假說華合，此即胎生，約化土相，宜思擇之。
◎又云：「永絕譏嫌等無憂惱，人天善惡皆得往，到彼無殊齊同不退。何意然者，乃由彌陀因地世饒王佛所捨位出家，即起悲智之心， 廣弘四十八願，以佛願力，五逆之與十惡罪滅得生，謗法闡提迴心皆往。」（抄出）
次《法事讚》序中文也。「到彼」等者，顯無華開、華合之差。「以佛」等者，正顯逆謗闡提皆生，即示不生，為抑止意，故次上 釋引此文也。
◎言五逆者，若依淄州，五逆有二：一者，三乘五逆，謂一者故思殺父，二者故思殺母，三者故思殺羅漢，四者倒見破和合僧，五者惡心出佛身血。以背恩田、違福田故，名之為逆，執此逆者，身壞命終必定墮無間地獄，一大劫中受無間苦，名無間業。又《俱舍論》 中有五無間同類業。彼頌云：汙母無學尼（殺母罪同類），殺住定菩薩（殺 父罪同類），及有學無學（殺羅漢同類），奪僧和合緣（破僧罪同類），破壞率都婆（出佛身血）。
◎二者，大乘五逆，如《薩遮尼乾子經》說：「一者，破壞塔，焚燒經藏，及以盜用三寶財物；二者，謗三乘法，言非聖教，障破留難，隱蔽落藏；三者，一切出家人，若戒、無戒、破戒，打罵呵責，說過禁閉，還俗驅使，債調斷命；四者，殺父，害母，出佛身血，破和合僧，殺阿羅漢；五者，謗無因果，長夜常行十不善業。」（已上）
彼《經》云：「一、起不善心，殺害獨覺，是殺生；二、婬羅漢尼，是云邪行也；三、侵損所施三寶物，是不與取；四、倒見破和合僧 眾，是虛誑語也。」（略出）次所引文。言「淄州」者，是居所名，名曰智周，法相祖師。今釋《最勝王經疏》文。
問：今引文者如載十因第三章中，如何不云十因云耶？
答：禪林先德引淄州釋，今此文類又引淄州，彼此引用各依彼師，云「依淄州」，既有本據，直載其名無其科耶！今引用意，上所引之註家、宗家二師之釋，既明五逆謗法往生，而謗法相《論註》釋之，五逆未解，是故為示其罪相也。就中，若依小乘五逆，人皆以為輒不犯之；若依大乘五逆之說，人人一一難遁此罪，常行十惡即此攝故，仍且為生慚愧悔過之心，且為念報濟度大悲深重佛恩，被引之歟。言「薩遮尼乾子經」者，譯者流支，此經十卷，或有八卷，又有七 卷。「彼經云」者，如十因者，次上文云：「若依《十輪經》，於此四重中說近無間業故。」（已上）
次有今文，然間彼者指《十輪經》，而如今者可混《薩遮尼乾子經》，是故「彼」字得意可見。今所出罪彼經此四說云四近無間大罪惡業，正逆說云根本罪也。
顯淨土真實信文類三 末
教行信證六要鈔會本第五
教行信證六要鈔會本第六 證
當卷大門第四明證，於中有四：一者題目；二者標舉，二段如前； 三者正釋，自文之初至引《論註》所判第五功德相釋「註云」已上鈔出之文，是為正釋；四者總結，「爾者」已下至卷之終，是其文也。
◎顯淨土真實證文類 四
◎愚禿釋親鸞集
一、題目，分二，准前應知。依真實信得真實證，信證有次，三四成數。
◎必至滅度之願難思議往生 二、言標舉者，題次一行。 第十一願，是則「必至滅度之願」，亦云「住正定聚之願」，其下之註言「難思議往生」意者，《法事讚》中所釋，三種往生之中其一名也。三種之內為之真實，依難思議往生之益所得之證，是為無上涅槃之 果。
問：今所舉外二種云何？
答：在第六卷，可待下也。
問：嘆此往生云「難思議」，其意如何？
答：佛號不可思議光佛，歸彼誓願得往生故，指往生德云「難思議」，是則罪惡生死凡夫無有出離之緣下機，偏由佛力得入報法高妙淨土，更非凡心之所思度，更非口言之所可及，是故嘆言「難思議」也。
◎謹顯真實證者，則是利他圓滿之妙位，無上涅槃之極果也，即是出於必至滅度之願，亦名證大涅槃之願也。然煩惱成就凡夫，生死罪濁群萌，獲往相回向心行，即時入大乘正定聚之數。住正定聚故必至滅度，必至滅度即是常樂，常樂即是畢竟寂滅，寂滅即是無上涅槃，無上涅槃即是無為法身，無為法身即是實相，實相即是法性，法性即是真如，真如即是一如。然者，彌陀如來從如來生，示現報應化種種身也。就正釋中分文為二，自文之初至「報應化種種身也」，總標大意；「必至」以下正引諸文，兼加私釋。先就總標中，「謹顯」等者，正標當卷所立之名。「利他」等者，是指證道，或指初地已上，或指八地已上，乃至等覺補處，是則眾生生者皆是阿鞞跋致，由佛大願業力所得希奇益也。「無上」等者，是指妙覺無上之位，必至補處，所可窮極之妙果也。「即時」等者，
問：當願之意，得不退位約往生後，彼土德故，而如今者約現生哉，其意如何？
答：此有隱顯傍正等意，若據顯正約生後益，若依隱傍約現生益，依之或云「即得往生，住不退轉」，或云「皆 悉到彼國，自致不退轉」，各有料簡。是故《十住毘婆沙論》若云「即入必定」，若云「欲於此身」，皆約即時，是現生意。依此等義，有此釋也，此義具載第二卷新本之中，宜見彼解。
◎必至滅度願文，《大經》言：「設我得佛，國中人天不住定聚，必至滅度者，不取正覺。」（已上）
次、正引中，先出彼此兩經五文，初正願文：
問：當願大意云何？
答：因位所見諸土之中，或有雖致佛道修行，退入邪聚，或有不退速得菩提，法藏憐愍彼退墮類，為令彼類住正定聚，終證涅槃之妙理故，發此願也。
問：定聚、滅度是二益歟？又一益歟？
答：是二益也。言定聚者，是當不退；言滅度者，是指涅槃。
問：定聚、滅度何為願體？
答：諸師之意多以不退為其願體，所謂寂云「令住定聚」，法位師云「願住定聚」，玄一師云「住定聚願」，靜照、真源共名「住必定聚之願」，但彼御廟、智光二德並云「住正定聚必至菩提之願」，是舉兩益。如此名者難定以何為所願之體，若約初益，可為不退；若約究竟，可為滅度。今此集意，就其終益被立名歟。
問：言滅度者，大小二乘所證之理，共得此名，今指何耶？
答：大乘滅度文、理共明。言其文者，次下所引《如來會》文其說分明；又《大阿彌陀經》說云「令得佛道」，云「大涅槃」，云「取菩提」，云「得佛道」。言其理者，彌陀教文大乘真實終窮極說了義教也，極樂畢竟成佛道路即是大乘善根界也，豈得小乘灰斷滅度，當知其證偏在大乘。
問：如所立者，往生之後所得之益淨土德也，然者所言現生即時不退之義，相違如何？
答：豈不前言，於不退益有其隱顯傍正之意，處處料簡，其意皆同。又滅度益可為生後究竟之益不可混亂。
問：約生後益論不退者，其位如何？
答：常途所談非三不退，是處不退，故《要集》判云「處不退」，
又《群疑論》云：「初往生時即名不退者，此約處不退。」（已上）
但如下引本論意者，可云初益是行不退，後益念不退，所言未證淨心菩薩初地已上、上地菩薩是指八地已上故也。集主之意，立真實證，其位深高，叶此義歟。
問：「不住」等者，「不」之言者是指定聚，其義難云被滅度耶？
答：「不」言流至「必至滅度」，初住定聚終成佛故。
◎《無量壽如來會》言：「若我成佛，國中有情若不决定成等正覺證大涅槃者，不取菩提。」（已上）
次、《如來會》文。 言「决定」者，正定聚也。「成等覺」者，是顯必至滅度之意，大乘滅度此文灼然。〈正信偈〉 中云「成等覺證大涅槃」，此文意也。
◎願成就文《經》言：「其有眾生，生彼國者，皆悉住於正定之聚，所以者何？彼佛國中無諸邪聚及不定聚。」
次、願成就文，《大經》下卷最初文也。
問：三聚之相其位如何？
答：三定聚義諸說不同，若依小乘，《俱舍論》云：「正邪不定聚，聖造無間餘。」（已上本頌）頌疏釋云：「上句標下句釋，謂諸聖人名正性定聚，造五無間者名邪定聚，餘即無間外餘凡夫也。」（已上）
若依大乘。如《釋摩訶衍論》說者，有其二種：「一者，十信前名邪定聚，不信業果報等故；三賢十聖名正定聚，不退位故；十信名不定聚，或進或退未决定故。二者，十信前並十信名邪定，大覺果名正定，三賢十聖名不定。 二者，十信前名邪定，十聖名正定，十信三賢名不定。」（已上）
隨而諸師又有異解，且憬興師破諸師解，述自義云：「今即餘教所說三乘皆是穢土，有此三乘故。若生淨土，不問凡聖，定向涅槃，定趣善行，定生善道，定行六度，定得解脫，故唯有正定聚。而無餘二也。」（已上）
如此釋者，不定判位，只嘆彼土不退之德，叶處不退之義趣歟。縱令雖得三不退等，是又佛力即處不退之勝德故，無所違歟。
◎又言：「彼佛國土清淨安穩微妙快樂，次於無為泥洹之道，其諸聲聞菩薩天人，智慧高明，神通洞達，咸同一類，形無異狀，但因順餘方，故有人天之名，顏貌端正，超世希有，容色微妙，非天非人，皆受自然虛無之身、無極之體。」次云「又言彼佛」等者，上卷文也。上明新生舊住報勝分科文中，於其新生又分正依，而今文者，初自「彼佛」至「泥洹之道」，明依報勝之結文也。「次於」等者，「泥洹」，梵音，又言「涅槃」，乃是滅度。「次」者近也，是言彼土近涅槃道。
問：《法事讚》云：「極樂無為涅槃界。」（已上）
即其當體涅槃界也，何云「次」耶？
答：彌陀妙果無上涅槃，極樂即又大涅槃界第一義諦妙境界相，理在絕言，今云「次」者，約其新生菩薩嘆故，且云「次也」。「其諸」等者，明舊住勝，又分二報，其中今之所引明正報勝之初 文也。「智慧高明」是嘆內德，第二十九得辨才智願成就故。「神通洞達」，同是內德。六通願願成就故也。「咸同」等者，是讚外相，第四無有好丑之願成就故也。「但因」等者，義寂師云：「因順餘方有其二義：一、隨本業，謂往生者或有資人業生，或有資天業生，雖生彼時無異狀，因順本業有人天名。二、因居處，謂彼土中或有依地居，或有在空居，雖彼果報無異 狀，隨其所在處有人天名。」（已上）
「顏貌」以下明超穢土，所引文次云「佛告」下比校顯勝明其超也。「非天」等者，上說因順有天人名，先標非實，今正顯說無其實體。私案文意，是欲顯彰初生之時聖凡雖別，依佛力故，即至上位，同達真理，是故下說「皆受」等也。「自然虛無之身」等者，嘉祥師云：「以神通無所不至故，無極之體；如光影故，虛無之身。」（已上）
義寂師云：「非胎藏所生育故自然，非飲食所長養故虛無，非老死所損沒故無極。（乃至）又即此身至成佛故。」（已上）
憬興師云：「虛無無極者，無障故，希有故，如其次第，即求那羅延力願之報也。」（已上）
玄一師云：「言虛無者，橫無障礙故；言無極者，縱無衰退故。」（已上）
諸師料簡各有一理。私潤色云：言「自然」者，為淨土德。《法事讚》云：「從佛逍遙歸自然，自然即是彌陀國。」（已上）
「虛無」又是淨土樂也。《般舟讚》云：「一到即受清虛樂，清虛即是涅槃因。」（已上）
虛無、清虛其義似同。言「無極」者，是順昇道無窮之義，此經下說言「升道無窮極」；又顯壽命無窮之義，同次下說云「壽樂無有極」。
◎又言：「彼國眾生若當生者，皆悉究竟無上菩提到涅槃處，何以故？若邪定聚及不定聚，不能了知建立彼因故。」（已上抄要）次、《如來會》願成就文，其意可見。又《平等覺》云：「生無量清淨佛國者，其然後皆當得阿惟越致菩薩。」（已上）
《大阿彌陀經》說同之。又《莊嚴經》云：「若有善男子、善女人，若已生，若當生，是人决定證於阿耨多羅三藐三菩提。於意云何？彼佛剎中無三種失：一、心無虛妄，二、位無退轉，三、善無唐捐。」（已上）
今此二文雖非所引， 為備周覽，私所載也。
◎《淨土論》曰：「莊嚴妙聲功德成就者，偈言：『梵聲悟深遠，微妙聞十方』故。此云何不思議？經言：『若人但聞彼國土清淨安樂，剋念願生，亦得往生，即入正定聚。』此是國土名字為佛事，安可思議！」次、《淨土論》，此有五文，第一文者，國土莊嚴十七種中其第十一之莊嚴也。今言「聲」者不關音聲，是名字也。言「經言」者，
問：指何經耶？
答：指《覺經》也，彼經云：「十七、我作佛時，令我名字聞八方上下無數佛國，諸佛各於弟子眾中歎我 功德國土之善，諸天人民蝡動之類，聞我名字，皆悉踴躍，來生我國，不爾者，我不作佛。」（已上）
問：彼《覺經》不云「即入正定聚」，今註何加之？
答：經文雖隱，其義必然，云「來生我國」，即入正定聚也，就「正定」言今被引之。
◎莊嚴主功德成就者，偈言「正覺阿彌陀，法王善住持」故。此云何不思議？正覺阿彌陀不可思議，彼安樂淨土為正覺阿彌陀善力住持，云何可得思議耶！「住」名不異不滅，「持」名不散不失，如以不朽藥塗種子，在水不蘭，在火不燋，得因緣即生，何以故？不朽藥力故。若人一生安樂淨土，後時意願生三界教化眾生，捨淨土 命，隨願得生。雖生三界雜生火中，無上菩提種子畢竟不朽，何以 故？以逕正覺阿彌陀善住持故。第二文者，同第十二之莊嚴也。不異不滅、不散不失，住持之德，是又相順不退義故，被引用之。「不朽藥」者，《華嚴經》說，隨義轉用。
◎莊嚴眷屬功德成就者，偈言「如來淨華眾，正覺華化生」故。此云何不思議？凡是雜生世界，若胎、若卵、若濕、若化，眷屬若干，苦樂萬品，以雜業故。彼安樂國土莫非是阿彌陀如來正覺淨華之所化生，同一念佛無別道故，遠通夫四海之內皆為兄弟也，眷屬無量，焉可思議！第三文者，同第十三之莊嚴也。「莫非」等者，
問：於極樂中，胎生、化生差別分明，何如此釋？
答：彼胎生者，即是化土疑惑佛智行者所生；此化生者，即是報土明信佛智行者所生，今釋最為明真實證之要文歟。「同一」等者，於第二卷私御釋中被載此詞，仍於其下新末鈔中粗 加愚解，可見彼鈔。
◎又言：願往生者，本則三三之品，今無一二之殊，亦如淄澠（食陵反）一味，焉可思議！第四文者，同第十六大義門功德成就文也。「本則」等者，此有二義，一云：於彼二乘及以女人諸根不具等之三類各有名體，是故舉彼體三名三言之三三言一二者，體與名也。二 云：言三三者，是指九品；言一二者，雖說遇大、遇小、遇惡九品差別，實無一品、二品之殊，何況實有九品差！
問：九品說相經文分明，何無殊乎？
答：九品在機，不關淨土。又說九品是化土相，於實報土更無其差，實不可有地前位故。此義可俟下第六卷料簡而已。
問：今此莊嚴功德之文，除本論偈以下註初，有何意耶？
答：於上所引眷屬成就，明彼淨土正覺淨花純一化生報土之相，爰除數箇莊嚴功德，引當莊嚴功德成就而略文初，正以本則三三之品、今無一二之殊土相，直次正覺淨華之所化生報土之相，是為顯土無九品也。若依此義，上二義中以後一義可為集主之本意也。言「淄澠」者，二水名也。
◎又《論》曰：「莊嚴清淨功德成就者，偈言『觀彼世界相，勝過三界道』故。此云何不思議？有凡夫人煩惱成就，亦得生彼淨土，三界繫業畢竟不牽，則是不斷煩惱得涅槃分，焉可思議！」（已上抄要）第五文者，同莊嚴中初莊嚴也。「觀」者觀察，「彼」者極樂世界，「相」者彼清淨相。「勝過」等者，明非三界之所攝也。《註》釋之云「抑亦近言」，是顯其為高妙土也。
問：何今逆次引用之耶？
答：今此清淨是其總相，是故本論自總開別，而拔簡要引用之時，今以總相結所鈔出之別相歟。「有凡」等者，言凡夫類雖不斷惑，由佛力故得往生也。又得往生即無生故，即契煩惱即菩提等甚深證悟，彼土德故。「涅槃分」者，未至極位，故云「分」也。
◎《安樂集》云：「然二佛神力應亦齊等，但釋迦如來不申己能，故顯彼長，欲使一切眾生莫不齊歸，是故釋迦處處嘆歸，須知此意也。是故曇鸞法師正意歸西故，傍《大經》奉讚曰：『安樂聲聞菩薩眾，人天智慧咸洞達，身相莊嚴無殊異，但順他方故列名。 顏容端政無可比，精微妙軀非人天，虛無之身無極體，是故頂禮 平等力。」（已上）
次、《安樂集》下卷文也，第八大門有三番中第二，彌陀、釋迦二佛比校之段末後文也，文意易見。所引經讚〈讚阿彌陀佛偈〉之文也， 今之八句依上所引正報勝文，上解經意，讚意全同。
◎光明寺《疏》云：「言弘願者，如《大經》說，一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。又佛密意弘深，教門難曉，三賢十聖弗測所窺，況我信外輕毛，敢知旨趣。仰惟釋迦此方發遣，彌陀即彼國來迎，彼喚此遣，豈容不去也！唯可勤心奉法，畢命為期，捨此穢身，即證彼法性之常樂。」
次、大師釋，所引有二，其初文者，《觀經》〈玄義〉序題門釋，初自「弘願」終至「緣也」，如第二卷鈔新本解。「又佛密意」者，含二尊意。若約彌陀，是顯如來智慧深廣，如《大經》說：「如來智慧海，深廣無涯底，二乘非所測，唯佛獨明了。」（已上）
若約釋迦，是顯一代出世大事，其大事者為令眾生往生極樂，入佛知見，即證法性之常樂也。「教門難曉」者，八萬諸教教行區分，求出要類各欲行之，權實、 淺深、難易、堪否，凡夫依之易迷難解，若不解了，恐難輒生真實信心。「三賢」等者，弗窺有二：一者約人，下人不測上人之智；二者約 理，如云「唯佛與佛乃能究竟」故也。「況我」等者，謂其內證，雖居佛地，示同凡惑，引導下機之卑言也。言「信外者，此有二義：一是指十信外凡位故，言之「信外」。言「輕毛」者，《仁王經》等指十信故。二是指十信以外凡位，述謙下言，更不可云入道位，故「信外」之言又順此義，「輕毛」之譬云通信外，強無咎歟。十信之位猶如輕毛，況信外哉！「唯可」等者，「勤心」安心，「奉法」起行。「畢命為期」，四修之中舉長時修，攝餘三修。「捨身」者，明往生益。「即證」等者，即顯證理。言「法性」者，是則真如，亦是實相。言「常樂」者，「常」者即是無量壽體，「樂」者即是安樂之義，即又法性聖道、淨土二門雖殊，得脫之道共證此理，而聖道門於此土中即身悟之，淨土之教依佛願力生彼土後得此證也。
◎又云：「西方寂靜無為樂，畢竟逍遙離有無，大悲薰心游法界，分身利物等無殊。或現神通而說法，或現相好入無餘，變現莊嚴隨意出，群生見者罪皆除。」又讚云：「歸去來，魔鄉不可停，曠劫來流轉，六道盡皆逕，到處無餘樂，唯聞愁歎聲，畢此生平後，入彼涅槃城。」（已上）
次、三首讚，〈定善義〉中水觀讚也。言「寂靜」者，淨土德也。《大經》上云：「其心寂靜，志無所著。」（已上）
彼嘆法藏發心之相，此讚淨土無動之德，依正雖異，其義是同。言「無為」者，《大經》說云「無為自然」，《法事讚》釋云「極樂無為」，即是無造作義。「樂」是對苦，即是極樂。「畢竟逍遙」同是快樂無窮義也。「離有」等者，第一義諦妙境界相殊妙淨土，第一義者即是中道，故離二邊。「大悲」等者，《大經》或云「其大悲者深遠微妙」，或又說云「廣若虛空大慈等故」。拔苦、與樂其意聊異，共是利物，利物之心彼此平等。依此義故，言之「無殊」，今所言者，是內證德。「或現」等者，明外用德。言「神通」者，是約身業；言「說法」 者，是約口業，言「相好」者，又約身業，「入無餘」者，是約涅槃，即明必至滅度益耳。「變現」等者，是明本國菩薩眾等往他方界，皆設變現隨意化儀，即被群生，與滅罪益。「歸去」等者，是約證得住生之義。彼法界身本來本覺，十劫被機是非實成，所歸眾生凡迷更雖不知始覺冥本覺理而契當之如來力也。餘處解釋或云「努力翻迷還本家」，或云「元來是我法王家」，皆此意也。言「魔鄉」者，是娑婆界，四魔嬈亂，常障佛道，而念佛人由他力故，魔不為礙，不為礙故往生淨土，淨土無魔故成佛道，故勸可厭此魔 鄉也。「唯聞」等者，
問：於六道中，欲界六天苦樂猶交，況上二界更無憂苦，二禪喜受，三禪樂受，此等何言有愁歎耶？
答：雖言有樂，此非實樂，當卷（定善義）下云：「言三界苦樂者，苦則三途八苦等，樂則人天五欲放逸繫縛等樂，雖言是樂，然是大苦，畢竟無有一念真實樂也。」（已上）
淨穢相對，三界中樂非實樂，故云愁歎也。
◎夫案真宗教行信證者，如來大悲回向之利益故，若因若果，無有一事非阿彌陀如來清淨願心之所回向成就，因淨故果亦淨也，應知。
「夫案」以下至「披論註」，私御釋也，是明回向，於中自初至云「應知」，略結往相。
◎二、言還相回向者，則是利他教化地益也，則是出於必至補處之願，亦名一生補處之願，亦可名還相回向之願也。云「二言」下至「之願也」，總標還相。
◎顯《註論》故不出願文，可披《論註》。「顯註論」下至「披論註」，先標所引，次正出文，文有三段，《論》 與《註》也。
◎《淨土論》曰：「出第五門者，以大慈悲觀察一切苦惱眾生，示應化身，廻入生死園煩惱林中，遊戲神通至教化地，以本願力回向故，是名出第五門。」（已上）
初文，〈利行滿足章〉文，第三卷本引此《論》文，第二卷奧被引註釋，於其註釋載推義訖。
◎《論註》曰：「還相者，生彼土已，得奢摩他毘婆舍那方便力成就，回入生死稠林，教化一切眾生，共向佛道，若往若還，皆為拔眾生渡生死海，是故言回向為首得成就大悲心故。」次之文者，第二〈起觀生信章〉中、回向門下分二種中，還相回向 之註釋也。「奢摩他」者，此翻云「止」。「毘婆舍那」此翻云「觀」。「方便力」者，即回向也，故下〈善巧攝化章〉中釋「巧方便回向文」云：「以後其身而身先，故名巧方便。此中言方便者，謂作願攝取一切眾生，共同生彼安樂佛國，彼佛國即是畢竟成佛道路，無上方便也。」（已上）
言「稠林」者，稠，《玉篇》云：「直留切，密也。」《廣韵》云：「直由切，稠也，多也。」林，《玉篇》云：「力金切，平土有叢木。」《廣韵》云：「力尋切，地上有叢木。」故「稠林」者，不謂善惡，喻繁多義。《十地論》云：「稠林者，眾多義故，難知義故。」（已上）
◎又言：即見彼佛，未證淨心菩薩畢竟得證平等法身，與淨心菩薩、 與上地諸菩薩畢竟同得寂滅平等故。平等法身者，八地已上法性生 身菩薩也，寂滅平等之法也，以得此寂滅平等法，故名為平等法身，以平等法身菩薩所得，故名為寂滅平等法也。此菩薩得報生三昧，以三昧神力，能一處、一念、一時遍十方世界，種種供養一切諸佛及諸佛大會眾海，能於無量世界無佛法僧處種種示現、種種教化，度脫一切眾生，常作佛事，初無往來想、供養想、度脫想，是故此身名為平等法身，此法名為寂滅平等法。未證淨心菩薩者，初地已上、七地以還諸菩薩也，此菩薩亦能現身若百若千若萬若億若百千萬億無佛國土，施作佛事，要作心入三昧乃能，非不作心，以作心故名為未證淨心。此菩薩願生安樂淨土，即見阿彌陀佛，見阿彌陀佛時，與上地諸菩薩畢竟身等法等，龍樹菩薩、婆藪槃頭菩薩輩願 生彼者，當為此耳。後之文者，第三觀行體相，就明依正二十九句莊嚴成就如來八種功德之中，第八莊嚴功德成就有三段內，今文第三正釋住持行相以下，至第十重〈利行滿足章〉中，別約近等五門，配禮拜等之五念門，並被引之。此文意者，生極樂者皆登八地，即證法身寂滅極理，為此義者，云得十信三賢之位，又有九品差別之相，皆是假說，只是約機，以契平等法身證悟，為真實證，被引此文者，為顯此意，能得此意，可見此文。
問：極樂生位不關七地已還位耶？
答：得無生忍，其位不同，或約初地，或約八地。若依初地得忍之說，可云廣通七地已還，今就深位，先據八地。「未證」等者，
問：《起信論》云：「證法身者，從淨心地乃至菩薩究竟地。」（已上）
依彼論意，淨心地者是指初地，究竟地者是指十地， 然者何以七地已還名為未證淨心菩薩？答：是如前述，謂證真如，初地、八地其說相分，思彼論意，立淨心名，約證真如，今言未證，約有作心，即云功用、無功用是。
問：初地已下菩薩已得無分別智，何云作心？
答：此有分極，彼已雖得無分別智，若猶相望八地已上，是作意也。又或義云：依法相意，七地已還於第六識有漏無漏令雜起故，若其有漏現起之時，猶必可有作意分別，是故判云非不作意。言「身等」者，是指相好莊嚴等也；言「法等」者，指所說也。「龍樹菩薩、婆藪般頭菩薩」等者，
問：天親賢位，龍樹聖位，彼此何同？
答：雖有地上、地前不同，分有所得，是故類同，是以撲揚讚天親云「位居明德，道鄰極喜。」（已上）
又《弘决》云：「天親、龍樹內鑑冷然。」（已上）
或依鄰近，或依內鑑，為一雙也。
問：地上菩薩願生極樂，其義難思，所以然者，淨穢差別在心染淨，於境本來無染淨差，初地以上既斷無明，分顯我性，身居報土，任運自聞報佛說法，所見境界報土儀式，何更願生彼淨土耶？故《探玄記》云：「十住已去不退菩薩所住名為淨土。」（已上）
地前猶爾，地上何願？
答：雖有多義，且出一義。生身得忍以捨依身，願生他方淨土故也，是更非如凡夫願生故，《大論》云：「若得無生法忍，斷一切結使，死時捨此肉身。」（已上）
《涅槃疏》云：「分段質礙煩惱雖盡，必須捨報。」（已上）蓋此義也。
◎問曰：案《十地經》，菩薩進趣階級漸有無量功勳，逕多劫數，然後乃得此，云何見阿彌陀佛時畢竟與上地諸菩薩身等法等耶？
答曰：畢竟者未言即等也，畢竟不失此等故言「等」耳。
◎問曰：若不即等，復何得言菩薩？但登初地，以漸增進，自然當與佛等，何假言與上地菩薩等？
答曰：菩薩於七地中得大寂滅，上不見諸佛可求，下不見眾生可度，欲捨佛道，證於實際，爾時若不得十方諸佛神力加勸，即便滅度，與二乘無異。菩薩若往生安樂，見阿彌陀佛，即無此難，是故須言畢竟平等。「菩薩於七地中」等者，
問：大寂滅者是何義乎？
答：實相理地不立一塵，若至此位，其悟窮極，由此義故云「大寂滅」。
問：一切菩薩皆於七地證寂滅耶？
答：若約證理之至極者，皆可然也。
問：於此位中不見諸佛及以眾生，有何故耶？
答：以住無生極理之故，不見上求下化相也。但此義者，約根本智，若是令約後得智邊可有上求下化相也。
問：縱雖穢土修行得道，於第七地必蒙諸佛加勸力者，何為往生安樂德乎？
答：穢土修行雖蒙加勸，本居淨土蒙其加勸，其德猶以殊勝故也。
問：七地已上諸菩薩等更不可願生極樂耶？
答：任常途義不許其義，所以然者，七地已還悲增菩薩為利益他，以慈悲心受分段身，是故可有猶願極樂。八地已上縱令雖為悲增菩薩，必得變易，故不可願生極樂歟。但加短解，可有猶願生極樂義，所謂極樂諸佛本家，何佛菩薩而不求生！是故《九品往生經》云：「無量壽佛亦九品淨域三摩地，即是諸佛境界、如來所居，三世諸佛從此成正覺。」（已上）
普賢、文殊等大菩薩願往生者，即此故也，集主深意有此義歟。
◎復次，《無量壽經》中，阿彌陀如來本願言：「設我得佛，他方佛土諸菩薩眾來生我國，究竟必至一生補處，除其本願自在所化，為眾生故，被弘誓鎧，積纍德本，度脫一切，游諸佛國，修菩薩行，供養十方諸佛如來，開化恒沙無量眾生，使立無上正真之道，超出常倫，諸地之行現前，修習普賢之德。若不爾者，不取正覺。」按此《經》推彼國菩薩，或可不從一地至一地，言十地階次者，是釋迦如來於閻浮提一應化道耳，他方淨土何必如此？五種不思議中佛 法最不可思議，若言菩薩必從一地至一地，無超越之理，未敢詳也。譬如有樹名曰好堅，是樹地生，百歲乃具，一日長高百丈，日日如此，計百歲之長，豈類修松耶！見松生長日不過寸，聞彼好堅，何能不疑即日！有人聞釋迦如來證羅漢於一聽、制無生於終朝，謂是接誘之言，非稱實之說，聞此論事亦當不信，夫非常之言不入常人之耳，謂之不然亦可其宜也。「復次」等者，
問：引二十二願，其要如何？
答：初地已上、七地已 還願生極樂可有二要：謂一為免於第七地證實際難，二為諸位速疾超越，其中為顯超越之益，引當願也。
問：願意如何？
答：諸佛土中，或有悉經十地階位，自一至二，乃至自九至十之土；或有超昇直登等覺，速至補處。如來因中見彼諸土，選擇之時愍諸菩薩十地修行經歷劫數，發起超越諸位速至補處之願，但所除者，有利他願，暫施自在利生而已，只任意樂，更非願力之有偏也。言「言十地階次」等者，
問：如案《起信論》大意者，為怯弱機示 超證義，為懈慢機示歷劫義，說此義趣，正决判云：「無有超過法故，以七地菩薩皆逕三阿僧祇劫。」（已上）
如此說者，超證方便，經劫實義。 而今釋意忽以鉾鍎，如何？
答：《起信論》意所判實爾，常途性相又以是同，但如性宗者多許超證，各別宗旨不可異論，何況今釋所判不亘穢土超證，十地階次只是釋迦一代化道，對之專述淨土超證他力願意，於超證義許與不許不及成諍，非相違歟。「五種不思議中」等者，《註》當章中，上所舉之國土體相之下釋云：「諸經統言有五種不可思議：一者眾生多少不可思議，二者業力不可思議，三者龍力不可思議，四者禪定力不可思議，五者佛法力不可思議。」（已上）
「譬如」等者，《大論》十云：「譬如有樹名好堅，是樹在地中百 歲枝葉具足，一日出生高百丈。是樹出已，欲求大樹以蔭其身，是時林中有神語好堅言：世中無大汝者，諸樹皆當在汝蔭中。佛亦如是，無量阿僧祗劫在菩薩地中生，一日於菩提樹下金剛座處實知一切諸法相，得成佛道。」（已上）
天台云：「好堅處地芽已百圍。」（已上）
百圍、百歲彼此相違，有異說歟，不須和會。又或說云：此樹梵言曰「諾瞿陀」，亦梵言云「尼拘律陀」，此云「無節」，即好堅也。或又此樹翻為楊柳云云。此譬喻意，以松生長一日一寸比自一地至其一地，以好堅樹一日 百丈況彼淨土超證義也。「有人」等者，今引頓悟即證之例，助彼超越速疾益也。
問：上指十地階次施設，言為釋尊一代化道；今舉一聽終朝之證，為釋迦佛化道之益，何相違耶？
答：漸頓、空有、半滿、權實、隨他、隨自，皆在釋迦一佛設化，但言閻浮一化道者，顯彼說中十地階次為其一途隨宜之說，彼此隨機， 各蒙教益，皆不相違。
◎略說八句，示現如來自利利他功德莊嚴次第成就，應知。此云何次第？前十七句是莊嚴國土功德成就，既知國土相，應知國土之主，是故次觀佛莊嚴功德。彼佛若為莊嚴，於何處坐，是故先觀座。既知座已，宜知座主，是故次觀佛莊嚴身業。既知身業，應知有何聲名，是故次觀佛莊嚴口業。既知名聞，宜知得名所以，是故次觀佛莊嚴心業。既知三業具足，應知為人天大師堪受化者是誰，是故次觀大眾功德。既知大眾有無量功德，宜知上首者誰，是故次觀上首，上首是佛。既知上首，恐同長劫，是故次觀主。既知是主，主有何增上，是故次觀莊嚴不虛作住持。八句次第成也。「略說」等者，是結文也。
問：「次第成就應知」等者，為指自利利他次第，如何？
答：是明如來八種功德生起次第，但其八種，論彼法體，並為自利利他功德，置而不論。雖然，今正所言次第不關二利，只明八種功德生 起，生起次第具見註釋。
◎觀菩薩者，云何觀察菩薩莊嚴功德成就？觀察菩薩莊嚴功德成就者，觀察菩薩有四種正修行功德成就，應知。真如是諸法正體，體如而行則是不行，不行而行名如實修行。體唯一如而義分為四，是故四行以一正統之。觀察菩薩莊嚴之中，《論》文有三：一、「云何」下標牒章目，二、「觀彼」下標有四種莊嚴功德。三、「何者」下正釋四種莊嚴。二、註之中，「真如」等者，《大乘止觀》云：
「問曰：云何名此心為真如？
答曰：一切諸法依此心有，以心為體，望於諸法，法悉虛妄，有即非有，對此虛偽法故因為真。又復諸法雖實非有，但以虛妄因緣而有生滅之相，然彼虛法生時，此心不生；諸法滅時，此心不滅，不生故不增，不減故不滅以不生不滅、不增不減故名之為真。三世諸佛及以眾生同以此一淨心為體，凡聖諸法自有差別異相，而此真心無異無相，故名為如。」（已上）
又天台云：「萬法是真如，由不變故；真如是萬法， 由隨緣故。」（已上）
就言真如諸法正體，可有二意：一、諸法皆是虛妄之相，真如一法 唯是真實，其真如者是心一法。若依此義，言諸法中唯此一真是正體也，上所舉之《大乘止觀》叶此意歟。二、真如體相不限一心，森羅萬像三千諸法莫非真如，就其相望雖有隨緣、不變之異，色心諸法莫非真如。若依此義，諸法悉是真如正體，是故釋云「諸法正體」，天台正意可合 此義。「不行」等者，無分別相相應真如所修行故，言不行者是約體如， 於其正體離情執故；言而行者約正修行，於其所行無作意故。三、正釋中，功德莊嚴為四種故，文有四段，省文言之：一、不動遍至供佛化生，二、一念遍至利益群生，三、一切世界讚歎諸佛，四、 無三寶處住持莊嚴。
◎何者為四？一者，於一佛土，身不動搖而遍十方，種種應化，如實修行，常作佛事。偈言「安樂國清淨，常轉無垢輪，化佛菩薩日，如須彌住持」故，開諸眾生淤泥華故，八地已上菩薩常在三昧，以三昧力，身不動本處，而能徧至十方，供養諸佛，教化眾生。無垢輪者，佛地功德也，佛地功德無習氣煩惱垢，佛為諸菩薩常轉此法輪，諸大菩薩亦能以此法輪開導一切，無暫時休息，故言「常轉」。法身如日，而應化身光徧諸世界也，言日未足以明不動，復言「如須彌住持」也。淤泥華者，經言：「高原陸地不生蓮華，卑濕淤泥乃生蓮華。」此喻凡夫在煩惱泥中為菩薩開導，能生佛正覺華，諒夫紹隆三寶，常使不絕。第一段中，「無垢輪」者，
問：今註釋初約八地已上所行，後約佛地，一師所釋於一科中何忽相違？又智光云：「初地已上菩薩亦能以此 法輪開導一切。」（已上）
旁以未審，就中既言佛地功德，不謂初地八地已上，於因位中何轉之耶？
答：既云無垢，今釋之意屬佛功德，其義可然。雖然，或云八地已上，或云初地，各約分轉，共無所違，次至於云因位之中不可轉者，非究竟者，是不為難，其上蒙佛加力故也。「淤泥華」者，
問：指何華乎？
答：言「淤」者濁，言「泥」者水，生濁水華，是蓮華也。「淤泥」譬之眾生煩惱，「華」譬佛性；或又「淤泥」喻之性德，「華」喻修德。云「經言」者，《維摩經》也。
◎二者，彼應化身，一切時不前不後，一心一念放大光明，悉能徧至十方世界教化眾生，種種方便修行所作，滅除一切眾生苦故。偈言「無垢莊嚴光，一念及一時，普照諸佛會，利益諸群生」故。上言不動而至，容或至有前後，是故復言一念一時，無前無後也。第二段中，「無垢光」者，輪光雖異，無垢義同，准上應知。
◎三者，彼於一切世界無餘，照諸佛會大眾無餘，廣大無量供養恭 敬讚嘆諸佛如來功德。偈言「雨天樂華衣，妙香等供養，讚諸佛功德，無有分別心」故。無餘者，明徧至一切世界、一切諸佛大會，無有一世界、一佛會不至也。肇公言：「法身無像而殊形並應，至韻無言而玄籍彌布，冥權無謀而動與事會。」蓋斯意也。第三段中，「肇公言」者，
問：是指誰人、指何書乎？
答：羅什三 藏有其四子，各為英傑，世稱之言「生、肇、融、叡」。生者道生，肇者僧肇，融者道融，叡者僧叡。今肇公者，即僧肇也，此人造論曰之「肇論」，依《維摩經》所記書也，彼《論》序云：「夫聖智無知而萬品俱照」，次「法身」下如今所引。此釋之意，三論宗旨甚深義理不及輒述，詞雖幽玄，總而言之，是則不行而行意也。
◎四者，彼於十方一切世界無三寶處，住持莊嚴佛法僧寶功德大海，徧示令解，如實修行。偈言「何等世界無，佛法功德寶，我願皆往生，示佛法如佛」故。上三句雖言「徧至」，皆是有佛國土，若無此句，便是法身有所不法，上善有所不善。觀行體相竟。第四段中，言「上三句雖言」等者，此述當段利益周備，其意見《註》，不能更述。然而猶粗解其意，上三句者，於有佛國舉遍至德，未顯無佛 世界利益，今至此句，彰無佛法功德寶處住持行相，是故利物於此圓滿，功德於此具足而已。
問：三段句數各有一四句偈之故十二句也，何云三句？准初標者， 可云四種；若依章段，可云三章三段等歟，如何？
答：《唯識論》云：「名詮自性，句詮差別。」（已上）就差別義云「句」無過即下釋中國土莊嚴云「十七句」，如來莊嚴稱曰「八句」，菩薩莊嚴又云「四句」，皆此意也。於外典中又有其例，謂以絕句四韻等作，雖為一首，稱一句詩，是常事也，可准據歟。「便是」等者，無三寶處利益若闕，欲明可有法身不遍、上善不具之過意也。言「上善」者，諸大菩薩所得善法功德等也。智光《疏》釋當章意云：「然諸大菩薩普於十方無量世界，若有三寶處，若無三寶處，受五種生，隨其所應，救濟有情，令修佛法，此中且就無三寶處菩薩受生示 法令行。」（已上）
五種生者，一、除災生，二、隨類生，三、大勢生，四、增上生，五、最勝生，同《疏》列之，具雖解釋，依繁略之，若欲知者，可見彼《疏》。
◎已下是解義中第四重，名為淨入願心。淨入願心者，又向說觀察莊嚴佛土功德成就、莊嚴佛功德成就、莊嚴菩薩功德成就，此三種成就願心莊嚴，應知。應知者，應知此三種莊嚴成就，由本四十八 願等清淨願心之所莊嚴，因淨故果淨，非無因他因有也。淨入願心章中有二：一、《註》中自言「已下」已來二十字者，結前生後，又牒章目。二、「又向說」下，是正釋也，此有五段，今是其 初。此第一段正是淨入願心義也，當段之文第三卷本被引用之，仍於彼 下解章目意，粗述大意，故今略之。「因淨」等者，是破外道所執妄計。言「無因」者，於五見中是指邪見；「他因有」者，戒禁取也。
◎略說入一法句故，上國土莊嚴十七句、如來莊嚴八句、菩薩莊嚴四句為廣，入一法句者為略。何故示現廣略相入？諸佛菩薩有二種法身：一者，法性法身；二者，方便法身，由法性法身生方便法身，由方便法身出法性法身，此二法身，異而不可分，一而不可同，是故廣略相入，統以法名。菩薩若不知廣略相入，則不能自利利他。
「略說」以下，第二段也。「入一」等者，合以依正二十九句莊嚴成就，皆悉攝入一法句中。「一法句」者，「一法」二字，所詮法體；「句」一字者，能詮名字，以彼三種入一法句，以之為名。智光《疏》云：「第四淨入願心即分二：一、因果相成，二、入一法句。」（已上）
此釋之意，以下三段攝 當段歟。「一者法性法身，二者方便法身」等者，
問：依何經論立二身乎？
答：《智度論》云：「一者法性生身佛。二隨眾生優劣現化佛。為法性生身佛故。說乃至聞名得度。為眾生現身佛故。說雖共佛住。隨業因緣有墮地獄者。法性生身佛者。無事不辨。無願不滿。」（已上）
智光《疏》 云：「龍猛說二種佛：一、法性生身佛，二、隨眾生現身佛，即以本迹為二法身，由法性法身出方便法身，即以本垂迹；由方便法身出法性法身，即以迹顯本，此二法身異而不可分，一而不可同。」（已上）
此《疏》 之中，「龍猛言」者，指上論歟。
問：云生、云出有何別耶？
答：言生者起，出者顯也。「是故廣略相入（乃至）不能自利利他」者，法性法身是自利德，方便法身利他德也。
◎一法句者，謂清淨句，清淨句者，謂真實智慧無為法身故。此三句展轉相入，依何義名之為法？以清淨故；依何義名為清淨？以真實智慧無為法身故，真實智慧者，實相智慧也，實相無相，故真智無知也。無為法身者，法性身也，法性寂滅，故法身無相也。無相故能無不相，是故相好莊嚴即法身也。無知故能無不知，是故一切種智即真實智慧也。以真實而目智慧，明智慧非作、非非作也；以無為而樹法身，明法身非色、非非色也。非於非者，豈非非之能是乎！蓋無非之曰是也，自是無待復非是也，非是非非，百非之所不喻，是故言清淨句，清淨句者，謂真實智慧無為法身也。「一法句」下，是第三段，釋「一法句」。「三句展轉相入」等者，
問：真實智慧無為法身，是為一法，為別法耶？
答：依相宗意，是為別法，能證之智、所證之理為各別故；依性宗意，是為一法，理智不二之極談故。今鸞師者是性宗故，今釋所述真實智慧即是無為法身義也。凡當段意甚深義趣，愚鈍領解輒以難及，閑伺宗旨可加料簡，謂其大意，已云「百非之所不喻」，是故千是所不顯也。
◎此清淨有二種，應知。上轉入句中，通一法入清淨，通清淨入法 身，今將別清淨出二種故，故言「應知」。
「此清」已下，是第四段。 上一法句開為二種，其文可見。
◎何等二種？一者，器世間清淨；二者，眾生世間清淨。器世間清淨者，如向說十七種莊嚴佛土功德成就，是名器世間清淨。眾生世間清淨者，如向說八種莊嚴佛功德成就、四種莊嚴菩薩功德成就，是名眾生世間清淨。如是一法句攝二種清淨義，應知。夫眾生為別報之體，國土為共報之用，體用不一。所以應知。然諸法心成無餘境界，眾生及器復不得異、不得一，不一則義分，不異同清淨。器者用也，謂彼淨土是彼清淨眾生之所受用，故名為器。如淨食用不淨器，以器不淨故，食亦不淨；不淨食用淨器，食不淨故，器亦不淨，要二俱潔，乃得稱淨，是以一清淨名必攝二種。
◎問曰：言眾生清淨，則是佛與菩薩彼諸人天得入此清淨數不？
答曰：得名清淨，非實清淨。譬如出家聖人，以殺煩惱賊故名為比丘，凡夫出家者亦名比丘。又如灌頂王子，初生之時具三十二相，即為七寶所屬，雖未能為轉輪王事，亦名轉輪王，以其必為轉輪王故。彼諸人天亦復如是，皆入大乘正定之聚，畢竟當得清淨法身，以當得故得名清淨。「何等」等者，是第五段，釋其開出二種之相。「如是」等者，當段之中，初開二種，今其二種還又攝入一法句也。 「眾生為別報之體」者，別報、正報唯自受用，他不受用故。別報 者，是不共也。「國土為共法之用」者，依報自他共受用故，言之「共法」。
問：眾生云體，器界云用，其意如何？
答：依眾生報，感所居土，以此義故，體是眾生，用器界也。
問：就此別報、共法之中有幾種耶？
答：有四不同，言其四者，別報有二：一、不共中不共，謂如眼等根，唯是自識依用，非他所受用，故全為不共；二、不共中之共，如扶根四塵，他亦受用故，又如以手摩觸，如此之事為之共法。共法又二： 一、共中之共，所謂山河大地等是，鬼畜人天同受用，故云共中共。二、 共中不共，所謂田宅、舍宅、衣服、資具，如此之類雖為共法，自身之外他不共也。言「諸法心成無餘境界」者，《華嚴經》云：「三界唯一心，心外無別法。」（已上）
又《起信論》多有此意，其《論》文等所引第二新本併當卷鈔上也。
問：器者用者，體用義歟？受用義歟？
答：受用義也。
問：上對眾生及以國土判其體用，准彼思此，可為體用之義者耶？
答：上判體用，不及異論，今釋不爾，下細釋云：「清淨眾生之所受用，故名為器。」（已上）
為受用義尤分明也。
問：所言受用，眾生與器何為能所？判屬如何？
答：器所受用，清淨眾生能受用也。
問：見下譬喻，器是能受，人所受歟，謂食如人，器是國土，以國土、人如次配當能所受者，叶道理耶？
答：釋云：眾生之所受用，人為能受，其理無諍，但今譬者非強分別能受、所受只顯人器共得稱淨之義而已。
◎善巧攝化者， 善巧攝化章中有二，初、標章目。 解章目者，言「善巧」者，是方便也，此義可見《摩訶止觀》。言「方便」者，如下《註》釋。言「攝化」者，攝，攝受義；化，化導也，是則攝化利益眾生，以巧方便回向善也。
問：就言攝化可有能攝、所攝乎？
答：廣略止觀修行能攝，以此功德施眾生者所攝義也。
◎如是菩薩奢摩他毘婆舍那廣略修行，成就柔軟心，柔軟心者，謂廣略止觀相順修行成不二心也，譬如以水取影，清靜相資而成就也。「如來」以下是正釋也，此有四段。第一段明止觀相順成柔軟心，柔軟心者見今《註》意，隨順義也。智光《疏》云：「柔軟心者，謂不二心，廣略止觀相順修行成不二心。」（已上）
全同今釋。「不二心」者，止觀二法不相離心，此乃相應其義即是柔軟心也。
◎如實知廣略諸法，如實知者，如實相而知也，廣中二十九句，略 中一句，莫非實相也。「如實知」下，第二段也，是明廣略皆實相也。
◎如是成就巧方便回向，如是者，如前後廣略皆實相也，以知實相故，則知三界眾生虛妄相也；知眾生虛妄，則生真實慈悲也；知真實法身，則起真實歸依也。慈悲之與歸依巧方便在下。「如是成」下，第三段也，當段正明成巧方便回向之意。 言「知眾生虛妄則生真實慈悲也」者，是巧方便之慈悲心，即是下化眾生心也。次下釋云「知真實法身」等者，上求菩提，言「歸依」者，即智慧也。「慈悲」乃至「在下」者，指下障菩提門之中智慧、慈悲及方便也。
◎何者菩薩巧方便回向？菩薩巧方便回向者，謂說禮拜等五種修行所集一切功德善根，不求自身住持之樂，欲拔一切眾生苦故，作願攝取一切眾生，共同生彼安樂佛國，是名菩薩巧方便回向成就。案王舍城所說《無量壽經》，三輩生中，雖行有優劣，莫不發皆無上菩提之心，此無上菩提心即是願作佛心，願作佛心即是度眾生心， 度眾生心即是攝取眾生生有佛國土心。是故願生彼安樂淨土者，要發無上菩提心也，若人不發無上菩提心，但聞彼國土受樂無間，為樂故願生，亦當不得往生也。是故言不求自身住持之樂，欲拔一切 眾生苦故。住持樂者，謂彼安樂淨土為阿彌陀如來本願力之所住持，受樂無間也。凡釋回向名義，謂以己所集一切功德，施與一切眾生，共向佛道。巧方便者，謂菩薩願以己智慧火，燒一切眾生煩惱草木，若有一眾生不成佛，我不作佛，而眾生未盡成佛，菩薩已自成佛。譬如火擿，（聽念反）欲摘（聽歷反）一切草木，燒令使盡，草木未盡，火擿已盡。以後其身而身先，故名「方便」，此中言「方便」者，謂作願攝取一切眾生，共同生彼安樂佛國，彼佛國即是畢竟成佛道路，無上方便也。「何者」以下，當段重委明巧方便回向之義。「案王舍城所說」等者，始自此文至「向佛道」，第三卷本被引載 之，是故於彼舊本鈔中粗記此事，仍今略之，但所相殘聊可述之。
問：五念門中所列回向與今回向同異如何？
答：其義是同，回向意樂不可替故。
問：五念門者，所回行體；今回向者，能回心也，能所已異，何云同耶？
答：五念門中，前四門者是所回向，第五門者能回向也，能所合論名之五念，彼此回向其心同也。
問：《觀經》所說三心第三與今回向同異如何？
答：於此同異者重重有義，先第三心有其三重，於中，初二不可同之，彼自利故，後一可同，彼約利他；今回向又約利他故，又縱雖為第三重心，更不可同。《觀經》三心，定散諸機各別所發自力心也；今回向者，如來利他回向心也，若約此義，大以為異。但又約彼《觀經》三 心、《大經》三信和會終成一心之時，此三信者，如來發起他力大信也，約此義邊，又為同也。「譬如」等者，喻欲利他先得自利之令然也。擿，《玉篇》云：「雉戟切。擿，投也、辨也。」（已上）《廣韻》云：「擲，直炙切，投也、撥也、振也。」摘，《說文》上同。（已上）摘，玉篇》云：「多革切，拓果樹實。」（已上）《廣韻》云：「陟革切，手取也，又他歷切。」（已上）或本兩所共用「擿」字，或有上「擿」下「摘」之本，「擿、摘」兩字通用無咎。但於上擿本書多本記「聽念反」，皆以不審，如此反者。可在去聲五十五六艷掭韻，而於彼韻更無此字，恐後人誤載此反歟，所勘載之字書之反足為指南，後賢宜决此愚意也。
◎障菩提門者，障菩提門章中有二，初標章目。
問：於此章目其義難思，十重解義皆是修道，何立障礙菩提門耶？
答：意云遠離障菩提門，是故初列十重名云「離菩提障」，今又下設總別解釋，皆云「遠離」，以前後釋顯其相違，今文略也。
◎菩薩如是善知回向成就，即能遠離三種菩提門相違法。何等三種？一者，依智慧門，不求自樂，遠離我心貪著自身故。知進守退曰「智」，知空無我曰「慧」，依智故不求自樂，依慧故遠離 我心貪著自身。「菩薩」以下是正釋也，此有四段，初三段者，明依三門離三障義， 謂依智慧、慈悲、方便，如次遠離貪著自身、無安眾生、供養自身；後 一段者，是總結也。第一段中，「知進」等者，於俗諦法分別善惡，願進恐退守自身也。進，進佛道；退，退墮也。所言「智」者，世俗智也。
問：知空無我最可云「智」，如何？
答：法門配當不必一准，各依一義，又約體一，其義不違。
◎二者，依慈悲門，拔一切眾生苦，遠離無安眾生心故。拔苦曰「慈」，與樂曰「悲」依慈故拔一切眾生苦，依悲故遠離無安眾 生心。第二段中，「拔苦」等者，
問：《俱舍論》云：「慈悲無瞋性，（乃至）此行相如次與樂及拔苦。」（已上）與今相違，如何？
答：毘曇義然，常依此說。《涅槃經》云：「為諸眾生除無利養，是名大慈； 故與眾生無量利樂，是名大悲。」（已上）
此經所說順今註釋，彼是異說，不及和會。
◎三者，依方便門，鄰愍一切眾生心，遠離供養恭敬自身心故。正直曰「方」，外己曰「便」，依正直故生憐愍一切眾生心，依外己故遠離供養恭敬自身心。第三門中，言「正直」者，不見怨親尊卑之相，普於一切總起平等憐愍之想。言「外己」者，外者，後也；己者，自也，對言外己有內他義，內 者前也。
問：此門之中，既云「憐愍一切眾生」，即慈悲歟，然者二、三兩門有何別耶？
答：上門是約拔苦與樂，是則所作；今門只云憐愍眾生，是能作心，以之為異。凡言三門差別義者，初依智慧不求自樂，次依慈悲拔苦與樂，後依方便憐愍一切，離自供敬。又以三門約其自利利他邊者，第一自利，第二利他，第三門者並約自他，言憐愍等是利他義，遠離等者是自利也。 是私領解，先達未談，定有誤歟，後賢宜定。
◎是名遠離三種菩提門相違法。
◎順菩提門者，
順菩提門章中有二，初標章目，其章目意，翻次上門可得其意，所謂上門離菩提障，今門即顯順菩提意，上下相對，其意可見。
◎菩薩遠離如是三種菩提門相違法，得三種隨順菩提門法滿足故。
何等三種？一者，無染清淨心，以不為自身求諸樂故。菩提是無染清淨處，若為身求樂，即違菩提，是故無染清淨心是順菩提門。二者，安清淨心，以拔一切眾生苦故。菩提是安穩一切眾生清淨處，若不作心拔一切眾生離生死苦，即便違菩提，是故拔一切眾生苦是順菩提門。三者，樂清淨心，以令一切眾生得大菩提故，以攝取眾生生彼國土故。菩提是畢竟常樂處，若不令一切眾生得 畢竟常樂，則違菩提。此畢竟常樂依何而得？依大乘門，大乘門者，謂彼安樂佛國土是也，是故又言以攝取眾生生彼國土故。是名三種隨順菩提門法滿足，應知。次「菩薩」下是正釋也，此有四段，初三段者對初三段，後一段者對後一段，可得其意。
◎名義攝對者，
名義攝對章中有二，初標章目。釋章目者，「名」者，指上所列智慧、慈悲、方便三種之名；「義」者，即彼三種所具之義。又名能詮，義所詮也。言「攝對」者，「攝」者相攝，「對」者相對，相對上下而相攝之，其攝對者即《論》文曰「以三種門攝取般若，般若攝取方便」是也。
◎向說智慧、慈悲、方便三種門攝取般若，般若攝取方便，應知。 般若者，達如之慧名；方便者，通權之智稱。達如則心行寂滅， 通權則備省眾機，（省機）之智備應而無知，寂滅之慧亦無知而備省。然則智慧、方便相緣而動，相緣而靜，動不失靜，智慧之功也；靜不廢動，方便之力也，是故智慧、慈悲、方便攝取般若，般若攝取方便。應知者，謂應知智慧、方便是菩薩父母，若不依智慧、方便，菩薩法則不成就。何以故？若無智慧為眾生時，則墮顛倒；若無方便觀法性時，則證實際，是故應知。「向說智慧慈悲」等下，是正釋也，此有三段，今其初也。言「向說」者，指上離菩提障章也，此中意明智慧等三攝取般若，般若攝取方便義也。「般若等者達如慧」等者，即是實智；言「方便」者，是權智也。
問：言般若者三種外歟？
答：三種內也，謂智慧中取其實智，是則慧也。
問：所言般若三種內者何論相攝？
答：上約權智，是世俗智，即是能攝；下般若者是約實智，即真諦智，是所攝也。
問：何所攝中不舉慈悲？
答：攝方便也。「達如」等者，已下註釋大意，此明權實二智互不相離，寂滅、省機共不相妨，動靜不失，功力自然。抑「眾機」下「之智」之上或本載有「省機」二字，文言義理共備，宜歟。一一文義四論幽旨不及輒解，有智之人不滯文歟。
◎向說遠離我心貪著自身、遠離無安眾生心、遠離供養恭敬自身心，此三種法遠離障菩提心，應知。諸法各有障礙相，如風能障靜，土能障水，濕能障火，五黑十惡障人天，四顛倒障聲聞果， 此中三種不遠離障菩提心。應知者，若欲得無障，當遠離此三種 障礙也。「向說遠離我心」以下，第二段也。 言「向說」者，同指離菩提障章也。此中意明舉上遠離之心，此三種離菩提之障礙者也。 明障礙中，「五黑」等者，黑是惡業，即五惡也，是故或有言「五惡」本。言五惡者，不持五戒；言十惡者，翻十善也。
◎向說無染清淨心、安清淨心、樂清淨心，此三種心略一處成就妙樂勝真心，應知。樂有三種：一者，外樂，謂五識所生樂；二 者，內樂，謂初禪、二禪、三禪意識所生樂；三者，法樂（五角反）樂（魯各反），謂智慧所生樂，此智慧所生樂從愛佛功德起，是遠離我心、遠離無安眾生心、遠離自供養心，是三種心清淨增進略為妙樂勝真心。「妙」言其好，以此樂緣佛生故，「勝」言勝出 三界中樂，「真」言不虛偽、不顛倒。「向說無染清淨」以下，第三段也。 言「向說」者，是指順菩提門之章。當段之意，舉彼門中三種之心，成一妙樂勝真心也。「樂有」等者，
問：五識所生樂者，欲色界中何耶？
答：今《註》 釋意欲界樂也。
問：樂分外內，其義如何？
答：言外樂者，彼前五識相應之樂緣外境生，是故稱云外門轉也。言內樂者，此是意識所生樂，故不從外生，是故号曰內門轉也。
問：於欲界中又有意識相應之樂，即是喜受，何不舉之？ 答：以外門轉為外樂故，彼內門轉不加之也。
問：如此義者，下內樂中何不攝之？
答：內樂約定，此以散故，非內攝也。
問：是猶難思，有三樂中不盡樂過，須言四樂，別立之歟？
答：欲界意識相應樂者約五受邊，是喜受也，既是云喜，不攝樂中，是有何過！
問：如今所立約五受者，只第三定心悅名樂，餘處皆喜，此義《唯識》、《俱舍》等意，共以不違，今依何義？初二三禪總稱樂耶？
答：依五受邊誠如所難，若依三受，不分身心，總云苦樂。今之《註》釋依三受，故總言之樂，敢無違耳。
問：於此三樂，云何分別定散、世間及出世間並漏與無漏等之義耶？
答：約定散者，初一唯散，次二是定，但第三樂又有通散，聞法歡喜、愛佛功德之分別等是散故也。世、出世者，初一世間；次一是通世間、出世，外道所得是世間禪，聖者所得出世間也；後一出世。漏、無 漏者，初一有漏，彼前五識因位一向有漏故也；次一是通漏與無漏，所謂外道及凡夫等是有漏也，聖者所得是無漏也；後一樂者，約所緣法一向無漏，約能緣機又通有漏，地前機等有漏故也。
◎願事成就者，
願事成就章中有二，初標章目。其章目者，「願」者，乃是《論》文所列智慧心等四種之心是菩提心；「事」者，乃是五念門行，依此願行得生彼土，言之「成就」，此是自行成就相也。
◎如是菩薩智慧心、方便心、無障心、勝真心，能生清淨佛國土，應知。應知者，謂應知此四種清淨功德能得生彼清淨佛國土，非是他緣而生也。次「如是」下是正釋也，此有二段，今其初也。當段意明智等四心生清淨土。「智慧心」者，障菩提門章中所言權實二智；「方便心」者，同第三門正直外己之心是也；「無障心」者， 即三遠離之心是也；「勝真心」者，是指名義攝對章中所言妙樂勝真心 也。「非是」等者，是斥非因，若不决之，義當戒取，是明依彼彌陀願力往生淨土，非不由願而得生也。
◎是名菩薩摩訶薩隨順五種法門，所作隨意自在成就，如向所說身業、口業、意業、智業、方便智業隨順法門故。隨意自在者，言此五種功德力能生清淨佛土，出沒自在也。身業者，禮拜也；口業者，讚嘆也；意業者，作願也；智業者，觀察也；方便智業者，回向也。言此五種業和合，則是隨順往生淨土法門自在業成就。次「是名」下明上四心隨順五念法門而已。「出沒」等者，此有二義，一云：入出門也，是入四門而出一門，自利利他自在義也。二云：得生之後入出隨意，化他之行任運自在，不 必入出二門意也。「身業」等者，三業配當其文易見。言「智業」者，觀察常照智慧力故，言之智業。「方便智業回向也」者，言「方便」者，是巧方便回向義故，如此 釋也。
◎利行滿足者，
利行滿足章中有二，一、標章目者，章目顯著，義理灼然，所謂自利利他之行滿足，速證佛果義也，一部玄旨於此窮極，五門所期今圓滿 也。
◎復有五種門，漸次成就五種功德，應知。何者五門？一者近門，二者大會眾門，三者宅門，四者屋門，五者園林遊戲地門，此五種示現入出次第相。入相中，初至淨土是近相，謂入大乘正定聚，近阿耨多羅三藐三菩提；入淨土已，便入如來大會眾數；入眾數已，當至修行安心之宅；入宅已，當至修行所居屋宇（尤舉反），修行成就已，當至教化地，教化地即是菩薩自娯樂地，是故出門稱園林遊戲地門。正釋之中分文為五，而於其中，一、「復有五」下至「稱園林遊戲地門」，總舉五門明其行相；二、「此五種」下至「出功德」，略標入出功德之相；三、自「此入出」至盡所引，（第五功德相）明依禮等五念之 因，得彼近等五門之益。
問：本書之文五科之內，後之二段其說如何？
答：「四菩薩入」下至「自利也」，約入出門，分別自利利他二益；「五菩薩如」下至「局分也」，此明以依五念行故，二利成就，終得阿耨菩提果也。
問：於一章中有其所除，有何由乎？
答：如此本文未必悉引，依要除取，強無別由，就中，今文於第二卷引用之故，今被略歟。
問：初科之中云「安心宅所居屋宇」，宅、屋之別如何？
答：宅，《廣韻》云：瑒伯切，居也。《說文》：託也，人所投託也。《釋名》：宅，擇也，擇吉處而營之也。屋，《玉篇》云：於鹿切，舍也，又王屋山名。《廣韻》云：烏谷切，舍也、具也。《淮南子》曰：舜築牆茨屋。《風俗通》曰：屋，止也。以此字訓，粗加愚推，就其初後聊配當歟。所謂「宅」字言投、云託，叶初至義；「屋」字云具，乃是具足、止即、止住。案兩字義，始終義也。
問：以禮拜等，如次必為近等五門轉入因歟？又其次第不可必然，只依五念得五門歟？
答：此約淺深，一往判屬，總於娑婆所修五念淨土生因，其生因者，偏是歸命無礙光故，一心念佛，佛本願力正生因也。生淨土後轉入五門，又約竪義，如其次第。若約橫義，此五門益同時獲得，一念具足，自然證悟，推而可知。
◎此五種門，初四種門成就入功德，第五門成就出功德。
第二配釋。
◎此入出功德何者是？釋言：入第一門者，以禮拜阿彌陀佛為生彼國故，得生安樂世界，是名第一門。禮佛願生佛國，是初功德相。入第二門者，以讚嘆阿彌陀佛，隨順名義稱如來名，依如來光明智相修行故，得入大會眾數 是名入第二門。依如來名義讚嘆，是第二功德相。入第三門者，以一心專念作願生彼，修奢摩他寂靜三昧 行故，得入蓮華藏世界，是名入第三門。為修寂靜止故，一心願生 彼國，是第三功德相。第三段中，
問：得入蓮華藏世界者，是何土耶？
答：指極樂也，《秘 藏記》云：「華藏、極樂名異處一。」（取意）
問：初近門中，或云初至淨土，或云得生安樂，是極樂也；次入大 會眾門之後，今得入之蓮華藏界，何同處乎？
答：智光《疏》云：「無量壽佛所居住處，准此世界，隨義為名。」（已上）
極樂、華藏雖是同處，約其淺深換其名歟。當卷中明真實證故， 薄地底下初生凡夫由佛願力，即登地上，速進八地已上之位，皆得寂滅平等之法，此義真實甚深之故，約此義邊，故云得入蓮華藏界。是則蓮華藏世界者，盧舍那佛所居之處報身土故，為顯真證，故標此名。但至於云近門、宅門有其差者，不動極樂淨土之名，即復可有華藏界號，如 天台云：「豈離伽耶別求常寂，非寂光外別有娑婆。」（已上）
准彼解釋，深可思之。
◎入第四門者，以專念觀察彼妙莊嚴，修毘婆舍那故，得到彼所，受用種種法味樂，是名入第四門。種種法味樂者，毘婆舍那中，有觀佛國土清淨味、攝受眾生大乘味、畢竟住持不虛作味、類事起行 願取佛土味，有如是等無量莊嚴佛道味，故言「種種」，是第四功 德相。同第四段。「類事起行願取佛土味」者，此有二義，一、約淨土解，淨佛國土 成就眾生之起行等種類無量，於彼悉受其法味也。二、約穢土解，是託事觀，託事觀者，《華嚴經》云：「菩薩在家，當願眾生，捨離家難，入空法中。孝養父母，當願眾生，一切護養，永得大安。（乃至）若上樓閣，當願眾生，升佛法堂，得微妙法。若在聚會，當願眾生，究竟解 脫，到如來處。」（已上）
《往生要集》又有此義，彼中卷云：
「問：凡夫行人逐物意移，何常得起念佛之心？
答：彼若不能直爾念佛，應寄事事勸發其心，謂遊戲談笑時，願於極樂界寶池寶林中，與天人聖眾如是娯樂，若憂苦時，願共眾生離苦生極樂，若對尊德，當願生極樂，如是奉世尊；若見卑賤，當願生極樂，利樂孤獨類。」（已上）私案兩義，前義為親，《論》文既云「得到彼處，受用種種法味樂」，文言無爭，為彼土益，如上已述。五念是為此土修因，五門於彼所得果也。
問：不可有許於彼修行五念義耶？
答：可有於彼亦具修行五念義也，一切菩薩自初發意至成佛果，皆悉莫非五念修行故也。
◎出第五門者，以大慈悲觀察一切苦惱眾生示應化身，回入生死 園煩惱林中，遊戲神通，至教化地，以本願力回向故，是名出第五門。示應化身者，如《法華經》普門示現之類也。遊戲有二義：一者，自在義，菩薩度眾生，譬如師子搏鹿，所為不難，如似遊戲。二者，度無所度義，菩薩觀眾生，畢竟無所有，雖度無量眾生，實無一眾生得滅度者，示度眾生如似遊戲。言本願力者，示大菩薩於法身中，常在三昧而現種種身、種種神通、種種說法，皆以本願力起，譬如阿修羅琴，雖無鼓者，而音曲自然，是名教化地第五功 德相。（已上抄出）
同第五段。「如法華」者，是指觀音隨類示現應機化度之利生也，是則現身舉 三十三，為說法者標十九種，此菩薩者極樂上首蓮華部尊，利益廣大， 慈悲超倫，是故出之，為應化身之本據耳。「師子」等者，師子猛獸，鹿者小獸，搏之最易，故譬菩薩濟度眾生得其自在神通力也。搏，《玉篇》云：補洛切，手擊也。《廣韻》同 之。「譬如阿修」等者，彼琴自然發音之德同天寶幢，准彼宜知。《觀經》云：「又有樂器懸處虛空，如天寶幢，不鼓自鳴。」（已上）
《疏》〈定善義〉釋此文云：「樓外莊嚴，寶樂飛空，聲流法響，晝夜六時如天寶幢，無思成自事也。（已上）立五趣時，修羅之中勝者攝天、劣者攝鬼故，可准知。
◎爾者，大聖真言，誠知：證大涅槃藉願力回向，還相利益顯利他正意。是以論主宣布廣大無礙一心，普遍開化雜染堪忍群萌；宗師顯示大悲往還回向，慇勤弘宣他利利他深義，仰可奉持，特 可頂戴矣。
「爾者」已下，私御釋也，是為總結，其意可見。
顯淨土真實證文類 四
教行信證六要鈔會本第六
教行信證六要鈔會本第七 真
當卷大門第五，明真佛並真土。於中有四：一者、題目，二者、 標舉，三者、正釋，四、總結也。
◎顯淨土真實真佛土文類五
◎愚禿親鸞集
初題目中，分二如前。上來四卷約能歸機，自教至證，然後宜知所歸身土，是故能所有由，四、五成其次第。
◎光明無量之願 壽命無量之願
二、標舉之中，並標兩願，光明無量是第十二，或云「得勝光明」，或云「佛光無邊」；壽命無量是第十三，或云「得壽久往」，或云「佛壽無量」。
◎謹按真佛土者，佛者，則是不可思議光如來；土者，亦是無量 明土也。然則酬報大悲誓願，故曰「真報佛土」。既而有願，即光明壽命之願是也。正釋之中，分而為二，先自文初至云「是也」，略標身土；次自「大經」，正引諸文。初略標中，
問：不可思議光如來者，此名出在何經釋乎？
答：文言雖隱義在《大經》，所謂十二光佛勝德，皆是不可思議故也；明顯其名出《寶積經》，因茲鸞師〈讚彌陀偈〉載此尊號，《如來會》文並鸞師釋如下所引。
問：無量光明土之名目出何文耶？
答：是又在下，所謂《覺經》六言四句之中所云一句是也。 當卷大意：以此光明、壽命無量，成真報身常住義也。光明無量正約橫義，兼亘豎義，此以眾生無邊之故，光明無邊，攝化無邊諸有情類，是橫義也。又兼豎者，遠亘三世，無有斷絕，利益無盡。壽命無量是約豎邊，且依因願，雖為十劫成覺之身，諸佛壽命平等，果海無有闕減，只是本覺彌陀壽也。約此義邊，酬因感果是始覺智，無為凝然是本覺理，理智不二，始本是一，已至始覺，必冥本覺。又釋迦佛久遠實壽即阿彌陀之名義也，故《法華》云：「慧光照無量，壽命無數劫。」（已上）
無量光者，佛智觀照之妙用也；無量壽者，法身常住之妙理也，體用不離，理智冥合，釋尊功德全阿彌陀，諸佛功德又以道同，是故今依光明壽命無量功德立真報身，其義可也。
◎《大經》言：「設我得佛，光明有能限量，下至不照百千億那由他諸佛國者，不取正覺。」
初願之中，
問：今此佛光是常光歟？現起光歟？
答：是常光也。既酬本願，感此勝光，何現起光！若非常光，何超諸佛！是故《楞嚴略記》釋云：「常光一尋雖常非遍，別緣遍照雖遍非常，此佛光明即不如是，經無量劫遍照十方。」（已上）
◎又願言：「設我得佛，壽命有能限量，下至百千億那由他劫者，不取正覺。」
次願之中，
問：今無量者，有量無量、無量無量之中何耶？
答：依以彌陀判應身之諸師義者，有量無量；依以彌陀為報身之大師義者，無量無量，隨而集主約當願意判真佛土，真佛土者即是報也，可存無量無量義也，此是一得永不失也，此是無上涅槃常住壽也。
問：下至百千億那由他劫者，所言劫者，指所至歟？指所超歟？
答：約所至者，義當有量；若約所超，意協無量，是故可云所超劫也。
問：依何道理云所超耶？
答：于餘願中有所準知，謂五通願皆云不知、不見、不超，當願之中不云不至，既云不照，故非所至，是所超也。
◎願成就文言：「佛告阿難：無量壽佛威神光明最尊第一，諸佛光明所不能及。（乃至）是故無量壽佛號無量光佛、無邊光佛、無礙光佛、無對光佛、燄王光佛、清淨光佛、歡喜光佛、智慧光佛、不斷光佛、難思光佛、無稱光佛、超日月光佛。其有眾生遇斯光者，三垢消滅，身意柔軟，歡喜踴躍，善心生焉，若在三塗勤苦之處，見此光明，皆得休息，無復苦惱，壽終之後皆蒙解脫。無量壽佛光明顯赫，照耀十方諸佛國土，莫不聞焉。不但我今稱其光明，一切諸佛、聲聞、緣覺、諸菩薩眾，咸共歎譽亦復如是。若有眾生聞其光明威神功德，日夜稱說，至心不斷，隨意所願，得生其國，為諸菩薩聲聞大眾所共歎譽稱其功德，至其然後得佛道時，普為十方諸佛菩薩歎其光明亦如今也。佛言；我說無量壽佛光明威神巍巍殊妙，晝夜一劫尚未能盡。」
次、成就文，且依一師科釋之意粗料簡之：「佛告阿難無量壽」下，別明所成，於中有二：初、明佛身，（今所引是也）次、「聲聞菩薩」 下，約身明徒眾。（非今所引）初文亦二：初、明佛光，（自所引文初至「尚未能盡」）次、明佛壽。（自次下「佛語」至所引文終）初中又四：一、釋迦讚歎，（自文初至「皆蒙解脫」）二、諸聖讚歎，（自「無量壽佛」至「亦復如是」）三、 眾生讚歎，（自「若有眾生」至「亦如今也」）四、如來結歎。（「佛言我說」已下） 是則初願成就文也。
初文之中，「最尊第一諸佛」等者，
問：諸佛功德實無差別，何于光明有勝劣耶？
答：如彼《禮讚》前序問答，於其果位是雖平等，依因位願非無差別，此佛既以光明名號攝化十方，阿彌陀者即無量光、 無量壽也，彌陀如來為其本，故最尊第一，最尊第一餘不及也。
言「乃至」者，或有佛光照百佛世界，或千佛世界，取要言之， 乃照東方恒沙佛剎，南西北方四惟上下亦復如是，或有佛光照於七尺，或照一由旬、二三四五由旬，如是轉倍，乃至照於一佛剎土。（已上）
今此文者，為讚彌陀光明最尊，先舉諸佛光明不及，以非正讚彌陀光明， 且除之也。十二光佛一一功能見下所引憬興師釋，故今不述。「三垢」等者，於第三卷末引第三十三觸光柔軟願，粗解文意畢。「若在」等者，
問：人天善趣猶不能見佛之境界，三塗眾生爭見光？
答：雖顯不見，冥蒙光照，故云「見」歟。或又現見，是機感也；或依娑婆追福之力，離其苦惱。《心地觀經》云：「以其男女追勝福，有大金光照地獄，光中演說深妙法，開悟父母令發意。」（已上）
依追善力見彼佛光，依見佛光其光施利，佛光功能莫敢疑慮。「壽終」等者，不限次上三塗苦機，總通上來所歸諸機。言「解脫」者，近指往生，遠指成佛。次、諸聖讚歎中，言「稱說」者，
問：稱揚義歟？稱名意歟？
答：此含二意，如《淨土論》讚歎門中所言「稱彼如來名」上句，有其稱揚、稱名義耳。「隨意」者，明得生益，又明生後蒙諸歎譽。「至其」等者，明成道時蒙諸佛歎。
◎佛語阿難：無量壽佛壽命長久不可勝計，汝寧知乎！假使十方 世界無量眾生皆得人身，悉令成就聲聞、緣覺，都共集會，禪思一心，竭其智力，於百千萬劫悉共推算計其壽命長遠之數，不能 窮盡知其限極。（抄出）次、明佛壽中，又分為二：初、標長遠，（自「無量壽佛」至「汝寧知乎」） 次、寄事顯長。（自「假使十方」至所引文終）是即次願成就文也，文意可見，不及委解。
◎《無量壽如來會》言：「阿難！以是義故，無量壽佛復有異名，謂無量光、無邊光、無著光、無礙光、光照王、端嚴光、愛光、喜光、可觀光、不可思議光、無等不可稱量光、暎蔽日光、暎蔽月光、掩奪日月光，彼之光明清淨廣大，普令眾生身心悅樂，復令一切餘佛剎中天龍、夜叉、阿修羅等皆得歡悅。」（已上）
次、《如來會》文。
◎《無量清淨平等覺經》言（帛延譯）：「速疾超便可到，安樂國之世界，至無量光明土，供養於無數佛。」（已上）
次、《平等覺經》，各以可見。
◎《佛說諸佛阿彌陀三那三佛薩樓佛檀過度人道經》（友謙譯）言：「佛言：阿彌陀佛光明最尊第一無比，諸佛光明皆所不及也。八方上下無央數諸佛中，有佛頂中光明照七丈，有佛頂中光明照一里，（乃至）有佛頂中光明照二百萬佛國。佛言：諸八方上下無央數佛頂中光明所炎照皆如是也，阿彌陀佛頂中光明所炎照千萬佛國。所以諸佛光明所照有近遠者何？本其前世宿命求道為菩薩，照所願功德各自有大小，至其然後作佛時，各自得之，是故令光明轉不同等，諸佛威神同等耳，自在意所欲作為不豫計。阿彌陀佛光明所照最大，諸佛光明皆所不能及也。佛稱譽阿彌陀佛光明極善，阿彌陀佛光明極善，善中明好，其快無比，絕殊無極也。阿彌陀佛光明清潔，無瑕穢、無缺減也。阿彌陀佛光明殊好，勝於日月之明百千億萬倍，諸佛光明中之極明也，光明中之極好也，光明中之極雄傑也，光明中之快善也，諸佛中之王也，光明中之極尊也，光明中之最明無極也炎照諸無數天下幽冥之處，皆常大明。諸有人民蜎飛蠕動之類，莫不見阿彌陀佛光明也，見者莫不慈心歡喜者；世間諸有婬泆、瞋怒、愚癡者，見阿彌陀佛光明，莫不作善也；諸在泥梨、禽狩、辟茘、考掠勤苦之處，見阿彌陀佛光明，至皆休止，不得復治，死後莫不得解脫憂苦者也。阿彌陀佛光明名聞八方上下無窮無極無央數諸佛國，諸天人民莫不聞知，聞知者莫不度脫也。佛言：不獨我稱譽阿彌陀佛光明也，八方上下無央數佛、辟支佛、菩薩、阿羅漢所稱譽皆如是。佛言：其有人民善男子、善女人，聞阿彌陀佛聲稱譽光明，朝暮常稱譽 其光好，至心不斷絕，在心所願，往生阿彌陀佛國。」（已上）
次、《大阿彌陀經》。「諸佛中有佛頂」等者，
問：《大經》之中諸佛、彌陀不說頂光，今何相違？若限頂者，此非具足舉身光乎？
答：異譯相違，此非今始，不及和會，但雖云頂，不遮舉身，只舉身中且出頂歟。
◎《不空羂索神變真言經》言：「汝當生處是阿彌陀佛清淨報土， 蓮華化生，常見諸佛，證諸法忍，壽命無量，百千劫數，直至阿耨多羅三藐三菩提，不復退轉，我常祐護。」（已上）
次、《不空羂索神變真言經》，卷數三十卷，菩提流支三藏譯。清淨報土其說分明，是故引之證真佛土。
◎《涅槃經》言：「又解脫者名曰虛無，虛無即是解脫，解脫即是如來，如來即是虛無，非作所作。（乃至）真解脫者不生不滅，是故解脫即是如來。如來亦爾，不生不滅，不老不死，不破不壞，非有為法。以是義故，名曰如來入大涅槃。」（乃至）次、《涅槃經》文。
問：此經聖道為聖之說，非今所依，隨而所引經文之中無一句而說淨土文，何引之乎？
答：雖為聖道所依之經，如來教法元無二故，二門雖異，和會無違。集主御意深達此義，明了彌陀名義功德全為涅槃無上極理，以此義故，明真佛土極談已證，故被引用《涅槃》妙文，於第三本被引用彼經之下粗述義畢。閑案《大經》一部說相，彌陀功德說為五智，五智功德說為無上，其經文云：「於此諸智疑惑不信，然猶信罪福，修習善本，此諸眾生生彼宮殿，壽五百歲。（乃至）其有菩薩，生疑惑者為失大利，是故應當明信諸佛無上智慧。」（已上）
又云：「其有得聞彼佛名號，歡喜踴躍，乃 至一念，當知此人為得大利，則是具足無上功德。」（已上）
今所言之無上智慧、無上功德，是則無上涅槃之義。言「智慧」者，於三德中且舉般若，此中即具法身解脫之德，阿彌陀者即為三德之秘藏故。彌陀佛智既云「無上」，涅槃極理又云「無上」，二種無上其體是一，自餘皆是有上之法，其義必然。《瑜伽論》云：「復次，云何有上法？謂除涅槃，餘一切法。」（已上）
又諸法中，大般涅槃為無上義，見《智度論》。凡大師意，名號功德即涅槃德，《法事讚》云：「極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生，故使如來選要法，教念彌陀專復專。（已上）
今此一偈，既讚極樂以為無上涅槃之界，而云隨緣雜善難生，專念彌陀以為生因，故知所遮雜善等者有上法，故不生涅槃無上之土，唯勸稱名，以無上法可生涅槃無上土故，以之言之，阿彌陀者涅槃名號，故處處釋皆顯涅槃、彌陀一法之深旨耳。《事讚》又云：「彌陀妙果號云無上涅槃。」（已上）
《般舟讚》云「念佛即是涅槃門」者，是顯稱名為能入門，以涅槃理為所入城者，所入城者即淨土也，以其義故，或云「直取涅槃城」，或云「入彼涅槃城」。又《般舟讚》云：「若往若還皆得益，本國他方亦無二，悉是涅槃平等法，諸佛智慧亦同然。」（已上）
於其究竟平等功德而依別願立名之時，號阿彌陀，是故信知阿彌陀義，稱其名號，自諸凡夫不平等見所起罪惡自然消除，涅槃平等無上功德自然圓滿，名號功德、往生勝利決定不空，以之可知。
問：若云爾者，不知如此深理之輩不可輒得生淨土乎？
答：知與不知共得往生，得往生者只依信心，一家解釋其意分明。凡諸經中，雖未必悉顯說彌陀名義功德，謂其密意，諸佛內證甚深至理並在彌陀，大師釋云「諸經頓教文義歷然」，蓋此謂也。而世以為淨土法門淺近有相，只是如來慰喻一途方便化門，不及諸宗無相極談， 集主之意為破此見，粗示自解，彼甚深理更以不離阿彌陀佛佛智無上涅槃平等之深理故，為欲識人，引此等經，被顯此義，尤可仰之。
◎又解脫者名無上上，（乃至）無上上者即真解脫，真解脫者即是如來。（乃至）若得成於阿耨多羅三藐三菩提已，無愛無疑，無愛無疑
即真解脫，真解脫者即是如來。（乃至）如來者即是涅槃，涅槃者即是無盡，無盡者即是佛性，佛性者即是決定，決定者即是阿耨多羅三藐三菩提。迦葉菩薩白佛言：世尊！若涅槃、佛性、決定、如來是一義名，云何說言有三歸依？佛告迦葉：善男子！一切眾生怖畏生死，故求三歸，以三歸故，則知佛性、決定、涅槃。善男子！有法名一義異，有法名義俱異。名一義異者，佛、常法、 常比丘僧、常涅槃、虛空，皆亦是常，是名名一義異。名義俱異者，佛名為覺，法名不覺，僧名和合，涅槃名解脫，虛空名非善， 亦名無礙，是為名義俱異。善男子！三歸依者亦復如是。（略出）「名一義異」等者，通於三寶、涅槃、虛空，云「常」名一，佛、法、僧異云「義異」歟。「名義俱異」等者，佛、法、僧等其名皆異，覺、不覺等其名皆 異故，俱異之義其意易見。
◎又言：「光明者名不羸劣，不羸劣者名曰如來，又光明者名為智慧。」（已上）
◎又言：善男子！一切有為皆是無常，虛空無為，是故為常；佛性無為，是故為常。虛空者即是佛性，佛性者即是如來，如來者即是無為，無為者即是常，常者即是法，法者即是僧，僧即無為， 無為者即是常。（乃至）善男子！譬如從牛出乳，從乳出酪，從酪出生蘇，從生蘇出熟蘇，從熟蘇出醍醐，醍醐最上，若有服者眾病皆除，所有諸藥悉入其中。善男子！佛亦如是，從佛出十二部經，從十二部經出修多羅，從修多羅出方等經，從方等經出般若波羅蜜，從般若波羅蜜出大涅槃。猶如醍醐，言醍醐者喻於佛性，佛性者即是如來。善男子！如是義故，說言如來所有功德無量無邊 不可稱計。（抄出）「譬如從牛」等者，雪山有草名曰忍辱，牛食其草，乳所出味言之五味，天台喻之立五時教，乳即華嚴，酪是阿含，生蘇方等，熟蘇般若，醍醐法華與涅槃也，下合譬，云「佛亦如是」等是也。「從佛」等者，十二部經先指華嚴，修多羅者次指阿含，方等、 般若、大涅槃者在文顯露。「佛性」等者，即涅槃也，經說一切眾生悉有佛性故也。
◎又言：「善男子！道有二種：一者常，二者無常；菩薩之相亦有 二種：一者常，二者無常。涅槃亦爾，外道道名為無常，內道道者名之為常；聲聞、緣覺所有菩提，名為無常；菩薩、諸佛所有菩提，名之為常；外解脫者名為無常，內解脫者名之為常。善男子！道與菩提及以涅槃悉名為常，一切眾生常為無量煩惱所覆，無慧眼故不能得見，而諸眾生為欲見修戒定慧，以修行故見道菩 提及以涅槃，是名菩薩得道菩提涅槃，道之性相實不生滅，以是義故不可投持。（乃至）道者雖無色像可見、稱量可知，而實有用。（乃至）如眾生心，雖非是色，非長非短，非麤非細，非縛非解，非見法而亦是有。」（抄出）
◎又言：善男子！有大樂故名大涅槃，涅槃無樂，以四樂故名大涅槃。何等為四？一者，斷諸樂故，不斷樂者則名為苦，若有苦者不名大樂，以斷樂故則無有苦，無苦無樂乃名大樂。涅槃之性無苦無樂，是故涅槃名為大樂，以是義故名大涅槃。復次，善男子！樂有二種：一者凡夫，二者諸佛。凡夫之樂無常敗壞，是故無樂；諸佛常樂無有變易，故名大樂。復次，善男子！有三種受：一者苦受，二者樂受，三者不苦不樂受。不苦不樂是亦為苦，涅槃雖同不苦不樂，然名大樂，以大樂故名大涅槃。二者，大寂靜故名為大樂，涅槃之性是大寂靜，何以故？遠離一切憒閙法故，以大寂故名大涅槃。三者，一切智故名為大樂，非一切智不名大樂，諸佛如來一切智故名為大樂，以大樂故名大涅槃。四者，身不壞故名為大樂，身若可壞則不名樂，如來之身金剛無壞，非煩惱身無常之身，故名大樂，以大樂故名大涅槃。」（已上）
「有大樂故名大涅槃」等者，名彼淨土，或曰「極樂」，或曰「安樂」，是順涅槃大樂之義，故《淨土論》名義攝對之章中云：「向說無染清淨心、安清淨心、樂清淨心，此三種心略一處成就妙樂勝真心。」（己上）
彼土成就淨妙樂故，緣佛土心又成此心。案此等義，涅槃之理與阿彌陀全以契會，但涅槃者從理之稱，彌陀名號隨事之號，事理似異，事理不二，畢竟平等，終無差別，是解云樂涅槃之理表極樂義。
◎又言：「不可稱量不可思議故，得名為大般涅槃，以純淨故名大 涅槃。云何純淨？淨有四種，何等為四？一者，二十五有名為不淨，能永斷故得名為淨，淨即涅槃，如是涅槃亦得名有，而是涅槃實非是有，諸佛如來隨世俗故說涅槃有。譬如世人，非父言父，非母言母，實非父母而言父母。涅槃亦爾，隨世俗故說言諸佛有大涅槃。二者，業清淨故。一切凡夫業不清淨，故無涅槃；諸佛如來業清淨故，故名大淨，以大淨故名大涅槃。三者，身清淨故。身若無常則名不淨，如來身常故名大淨，以大淨故名大涅槃。四者，心清淨故。心若有漏名曰不淨，佛心無漏故名大淨，以大淨故名大涅槃。善男子！是名善男子、善女人。」（抄出）
◎又言：「善男子！諸佛如來煩惱不起，是名涅槃；所有智慧於法無礙，是為如來；如來非是凡夫、聲聞、緣覺、菩薩，是名佛性；如來身心智慧遍滿無量無邊阿僧祇土，無所障礙，是名虛空；如來常住，無有變易，名曰實相。以是義故，如來實不畢竟涅槃， 是名菩薩。」（已上）
◎又言：「迦葉菩薩言：世尊！佛性者常，猶如虛空，何故如來說言未來？如來若言一闡提輩無善法者，一闡提輩於其同學、同師、父母、親族、妻子豈當不生愛念心耶？如其生者，非是善乎？佛言：善哉！善哉！善男子！快發斯問。佛性者猶如虛空，非過去，非未來，非現在，一切眾生有三種身，所謂過去、未來、現在。眾生未來具足莊嚴清淨之身，而得見佛性，是故我言佛性未來。善男子！或為眾生，或時說因為果，或時說果為因，是故經中說命為食，見色名觸，未來身淨故說佛性。世尊！如佛所說義如是者，何故說言一切眾生悉有佛性？善男子！眾生佛性雖現在無，不可言無，如虛空性雖無，現在不得言無。一切眾生雖復無常，而是佛性常住無變，是故我於此經中說眾生佛性非內非外，猶如虛空，非內非外如其虛空有，內外者虛空，不名為一為常，亦不得言一切處有，虛空雖復非內非外，而諸眾生悉皆有之。眾生佛性亦復如是，如汝所言一闡提輩，若有身業、口業、意業、取業、求業、（施業）、解業，如是等業，悉是邪業。何以故？不求因果故。善男子！如訶梨勒果，根莖枝葉華實悉苦，一闡提業亦復如 是。」（已上）
◎又言：「善男子！如來具足知諸根力，是故善解分別眾生上中下根，能知是人轉下作中，能知是人轉中作上，能知是人轉上作中，能知是人轉中作下。是故當知，眾生根性無有決定，以無定故， 或斷善根，斷已還生。若諸眾生根性定者，終不先斷，斷已復生， 亦不應說一闡提輩墮於地獄，壽命一劫。善男子！是故如來說一切法無有定相。迦葉菩薩白佛言：世尊！如來具足知諸根力，定知善星當斷善根，以何因緣聽其出家？佛言：善男子！我於往昔初出家時，吾弟難陀、從弟阿難、提婆達多子、羅睺羅，如是等輩皆悉隨我出家修道，我若不聽善星出家，其人次當得紹王位，其力自在，當壞佛法，以是因緣，我便聽其出家修道。善男子！ 善星比丘若不出家，亦斷善根，於無量世都無利益，今出家已，雖斷善根，能受持戒，供養恭敬耆舊長宿有德之人，修習初禪乃至四禪，是名善因。如是善因能生善法，善法既生，能修習道，既修習道，當得阿耨多羅三藐三菩提，是故我聽善星出家。善男子！若我不聽善星比丘出家受戒，則不得稱我為如來具足十力。（乃至）善男子！如來善知眾生如是上中下根，是故稱佛具知根力。 迦葉菩薩白佛言：世尊！如來具足是知根力，是故能知一切眾生上中下根利鈍差別，隨人隨意隨時故，名如來知諸根力。（乃至） 有說言犯四重禁、作五逆罪一闡提等皆有佛性。（乃至）
◎如來世尊為國土故，為時節故，為他語故，為人故，為眾根故，於一法中作二種說，於一名法說無量名，於一義中說無量名，於無量義說無量名。云何一名說無量名？猶如涅槃，亦名涅槃，亦名無生，亦名無出，亦名無作，亦名無為，亦名歸依，亦名窟宅，亦名解脫，亦名光明，亦名燈明，亦名彼岸，亦名無畏，亦名無退，亦名安處，亦名寂靜，亦名無相，亦名無二，亦名一行，亦名清涼，亦名無闇，亦名無礙，亦名無靜，亦名無濁，亦名廣大，亦名甘露，亦名吉祥，是名一名作無量名。云何一義說無量名？ 猶如帝釋，（乃至）云何於無量義說無量名？如佛如來，名為如來，義異名異；亦名阿羅呵，義異名異；亦名三藐三佛陀，義異名異； 亦名船師，亦名導師，亦名正覺，亦名明行足，亦名大師子王，亦名沙門，亦名婆羅門，亦名寂靜，亦名施主，亦名到彼岸，亦名大醫王，亦名大象王，亦名大龍王，亦名施眼，亦名大力士，亦名大無畏，亦名寶聚，亦名商主，亦名得解脫，亦名大丈夫，亦名天人師，亦名大分陀利，亦名獨無等侶，亦名大福田，亦名大智海，亦名無相，亦名具足八智，如是一切義異名異。善男子！ 是名無量義中說無量名。復有一義說無量名，所謂如陰，亦名為陰，亦名顛倒，亦名為諦，亦名為四念處，亦名四食，亦名四識住處，亦名為有，亦名為道，亦名為時，亦名為眾生，亦名為世，亦名第一義，亦名三修。謂身戒心，亦名因果，亦名煩惱，亦名解脫，亦名十二因緣，亦名聲聞辟支佛，亦名地獄餓鬼畜生人天，亦名過去現在未來，是名一義說無量名。善男子！如來世尊為眾生故，廣中說略，略中說廣，第一義諦說為世諦，說世諦法為第一義諦。」（略出）
◎又言：「迦葉復言：世尊！第一義諦亦名為道，亦名菩提，亦名涅槃。」（乃至）
◎又言：「善男子！我以經中說如來身凡有二種：一者生身，二者法身。言生身者，即是方便應化之身，如是身者，可得言是生老病死，長短黑白，是此是彼，是學無學。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來定說佛身是有為法。法身即是常樂我淨，永離一切生老病死，非白非黑，非長非短，非此非彼，非學非無學，若佛出世及不出世，常不動無有變易。善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來定說佛身是無為法。」
◎又言：「如我所說十二部經，或隨自意說，或隨他意說，或隨自他意說。（乃至）善男子！如我所說，十住菩薩少見佛性，是名隨他意說。何以故名少見？十住菩薩得首楞嚴等三昧三千法門，是故聲聞自知當得阿耨多羅三藐三菩提，不見一切眾生定得阿耨多羅三藐三菩提，是故我說十住菩薩少分見佛性。善男子！我常宣說一切眾生悉有佛性，是名隨自意說，一切眾生不斷不滅，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，是名隨自意說。一切眾生悉有佛性，煩惱覆故不能得見，我說如是，汝說亦爾，是名隨自他意說。善男子！ 如來或時為一法故說無量法。」（抄出）
◎又言：「一切覺者名為佛性，十住菩薩不得名為一切覺故，是故雖見而不明了。善男子！見有二種：一者眼見，二者聞見。諸佛世尊眼見佛性，如于掌中觀阿摩勒果；十住菩薩聞見佛性，故不了了。十住菩薩唯能自知定得阿耨多羅三藐三菩提，而不能知一 切眾生悉有佛性。善男子！復有眼見，諸佛如來、十住菩薩眼見佛性；復有聞見，一切眾生乃至九地聞見佛性。菩薩若聞一切眾生悉有佛性，心不生信，不名聞見。（乃至）師子吼菩薩摩訶薩言：世尊！一切眾生不能得知如來心相，當云何觀能得知耶？善男子！一切眾生實不能知如來心相，若欲觀察而得知者，有二因緣：一者眼見，二者聞見。若見如來所有身業，當知是則為如來也，是名眼見。若觀如來所有口業，當知是則為如來也，是名聞見。若見色貌一切眾生無與等者，當知是則為如來也，是名眼見。若聞音聲微妙最勝，不同眾生所有音聲，當知是則為如來也，是名聞見。若見如來所作神通，為為眾生，為為利養，若為眾生不為利養，當知是則為如來也，是名眼見。若觀如來以他心智觀眾生時，為利養說，為眾生說，若為眾生不為利養，當知是則為如來也，是名聞見。」（略出）「以純淨故名大涅槃」等者，彌陀依正皆是清淨，是又所表彌陀涅槃一法義也。《大經》十二光佛之中有「清淨光」，《平等覺經》阿彌陀佛名為「無量清淨平等覺」，又《理趣經》云「得自性清淨法性如來」，《月燈三昧經》云「離垢穢如來」，共是彌陀如來名也，離垢穢者即清淨義。又《智論》中判彼淨土名云「一乘清淨無量壽世界」，《十住毘婆沙論》或讚此佛云「無量清淨慧」，或禮云「歸命清淨人」。當知涅槃清淨理與彌陀同，是就淨義解阿彌陀無上涅槃一法深旨者也。集主處處引此經文，非此義者為難領解，仍加推義，如形解之，短解有恐，只仰冥慮，有所違者後賢宜改，只述大意，一一文言不及具解。
◎《淨土論》曰：「世尊我一心，歸命盡十方，無礙光如來，願生安樂國。觀彼世界相，勝過三界道，究竟如虛空，廣大無邊際。」（已上）
次、《淨土論》，初一行偈上卷文也。依《註論》意，初一行者， 五念門中三念門也。言「世尊」者，指釋迦佛，天親菩薩告教主言。「我一心」者，一心奉念無礙光佛，願生安樂，心心相續，無他 想也。言「歸命」者，是禮拜門，「盡十方」等二句十字，是讚歎門，「願生」一句，作願門也。次有「我依修多羅」等成上起下一行偈頌，今且略之。後一行者，自此以下，觀察門也。就此有二：一者，器世間；二者，眾生世間。器世間中有十七種，而今所引一行之中，初二句者，其第一也，莊嚴清淨功德成就是其名也，下所引之註釋即是此偈註也，第四卷中引此莊嚴，仍於其下，聊述義畢。後二句者，次莊嚴量功德成就，今除註釋。彼註釋云：「而彼世界
常若虛空，無迫迮相，彼中眾生住如此量中，志願廣大，亦如虛空，無有限量。」（已上取要）
◎《註論》曰：「莊嚴清淨功德成就者，偈言『觀彼世界相，勝過三界道』故。此云何不思議？有凡夫人煩惱成就，亦得生彼淨土，三界繫業畢竟不牽，則是不斷煩惱得涅槃分，焉可思議！」
◎又云：「正道大慈悲，出世善根生，此二句名莊嚴性功德成就。（乃至）性是本義，言此淨土隨順法性，不乖法本，事同《華嚴經》 寶王如來性起義。又言積習成性，指法藏菩薩集諸波羅蜜積習所成。亦言性者是聖種性，序法藏菩薩於世自在王佛所，悟無生忍，爾時位名聖種性。於是性中發四十八大願，修起此土，即曰安樂淨土。是彼因所得，果中說因，故名為性。又言性者是必然義、不改義，如海性一味，眾流入者必為一味，海味不隨彼改也。又如人身，性不淨故，種種妙好色香美味入身皆為不淨。安樂淨土諸往生者，無不淨色，無不淨心，畢竟皆得清淨平等無為法身。以安樂國土清淨性成就故，正道大慈悲出世善根生者，平等大道也。平等道所以名為正道者，平等是諸法體相。以諸法平等故發 心等，發心等故道等，道等故大慈悲等。大慈悲是佛道正因，故言『正道大慈悲』。慈悲有三緣：一者，眾生緣，是小悲；二者，法緣，是中悲；三者，無緣，是大悲。大悲即是出世善也，安樂淨土從此大悲生故，故謂此大悲為淨土之根，故曰『出世善根生』。」「又云」等者，其第三也。「性是」等者，釋性義中，有四重釋，而於其中，初一約理，後 三約事。初約理者，隨順法性等義是也。「事同」等者，《六十華嚴》三十六云：「爾時，普賢菩薩摩訶薩告如來性起妙德菩薩等諸大眾：佛子！如來應供正覺性起正法不可思議，所以者何？非小因緣成等正覺出興於世。佛子！以十種無量無數百千阿僧祇因緣成等正覺出興於世。（乃至）名如來性起，諸功德寶以為莊嚴。譬如大千界國土初成時，非是少因緣能成於世界，無量方便力一切因緣起三千大千界，安置諸佛群生，如是諸最勝如來性起法，無量功德藏一切莫能知。」（已上）
「寶王如來」此非佛名，是指法性。言「性起」者，一切諸法唯以法性為其所依緣起意也。「又言」等者，約事釋中，是第一也。此約法藏因位修行，依彼 萬行諸度積習之大功力成就其性，自然德也。「亦言」等者，其第二也，此約因中發願之位。「聖種姓」者，是十地名，于初地中發六八願，依其種姓名之為 性。「又言」等者，是其第三，此釋是約安樂淨土畢竟清淨成就當體之性解之，初云「又言」，次云「又如」，二種解釋共寄譬喻成不改義，是第四釋。「安樂淨土」以下之釋正就淨土果成現量解其義也。「平等道」等者，於此有理等、心等、道等、慈等，謂之四等。「平等是諸法體相」者，是理等也，言理等者約理，欲明真理平等無自他別，諸法平等體相本有，若就理文言之，又可謂法等歟。「以諸法平等」等者，是心等也，是自如理平等之心所發心故， 謂之心等。「發心等故道等」等者，是道等也，言道等者，是謂所履之道是 也。「道等故」下，是慈等也，是謂能履之慈等也。今此四等，於其句句置「故」字，故展轉相成可有等義。所以然者，諸法平等，理性本淨，離此無有諸餘別法。自此平等無相之理所發心故，其心是等；自所等心所修道故，其道是等；自所等道所垂慈故，慈又等也。「慈悲有三緣」等者，於此三緣有橫豎義，今釋意者是豎義也，謂小、中、大如次約彼凡夫、菩薩、佛果慈悲。言橫義者，天台《觀經疏》引《智度論》云：「一、眾生緣，無心攀緣一切眾生，而於眾生自然現益。（乃至）二者，法緣，無心觀法，而於諸法自然普照，如日照物，無所分別。三者，無緣，無心觀理，而於平等第一義中自然安住。」（已上）
雖有三種，不涉三位，俱約如來，是橫義也。
問：就今《註》意約豎義者，何於因位云「大悲」乎？
答：約分論之，豎謂其別，雖有階位，總于菩薩立大悲名，常途詞也，是則對佛言之為「小」，對其凡夫言之為「大」，相對異故，云「大」無過。「安樂」等者，是明彼土三慈悲中，以無緣慈為淨土報，故《觀經》云：「以無緣慈攝諸眾生。」（已上）
以三緣慈所建立之妙淨土故， 以其大慈攝取願生諸眾生耳。
◎又云：「問曰：尋法藏菩薩本願力，及龍樹菩薩所讚，皆似以彼國聲聞眾多為奇，此有何義？
答曰：聲聞以實際為證，計不應更能生佛道根芽，而佛以本願不可思議神力攝令生彼，必當復以神力生其無上道心。譬如鴆鳥入水，魚蜯咸死，犀牛觸之，死者皆活。如此不應生而生，所以可奇。然五不思議中，佛法最不可思議，佛能使聲聞復生無上道心，真不可思議之至也。」
次「又云」者，同第十六莊嚴大義門功德成就註釋之中有三問答，其第三也。此莊嚴意是成彼國大乘界故無二乘義，而依佛力，二乘雖生，轉小向大，是故成就大義門也。問答之意其文可見。言「鴆鳥」者，是毒鳥也。鴆，《玉篇》云：「除禁切，其羽毒， 酒飲即死。」
《廣韻》云：直禁切，鳥名。」
《廣志》云：「大如鴞，紫緑色，有毒，頸長七八寸，食蛇蝎。雄曰運日，雌名陰諧，以其毛歷飲食即殺人。」 言「魚蜯」者。蜯，《玉篇》云：「步項切，蜯蛤。」《廣韻》同之。
問：所言鴆鳥、犀牛、魚蜯，各二類歟？又一物歟？
答：此有差別。鴆、鳥非別，鴆，鳥類，故言之「鴆鳥」。犀又牛類，故云「犀牛」。魚、蜯是別，魚者一類，蜯者虫類，魚類、蜯蛤共 死活也。五不思議如次下釋。
◎又云：「不可思議力者，總指彼佛國土十七種莊嚴功德力不可得思議也。諸經說言有五種不可思議：一者，眾生多少不可思議； 二者，業力不可思議；三者，龍力不可思議；四者，禪定力不可思議；五者，佛法力不可思議。此中佛土不可思議有二種力：一者業力，謂法藏菩薩出世善根大願業力所成；二者，正覺阿彌陀法王善住持力所攝。」「又云」等者，於同下卷觀行體相分文為二：一者、器體，二、 眾生體。其器體中又有三重：其中，一、明國土體相，二者、示現自利利他，三者、言入第一義諦。今文第一，欲明國土體相。初云：「彼佛國土莊嚴功德成就者，成就不可思議力故」等，已下註釋也，為示次上所引用之五不思議，次下引之；又出五種不思議者。 為顯佛法不思議也。所言佛法不思議者，總而言之，廣雖可通諸教利益，今別欲顯彌陀因果所成、所攝不可思議功德力也，因即願力，果住持力，其文可見。
◎又云：「示現自利利他者，略說彼阿彌陀佛國土十七種莊嚴功德成就，示現如來自身利益大功德力成就、利益他功德成就故。言略者，彰彼淨土功德無量，非唯十七種也。夫須彌之入芥子，毛孔之納大海，豈山海之神乎！毛芥之力乎！能神者神之耳。」「又云」等者，上所標之第二段也，初文段中舉十七種莊嚴等畢，示此莊嚴成就如來自利利他大功德力之解釋也。「須彌」等者，《維摩經》中說不思議解脫意也，此以大小容受之義，今比例之，所謂以彼極樂莊嚴譬之須彌及以大海，以十七種喻彼 芥子及毛孔也。「豈山海之神乎」等者，能納、所納更非須彌、大海、芥子、毛孔之力，能神者力即不思議解脫力也，所神即是山海等也。文意具明此十七句，攝佛自利利他功德力，彼如來不可思議神力而已。
◎又云：「何者莊嚴不虛作住持功德成就？偈言『觀佛本願力，遇無空過者，能令速滿足，功德大寶海』故。不虛作住持功德成就者， 蓋是阿彌陀如來本願力也。（乃至）所言不虛作住持者，依本法藏菩 薩四十八願、今日阿彌陀如來自在神力，願以成力，力以就願，願不徒然，力不虛設，力願相府，畢竟不差，故曰成就。」（抄出）「又云」等者，同下如來八種莊嚴功德之中第八莊嚴功德文也。 於此莊嚴，《論註》相並有三文段，先引偈頌顯此莊嚴；次「不虛作住 持」已下，釋得名由，亦述其義；後云「即見彼佛」以下，正明住持不虛之相，但其文載第四卷中，故今殘之。初文之中，言「乃至」者，先示虛作之相文也，雖欲翻對顯不虛 義，正非不虛作住持文故，恐繁且除。「願以」等者，願、力為二，「願」者，因位四十八願；「力」者，果位自在神力，因願果力共無徒然虛設之義，相符不差，是則住持成就義也。
◎《讚阿彌陀佛偈》曰（曇鸞和尚造）：「
南無阿彌陀佛（釋名無量壽傍經奉讚亦曰安養）
成佛已來歷十劫，壽命方將無有量，法身光輪遍法界，照世盲冥故頂禮。智慧光明不可量，
故佛又號無量光，有量諸相蒙光曉，是故稽首真實明。解脫光輪無限齊，故佛又號無邊光，
蒙光觸者離有無，是故稽首平等覺。光雲無礙如虛空，故佛又號無礙光，一切有礙蒙光澤，
是故頂禮難思議。清淨光明無有對，故佛又號無對光，遇斯光者業系除，是故稽首畢竟依。
佛光照耀最第一，故佛又號光炎王，三塗黑闇蒙光啟，是故頂禮大應供。道光明朗色超絕，
故佛又號清淨光，一蒙光照罪垢除，皆得解脫故頂禮。慈光遐被施安樂，故佛又號歡喜光，
光所至處得法喜，稽首頂禮大安慰。佛光能破無明闇，故佛又號智慧光，一切諸佛三乘眾，
咸共歎譽故稽首。光明一切時普照， 故佛又號不斷光，聞光力故心不斷，皆得往生故頂禮。其光除佛莫能惻，故佛又號難思光，十方諸佛歎往生，稱其功德故稽首。神光離相不可名，
故佛又號無稱光，因光成佛光赫然，諸佛所歎故頂禮。光明照曜過日月，故佛號超日月光，
釋迦佛歎尚不盡，故我稽首無等等。」（乃至）次、《讚阿彌陀佛偈》一卷典也。
問：題後文前安六字名，有何意耶？
答：題目雖云「讚阿彌陀佛偈」，未顯讚歎名號功德，只是讚歎，是故為示所言讚歎在名號德，如是題歟。《選擇集》初先安名號，宛由此例，彼為簡異觀念諸佛名號等也。「釋名」等者，於上梵號示其漢語，云「釋名」等。「傍經」等者，是云副經作奉讚歟。「亦曰安養」四字有無諸本異也。此《讚》或本今所引上最初先有一四句偈，其文云：「現在西方去此界，十萬億剎安養土，佛世尊號阿彌陀，我願往生歸命禮。」（已上）
「成佛」等者，今之二句，先就壽命讚無量德；「法身」以下，次就光明歎種種德。歎光明中先約三德，「法身光輪」即是法身，「智慧光明」是約般若，「解脫光輪」即是解脫。「離有無」者，有無即是斷常二見，依此二故不出生死，而諸凡夫雖不離之，今此名號中道實相清淨無生之深法故，稱此名號，依佛願力，必蒙光觸，蒙光觸者自然遠離有無迷妄，此是光明照觸力也。「聞光」等者，由聞攝取光益之力，心心相續，必生無疑。若約自力，雖有間斷；若約他力，信心相續，是則聞光力之故也。「其光」等者，自彼如來大智慧海所生光故，除佛之外非其所測，《大經》說云「二乘非所測，唯佛獨明了」，蓋此義也。 言「乃至」者，於此中間所除一百五十行也。
◎本師龍樹摩訶薩，誕形像始理頹（徒回反，崩也、波也、落也、纏也）綱，關閉邪扇開正轍，（直剎反，通也、車也、跡也）是閻浮提一切眼，伏承尊語歡喜地，歸阿彌陀生安樂。我從無始循三界，為虛妄輪所回轉，一念一時所造業，足繫六道滯三塗，唯願慈光護念我，令我不失菩提心。我讚佛慧功德音，願聞十方諸有緣，欲得往生安樂者，普皆如意無障礙，所有功德若大小，回施一切共往生。南無不可思議光，一心歸命稽首禮，十方三世無量慧，同乘一如號正覺，二智圓滿道平等，攝化隨緣故若干。我歸阿彌陀淨土，即是歸命諸佛國，我以一心讚一佛，願遍十方無礙人，如是十方無量佛，咸各至心頭面禮。（已上抄出）「本師」等者，自此文始至「生安樂」，別讚龍樹。讚主本是四論高德，後淨土宗龍樹菩薩，千部論師，八宗高祖，所承二宗共為大祖，故別讚也。「理頽綱」者，歎興欲頽佛法綱要。言「邪扇」者，指外道見。「開正轍」者，是顯開闡佛法正徹，言「正徹」者，即正道也。於其正道有總別意，總被一代，龍樹廣為諸宗祖故；別指淨土，往生安樂彼本意故。「伏承」等者，今云「尊語」，如此義者，言此語者釋迦尊語，伏承佛語之意而已。或本「尊悟」，「語」與「悟」異，若依「悟」本，謂伏承尊，「悟」者是悟歡喜地也。「我從」等者，自此已下總結意也。自文之初至「滯三途」，是顯流轉生死長遠，兼述諸趣業繫難截；「唯願慈光」以下二句，先約自利，請佛攝受；「我讚佛慧」以下六句，次約利他，普皆回向。「南無不可」以下二句，又別禮讚彌陀如來；「十方三世」以下四句，依道同理總禮諸佛；「我歸阿彌陀」以下二句，願讚一佛，德遍十方，又有歸命彌陀 一佛乃有遍歸十方一切諸佛理義；「如是十方」以下二句，憶其道理， 咸禮敬也。
◎光明寺和尚云：「問曰：彌陀淨國為當是報、是化也？
答曰：是報非化。云何得知？如《大乘同性經》說：『西方安樂阿彌陀佛是報佛報土。』又《無量壽經》云：『法藏比丘在世饒王佛所行菩薩道時，發四十八願，一一願言：若我得佛，十方眾生稱我名號，願生我國，下至十念，若不生者，不取正覺。』今既成佛，即是酬因之身也。又《觀經》中，上輩三人臨命終時，皆言阿彌陀佛及與化佛來迎此人。然報身兼化，共來授手，故名為『與』，以此文證，故知是報。然報、應二身者眼目之異名，前翻報作應，後翻應作報。凡言『報』者，因行不虛，定招來果，以果應因，故名為『報』。又三大僧祇所修萬行，必定應得菩提，今既道成，即是應身。斯乃過現諸佛辨立三身，除斯已外更無別體，縱使無窮八相、名號塵沙，尅體而論，眾歸化攝，今彼彌陀現是報也。」次、大師釋，〈玄義〉二乘門之釋也。
問：彼釋初有云「第六會通二乘種不生義者」一十一字，今略彼標，有何意耶？
答：當章中有五番問答，於中，初三明身土義，後二問答，正明二乘種不生義。今明身土，故引初三，略後二番，今標正被後二番故，依除其文除其標也。「問曰」已下是正釋也，今問答者第一番也。「彌陀」等者，
問：佛有三身，即法、報、應，何除法身問報化耶？又依三身，應中攝化；若依四身，應外立化，何不言應，直云化耶？
答：三身、四身、二身、一身開合不同，實不增減，法身及土離其名相，依其三身相即理故，言報化身必具法應，且依合門立報化身。 淨土宗意指方立相，法屬報故，別不舉之；應與化同，故舉報化，其義為足，真含法報，化攝應身，約此義邊言報化也。況又古今諸師異解皆在報化，故今又同。
問：諸師異解其義如何？
答：天台判為應身應土，淨影同之；嘉祥師舉江南北地人師所解，出報土義；綽公又判報身報土；慈恩意言「正為報土，兼通化土」，此等之義古來異途，是故大師楷定古今，定判唯報非化義也。「如大乘」下，引證成義，此有三經，其經如文。初經證名，次經證義，後經通成兩經之意。「同性經」者，上下二卷，周那耶舍三藏譯也，彼下卷云：「爾時，世尊現自佛剎，如是佛剎功德嚴淨，身清淨，眾清淨。佛言：此是佛之初地，復有阿彌陀如來、蓮華開敷星王如來、龍主王如來、寶德如來，有如是等清淨佛剎所得道者，彼諸如來得初佛地，在此地中作是神通，如我今日神通無異。（乃至）海妙深持自在智通菩薩復問佛言：世尊！佛身幾種？佛言：善丈夫！略說有三，何等為三？一者報，二者應，三者真身。（乃至）世尊！何者名為如來報？佛言：善丈夫！若欲見彼佛報者，汝今當知，今日見我現諸如來清淨佛剎，現得道者，當得道者，如是一切即是報身。（乃至）世尊！何者名為如來應身？佛言：善丈夫！猶若今日踴步健如來、魔恐怖如來、大慈意如來，有如是等一切，彼如來穢濁世中，現成佛者，當成佛者，如來影現從兜率天，乃至住持一切正法、一切像法、一切滅法。善丈夫！汝今當知，如是化事皆是應身。」（已上）
此下雖說佛真法身，非今所論，故不載之。此經之中說淨土中成佛悉是報身，隨出阿彌陀以下如來；又說穢土成道如來悉是應身，又舉佛名，故引此經證報身也。引《大經》中，「法藏」等者，「行菩薩道」約總願行，「四十八願」 約別願行，然總願行為成別願，故酬因者雖亘總別，就其本意稱曰「別 願酬因身」也。「一一」等者，
問：所引文者第十八也，「一一」之言其義如何？
答：第十八願為之願王，是則眾生生因願故，餘四十七皆欣慕願，一一願中，隨一隨二有欣慕機，發願生心，一一可歸生因願故。以一一願皆不可離第十八願，故言「一一」，而引此願，良有以矣。「稱我」等者，
問：願文之中，雖無「稱我名號」之言，故以加之；雖有「至心信樂」之說，故以除之，其意如何？
答：所除、所加共是不妄，所謂為顯彼此一也。謂此三信稱佛名號願往生外更無異途，其意何者，至心信樂是信何等？不信餘法，唯樂此法，一心歸依別意弘願，唯稱名號，其稱名者是非假名，至心信樂歸命之念，稱名信心更不相離，影略互顯示此義也。「今既等者，正以別願酬因之義證報義也。 引《觀經》中，「然報」以下，是正釋成能與報身、所與化身，是故本佛為報身也。 抑此三經次第成義，所以然者，有疑者云：前《同性經》雖說其名，彼說相者餘教所說三身同證之佛相也，不關今佛。為遣此疑，次引《大經》，是顯常途三身中報而酬別願所成身也。彼此對論，有同有異，不二而二，不一而一。爰又疑云：彼《大經》說引攝凡夫，知可化身。為蕩此疑，次引《觀經》，此經正說能與、所與，明知能與本身是報，故此《觀經》助上兩經所說義耳。如此鈎鎖顯其義也。「然報應」下，破他師解。此釋之意以第二身云報、云應，經論異說，此中，《攝論》有第二身立應身名，是報身也；而淨影師《觀經疏》中明彌陀身就應身名，彼身判為八相現成，即以彌陀為其能與，以所與佛即為無而欻有之身。為破此解，設此釋也。「前翻」等者，《攝大乘論》是無著造，有三代譯：後魏、梁、隋，言「前後」者此有二義：一、魏梁相對，二、梁隋相對。
問：三代所對其義如何？
答：一、後魏佛陀扇多所譯，上下二卷，彼《論》明佛三身列云「真身、報身、應身，上下卷說說相是同。二、梁真諦譯，分為三卷，上說「自性應身化身」，下云「自性受用變化」。三、隋笈多譯天親釋論，是十卷也，其所說者，自性受用化身是也。若對魏梁得其意者，前翻魏論所言之報，後翻梁論以之為應；後翻梁論所言之應，前翻魏論是為報也。若對梁隋得其意者，前梁論中翻報為應，後隋論中翻應作報。如此可解今作報者受用身也，「作」者為也。「凡言」等者，是釋報義；「又三」等者，是釋應義，云報云應，共是酬因感果之義也，是則釋成眼目異名之義而已。「過現」等者，此明一切諸佛所證不出三身。「無窮」等者，此明諸佛八相現成皆是第三身所攝也，言遠所立合真開應、開真合應等義門不當理也。「今彼」等者，以此道理正結是報非化義也。
◎問曰：既言報者，報身常住，永無生滅，何故《觀音授記經》說阿彌陀佛亦有入涅槃時，此之一義若為通釋？
答曰：入不入義者，唯是諸佛境界，尚非三乘淺智所窺，豈況小凡輒能知也。雖然，必欲知者，敢引佛經以為明證，何者？如《大品經》〈涅槃非化品〉中說云：佛告須菩提：於汝意云何？若有化人作化人，是化頗有實事不？空者不？須菩提言：不也，世尊。佛告須菩提：色即是化，受想行識即是化，乃至一切種智即是化。須菩提白佛言：世尊！若世間法是化，出世間法亦是化，所謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分、三解脫門、佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法，並諸法果及賢聖人，所謂須陀洹、斯陀含、 阿那含、阿羅漢、辟支佛、菩薩摩訶薩、諸佛世尊，是法亦是化不？佛告須菩提：一切法皆是化，於是法中，有聲聞法變化，有辟支佛法變化，有菩薩法變化，有諸佛法變化，有煩惱法變化，有業因緣法變化，以是因緣故，須菩提！一切法皆是化。須菩提白佛言：世尊！是諸煩惱斷，所謂須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、 辟支佛道，斷諸煩惱習，皆是變化不？佛告須菩提：若有法生滅相者，皆是變化。須菩提言：世尊！何等法非變化？佛言：若法無生無滅，是非變化。須菩提言：何等是不生不滅非變化？佛言：無誑相涅槃，是法非變化。世尊！如佛自說，諸法平等，非聲聞作，非辟支佛作，非諸菩薩摩訶薩作，非諸佛作，有佛無佛諸法性常空，性空即是涅槃，云何涅槃一法非如化？佛告須菩提：如是如是，諸法平等，非聲聞所作，乃至性空即是涅槃。若新發意菩薩，聞是一切法皆畢竟性空，乃至涅槃亦皆如化者，心則驚怖，為是新發意菩薩故，分別生滅者如化，不生不滅者不如化耶。今既以斯聖教，驗知彌陀定是報也，縱使後入涅槃，其義無妨，諸有智應知。「問曰既言報者」等者，第二番也。 言「既言」者，既聞三經引證明文，信伏唯報非化之義，但《授記經》所說違故，引彼《經》說入涅槃文致問難也。
問：《授記經》說入涅槃義，其說如何？
答：彼《經》說云：「阿彌陀佛壽命無量百千億劫，當有終極。善男子！當來曠遠不可計劫，阿彌陀佛當般涅槃，般涅槃後，正法住世等佛壽命，在世、滅後所度眾生悉皆同等。佛涅槃後，或有眾生不見佛者，有諸菩薩得念佛三昧，常見阿彌陀佛。復次，善男子！彼佛滅後，一切寶物、浴池、蓮華、眾寶行樹常演法音，與佛無異。善男子！ 阿彌陀佛正法滅後，過中夜分明相出時，觀世音菩薩於七寶菩提樹下，結跏趺坐，成等正覺，號普光功德山王如來。」（已上）是其文也。
「答曰」等者，問依《授記》致其疑難，答依《大品》會其疑問。 於此答中分文為四：
一、自文之始至「能知也」，是約實理，亦准凡師述卑謙詞。古來人師看此經說，作應身解，種種異論不當其理，故云「唯是諸佛境界」，又云「小凡輒能知也」。二、自言「雖然」至「為明證」，宣引經意。「必欲知」者，設問、設答各有二意，一、偏以貢高勝他破法邪執心問，是不須答；二、直為聞法開解得益結緣而問，此即應答。今為後問，欲引證也，故云「欲知」。
三、「何者」已下，正引文也。
問：所引本經正文題云「涅槃如化」，何云非化？
答：當品之中說涅槃理，初說非化，後說如化，經從後題，釋就初標，經釋兩題始終不違。凡問中引《授記經》意，既舉報身常住之義，而出彌陀入滅文證，是為謂非報身土也。而今答意引《大品經》，若約非化，入滅不難；若約如化，無入滅義，故是雖為報身，非無隨宜入滅，不可謂爾妨報身義。存此義故，有兩意中依非化義，如此題也。所引文中，如來、善吉為其所對，問答有七： 一、如來問中，「化人」等者，能作五陰本無自性，故無實事；所作眾生五陰和合，假名眾生，故皆空也，善吉領解其皆空理，故云「不也」。二、佛自說中，所舉之色、受、想、行、識是五陰法，所謂是空世間法也；一切種智是佛智也，所謂是空出世法也。於出世法，除佛已外有三乘法，是皆雖為所空法體，今略不舉，故云「乃至」。三、善吉問意，就如來說乃至種智皆是變化，重舉三乘所學之法，尋此等法悉化耶也，乃上所略諸法是也。
問：「乃至」言中攝此等法，不及重舉，何況一切種智，既明出之，何今重問佛世尊耶？
答：雖言「乃至」，未出其名，一一為聞所空法體，問之無失。至世尊者，一切種智佛功德一，此是別也，今就總德問之為異。「四念處」者，亦是念住，以慧為體。一、身念處，觀身不淨，破淨顛倒；二、受念處，觀受是苦，破樂顛倒；三、心念處，觀心無常，破常顛倒；四、法念處，觀法無我，破我顛倒。三賢位也。「四正勤」者，一亦云「正斷」，一、令已生惡方便斷除，二、令未生惡方便不生，三、令已生善方便增長，四、令未生善方便而生。 煗法位也。「四如意足」，亦云「神足」，四神足者，一、欲神足，以欲為主得三摩地；二、勤神足，精進為主得三摩地；三、心神足，以心為主得三摩地；四、觀神足，以觀為主得三摩地。頂法位也。言「五根」者，一者，信根，信心強勝，信正道法；二、精進根，于正道中勤而不息；三者，念根，善心增長，念念不失。四者，定根，所謂攝心在正道也；五者，慧根，所謂分明覺境故也。忍法位也。言「五力」者，謂前五根增長是也，此是世第一法位也。「七覺分」者，復稱之言「七覺支」，一、擇法覺支，謂慧簡擇善惡法故；二、精進覺支，所謂勤修善法不退；三、輕安覺支，所謂身心能調適故；四者、念覺支，所謂憶念不失故也；五者、捨覺支，於善法中平等修習；六者、定覺支，於善法中心不散故；七、喜覺支，於善法中勤樂修習。「八聖道分」，或復稱之言「八正道支」，一者、正見，所謂正直見四諦理；二、正思惟，於四諦理如法思惟；三者、正語，所謂正直離邪僻語；四者、正業，謂滅惡業住淨業故；五者、正命，淨命自活不起貪欲所生三業；六、正精進，勤修善法不懈怠故；七者、正念， 謂無漏念不失境也；八者、正定，謂無漏慧相應定也。八正見道七覺修也。自四念處至八聖道，總而是為七科道品，七科合為三十七品菩提分法，上來皆是二乘所修法門等也。「三解脫門」者，亦言「三三昧」，言「三昧」者，當體得名；言「解脫」者，從能通用以立名也，此是菩薩所行法也。一、空解脫門，謂空諸法，空我我所；二、無相解脫門，謂離男女色香等相；三、無願解脫門，謂求寂滅，不願有為。淨影遠師《大經疏》云：「眾生及法悉無自性，故名為空。乃至因緣相亦不有，說為無相。此離所取，遠離妄想能願之心，故名無願。」（已上）
又憬興師同經《疏》云：「欲入大涅槃，必以三昧為門故，偏說此三。如《瑜伽論》云：我法無故空，空故無相，無相故不可願求。」（已上）
「佛十力者，見第二卷新本之中。「四無畏」者，一、等覺無畏佛，於諸法皆正等覺；二、漏盡無 畏佛，於諸漏皆得永盡；三、說障法無畏佛，為弟子說能障法；四、 說出苦道無畏佛，為弟子說能出道。修必出苦稱之無畏，此四外難若成障礙，如理為釋無怖畏，故言「無畏」也。言「四無礙智」者，亦云「四無礙解」，一、法無礙解，謂無礙解緣能詮法名句之身；二、義無礙解，謂無礙智緣所詮義；三、辭無礙解，謂無礙智緣諸方域種種言辭；四、辨無礙解，謂無礙智緣應正理無障礙故。「十八不共法」者，若依《俱舍論》意，今所舉之十力、四無所畏之外加大悲三念住，所成十八數也。言「大悲」者，由五義故，言之為「大」，所謂資糧、行相、所緣、平等、上品是五義也。三念住者，一、緣順境不生歡喜，二、緣違境不生憂戚，三、緣違順境不生歡戚，此三皆住正知正念，如此十八唯佛具足，餘悉不具，是故名「不共法」。「諸煩惱斷所謂」等者，二乘斷道四果等也，第二卷鈔新本明之。 佛答之中，「聲聞法」者，是指四諦七科道品等諸法也；「支佛法」者，是指十二緣起觀也；「菩薩法」者，指六波羅蜜等萬行也；「諸佛法」者，即指十八不共法等；「煩惱法」者，三毒苦因；「業因緣」者，十惡等歟。四、善吉問中，
問：上文悉舉聲聞四果、支佛、菩薩及佛世尊，何今重舉其五果耶？
答：上約四向，今約四果，於支佛者是約住果非住果歟。佛答可見。
五、善吉問意、當段佛答並第六問，以易見。六、佛答中，言「無誑相涅槃」等者，外道小乘所執涅槃皆是虛妄，是誑眾生，故名「誑相」；佛不誑人，是故如來所說涅槃名「無誑相」。七、「世尊如佛自說」等者，善吉問也，佛自說者，指上所說〈平等品〉意。問意有二：一、平等法中何有生滅、不生滅耶？（是一）又如如來上所說者，諸法當體即是涅槃，諸法之外有何涅槃不生滅乎？（是二）佛答之中，言「如是」者，是可兩問。言「非聲聞所作」等者，可初諸法平等問也。言「乃至」者，攝問所舉非辟支佛並諸菩薩、諸佛作義。「性空即是涅槃」等者，是可諸法實相即涅槃義。「若新」等者，是明如來分別隨宜之說有異，此乃合彼《授記經》 意，可有三意：一、涅槃非化，二、涅槃如化，三、性空涅槃，前二涅槃隨宜說也，第三涅槃是實理也。四、「今既」等者，是總結成，會《授記經》。「以斯」等者，是指上之所引三經乃至《大品》等文。「縱使」等者，若與謂之，如《授記經》，可得其意，是同《大品》 被新發意菩薩之說，故云「無妨」。「諸有」等者，學者措心尤可領解，謂入、不入是事理異，《授記》約事說入涅槃，《大品》約理說平等義，如來隨宜說教在斯，今言「應知」，此深旨也。
◎問曰：彼佛及土既言報者，報法高妙，小聖難階，垢障凡夫云何得入？
答曰：若論眾生垢障，實難忻趣，正由托佛願以作強緣， 致使五乘齊入。
「問曰彼佛及土」等者，第三番也。問意既許報土義，疑能生機，於中為四：一、牒報身報土之義。二、領報法高妙之理。實修實證殊妙報土高出地前教道之外，故云「高妙」。三、舉小聖猶難生義。言「小聖」者，大乘賢位、小乘聖位並攝 此中，斯等下位咸皆不及，故云「難階」。四、言小聖猶以不入，況底下機可絕望也。答中為二：一、順問難且許垢障凡夫難生，二、明正由佛願之強緣，小聖凡夫皆悉往生，是偏別意難思超絕不可思議本願故也。就言「齊入」有總別意，總者，齊乘佛願之意，不論機根，不簡善惡，唯依佛願得生義也。別者有二，所謂齊上、齊下義也，言齊下者，謂淨土教本被凡夫，仍以凡夫為其正機，是故三乘皆同凡夫入彼 報土。言齊上者，所謂報土所入之機本是十地菩薩等也，凡夫雖非所入之限，由佛力故，同其上機齊得生也。
◎又云：「從我今樂生彌陀」已下，正明夫人別選所求，此明彌陀本國四十八願，願願皆發增上勝因，依因起於勝行，依行感於勝果，依果感成勝報，依報感成極樂，依樂顯通悲化，依於悲化顯開智慧之門。然悲心無盡，智亦無窮，悲智雙行，即廣開甘露，因茲法潤普攝群生也。諸餘經典勸處弘多，眾聖齊心皆同指讚，有此因緣，致使如來密遣夫人別選也。次、〈序分義〉欣淨緣文有八句中，今此所引第七科釋，於當科中分文為五：一、「彌陀」以下，約《大經》意顯彌陀佛本願別意；二、「依樂」已下，依《觀經》意明釋迦佛攝生之益；三、「諸餘」已下，總依一代，別依三經，廣明眾經普勸西方；四、「眾聖」以下，述十方佛同讚之證；五、「有此」已下，總結夫人別選意也。約《大經》中，言「本國」者，「本」是對末，諸佛淨土稱為「末國」，彌陀淨土號曰「本國」，斯乃彌陀諸佛本師，極樂諸土本國故也。「四十」等者，明選取由，其由有二：一、莊嚴勝故。第六科云：「夫人總見十方佛國，並悉精華，欲比極樂莊嚴，全非比況。」（已上）
《禮讚》釋云：「四十八願莊嚴起，超諸佛剎最為精。」（已上）
二、本願勝故。《大經》上云：「超發無上殊勝之願。」（已上）
又云：「我建超世願，必至無上道。」（已上）
是則彌陀佛智所成真妙報土，不隔無善薄地凡夫，佛力橫引直取涅槃，諸佛淨土皆依機見感其優劣，西方淨土 不假機功，唯據佛德，全不由機判優劣故，是為別意超勝宗旨，夫人選取在此二耳。言「勝因」者，是六八願；言「勝行」者，是六度行；言「勝果」者，即是菩提；言「勝報」者，即涅槃也。依《觀經》中，言「悲化」者，約利他益；「智慧門」者，約自利德。「廣開」等者，序題門云「灑於甘露，潤於群萌」，蓋其義也，但彼釋者總叙一代，此釋意者別約真門。言「甘露」者，不死妙藥，即無量壽常住法也，《大經》上說八功德水之功能，云：「清淨香潔，味如甘露。」（已上）
《禮讚》釋云：「洗心甘露水。」（己上）
是皆淨土殊妙德也，是故今開甘露門者即開淨土真門意也，是則一代八萬諸教皆悉歸入彌陀佛智一乘義也。「法潤」等者，且說定散，先攝眾機，遂令引入弘願意也。依眾經中，「勸處」等者，總亘化前，別依三經，雖有隱顯，皆明釋迦一代設化佛意在顯安養往詣之本懷也。總結文中，「致使」等者，
問：《經》云「我今樂生極樂」，如其文者，夫人只自選取之歟，今釋如何？
答：證定釋義深得經旨，釋成此義，仰可信之，是故此鈔第一序云：「釋迦韋提選安養。」（已上）
此釋之趣守今釋也，故彼序下粗註愚解。
◎又云：「西方寂靜無為樂，畢竟逍遙離有無，大悲薰心遊法界， 分身利物等無殊。歸去來，魔鄉不可停，曠劫來流轉，六道盡皆經，到處無餘樂，唯聞生死聲，畢此生平後，入彼涅槃城。」次二文者，共〈定善義〉水觀讚也，今此二文第四卷初被引用之，故於其下聊述義訖。
問：何故兩處被引之乎？
答：如已前述，此書元自只文集也，每有其要，不憚繁重，明真實證，顯真佛土，順其義故，各被引歟。將又第四此兩文中，初文餘殘，「或現神通而說法」等具被引之，今除彼文一四句偈，聊有加減， 可謂差別。
◎又云：「極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生，故使如來選要法，教念彌陀專復專。」
次、《法事讚》下卷釋也。「極樂」等者，《大經》下云：「彼佛國土無為自然。」（已上）
「涅槃界」者，生彼土者即證法性常樂故也，是依必至滅度願也。「隨緣」等者，是指雜行，〈序分義〉云：「隨緣起行擬作進道資糧，何其六賊知聞競來侵奪。」（已上）
「恐難生」者，明彼雜行不得生也，此文消釋少善不生之文釋故。雖恐慮言，意存不生。 言「要法」者，是指念佛，是非定散二善要門，《般舟讚》云「先求要行入真門」，〈玄義分〉云「淨土之要難逢」是也。「專復專」者，再言「專」者，慇懃意也。又上「專」者，此表一心；其下「專」者，是表一行。又上「專」者是對雜行，下對助業，各有其意，共可存之。
◎又云：「從佛逍遙歸自然，自然即是彌陀國，無漏無生還即真，行來進比常隨佛，證得無為法性身。」次文又同下卷讚也。「歸自然」者，《大經》上云：「建立常然，無衰無變。」（已上）
是明國土自然之義；又云「皆受自然虛無之身、無極之體」，是明正報自然之德。言「無漏」者，無漏染故；言「無生」者，悟法忍故。
◎又云：「彌陀妙果號曰無上涅槃。」（已上抄出）
次少文者，同後序釋。上言「極樂無為」等者，已判極樂名為無為涅槃之界，而遮隨緣雜善難生，唯勸專專稱名一因，是故應知阿彌陀者涅槃名號。今釋亦顯彌陀、涅槃一法之義，以之思之例又可謂無上涅槃妙果號曰阿彌陀歟。
◎憬興師云：「無量光佛（非算數故）、無邊光佛（無緣不照故）、無礙光佛（無有人法而能障故）、無對光佛（非諸菩薩之所及故）、光炎王佛（光明自在更無為上故）、清淨光佛（從無貪善根而現故，亦除眾生貪濁之心也，無貪濁之心故云「清淨」）。歡喜光佛（從無瞋善根而生故，能除眾生瞋恚盛心故）、智慧光佛（從無癡善根心起，復除眾生無明品心故）、不斷光佛（佛之常光恒為照益故）、難思光佛（非諸二乘所惻度故）、無稱光佛（亦非餘乘等所堪說故）、超日月光佛（日應恒照不周娑婆一耀之光故），皆是蒙光觸身者身心柔軟願之所致也。」（已上抄要）次、興釋者，《大經義疏》中卷文也，十二光釋其意，可見。「皆是」等者，次釋自言「其眾生」至言「皆蒙解脫」文中之結文也，所引次上具解釋云：「三垢滅者即除障利，身意歡喜即生善利，苦得休息者即拔苦利，皆蒙解脫者即得樂利。」（已上非今所引）「身心柔軟願」者，第三十三願也。
◎爾者，如來真說，宗師釋義，明知顯安養淨剎真報土。惑染眾生於此不能見性，所覆煩惱故，經言「我說十住菩薩少分見佛性」。故知到安樂佛國即必顯佛性，由本願力回向故，亦經言「眾生未來具足莊嚴清淨之身而得見佛性」。
◎《起信論》曰：「若知雖說無有能說可說，亦無能念可念，名為隨順，若離於念名為得入，得入者真如三昧也。況乎無念之位在於妙覺，蓋以了心初生之相也。而言知初相者，所謂無念非菩薩十地所知，而今之人尚未階十信，即不依馬鳴大士從說入無說， 從念入於無念。」（略抄）「爾者」已下是總結文，私御釋也，於中為二，先自文初至言「略抄」，明諸經意此土眾生難見佛性，由佛力故，至安樂國必見佛性。為證此義，引《起信論》明契無念下位不易，是故從念可至無念。所言「念」者，意在念佛；言「無念」者，於彼當開法性無生之悟意也。「惑染」等者，上所引之《涅槃經》云：「一切眾生悉有佛性，煩惱覆故不能得見。」（已上）
專依此文今有此解。又《無上依經》云：「法身體遍諸眾生，客塵煩惱為所覆，不知我身有如來，流轉生死無出期。」（已上）
〈玄義〉釋云：「但以垢障覆深，淨體無由顯照。」（已上）
此等意也。「經言我說十住」等者，當卷上引《涅槃經》中既有此言，今依其意，是故不更載經名也。
◎夫案「報」者，由如來願海酬報果成土，故曰「報」也。次「夫案」下，此明就願有真與假，隨又於佛有差降也。
◎然就願海有真有假，是以復就佛土有真有假。由選擇本願之正因成就真佛土，言「真佛」者，《大經》言「無邊光佛、無礙光佛」，又言：「諸佛中之王也，光明中之極尊也。」（已上）
《論》曰「歸命盡十方無礙光如來」也。言「真土」者，《大經》言「無量光明土」，或言「諸智土」，（已上）
《論》曰「究竟如虛空，廣大無邊際」也。言「往」生者，《大經》言「皆受自然虛無之身、無極之體」，（已上）
《論》曰「如來淨華眾，正覺華化生」，又云「同一念佛無別道」故，（已上）
又云「難思議往生」是也。「無量光明」等者，于當卷初所標是也。
◎假之佛土者，在下應知。既以真假皆是酬報大悲願海，故知報佛土也。良假佛土業因千差，土復應千差，是名「方便化身化土」。由不知真假，迷失如來廣大恩德，因茲今顯真佛真土，斯乃真宗之正意也。經家、論家之正說，淨土宗師之解義，仰可敬信，特可奉持也，可知。「良假佛土業因」等者，
問：彌陀淨土既是報土，謂其生因只是稱名念佛一行，云因云土可有千差，其義不當，如何？
答：彌陀淨土本雖報土，三身化用皆立淨土以導群生，何為一機不現化土，是故念佛必生願力成就報土。自力緣諸善萬行雖得往生，所生淨土皆是化土，雜善業因千差萬別，感見化土又以可同，因果炳然，莫敢疑耳。
顯淨土真實真佛土文類 五
教行信證六要鈔會本 第七
教行信證六要鈔會本第八 化
當卷大文第六，顯明化之身土，於中為四：一者、題目，二者、標 舉，三者、正釋，四者、總結。
◎顯淨土方便化身土文類六 本
◎愚禿釋親鸞集
初、於題目分二准上，題目之中，言「方便」者，是對真實；「化身土」者，對真佛土，真化相對，五六成次。撰號如前。
◎至心發願之願 （邪定聚機，雙樹林下往生，《無量壽佛觀經》意也）
◎至心回向之願 （不定聚機，難思往生，《阿彌陀經》之意也）
二、標舉之中，並舉二願。「至心發願」，是第十九之誓願也。「邪定聚機」者，
問：今所言者淨土正機，往生極樂之行人也，何云邪聚？
答：疑端所來誠以為難，但試會之：《觀經》九品眾機之中，其下三品是正實機，而彼三品，或說應墮地獄，或說應墮惡道，斯乃為顯定業能轉奇特之益，且約遇善以前之機云「邪定」歟，是故下云「《觀經》意 也」。「雙樹林下往生」者，
問：其意如何？
答：雙樹林者，狗尸那城跋提河邊，大聖釋尊入滅砌也，是則化身入滅處故，於明化土舉此處歟。「至心回向」，第二十之本誓願也。「不定聚機」者，
問：淨土真宗所被之機偏願極樂，必得往生，須言正定，何因謂之不定聚乎？
答：三部之中且依《小經》，長時起行為其本意，臨終來迎為其所期，起行若懈，所期難遂，對至心信樂之機平生業成必得生邊，為示勝劣，稱之且云「不定聚」也。
「難思往生」者，
問：其意如何？
答：是又同對第十八願至心信樂决定往生難思議義，為之難思，「議」字有無可有差別淺深，應知。
問：三種往生之名目者出《法事讚》，今所出義正為彼《讚》所明義乎？
答：三種往生謂其名目出彼《事讚》，今分別意又任彼釋，更無異論，但於其中或約三經，或約三聚，此集料簡愚解未覃，今集主意配當定叶其教旨歟，仰可信之。
三、正釋者，自長行初至當卷末引《論語》詞，是其文也，是於一部分其三段，終正宗分，當此正釋。四、總結者，同次下云「竊以」已下，是其文也，是又三段判釋之時云「流通分」，其文是也。此正釋中分以為二：一、自文初至「之願也」，粗標當願所起大旨； 二、「是以」下，正引諸文。
◎謹顯化身土者，佛者，如《無量壽佛觀經》說，真身觀佛是也。土者，《觀經》淨土是也；復如《菩薩處胎經》等說，即懈慢界是也； 亦如《大無量壽經》說，即疑城胎宮是也。
◎然濁世群萌，穢惡含識，乃出九十五種之邪道，雖入半滿權實之法門，真者甚以難，實者甚以希，偽者甚以多，虛者甚以滋。是以釋迦牟尼佛顯說福德藏，誘引群生海；阿彌陀如來本發誓願，普化諸有海，既而有悲願，名「修諸功德之願」，復名「臨終現前之願」復名「現前導生之願」，復名「來迎引接之願」，亦可名「至心發願 之願」也。初中有二：先標、後釋，「謹顯」等者是其標也，「佛者」等者是其 釋也。
問：彌陀報化諸師、今家異解是也，天台淨影以下諸師立化身義。高祖大師破彼等義，引諸經文，存報身義，謂其所論本是《觀經》真身佛也。而如今者並同他家諸師謬解，忽背今師楷定正義，已云真身，何屬化身？是一大事最要法門具預宣說，欲開疑滯，蓄其誡信。
答：寔是大要，尤可開解，解有二義：一云：真身觀佛為報身義置而不論，但今釋意別願酬因報身土者，身是念佛三昧教主，土又乘願所入土也，而彼真身之佛體者先約觀門所說身故，雖有真實色身之名，若望念佛所見之身，猶帶方便，依此義邊 為化身歟。二云：言「真身觀佛是也」者，此非指彼真身報佛謂之化身，指真身觀真身所共之化身也。真身本佛約其觀門所見邊時雖屬化身，約彼念佛眾生攝取不捨益時其實體者是報身也，今化身者，所謂《經》云「於圓光中有百萬億那由他恒河沙化佛」（已上），
指此化佛言真身觀所說化佛，非其真身則化身也。此佛則是下九品中來迎佛也，因茲〈玄義〉引《同性》等三經之文，證報身義；引《觀經》文，即釋成云「報身兼共來授手」（已上），
此釋之中，言「報身」者，真身本佛；言「兼化」者，彼所共之化身是也。尋云此義有疑，然者可謂真身觀中之化佛乎？
答：上標「謹顯化身土」者，其下釋故不重牒耳。
問：二義之中何為正乎？
答：二義並存，各以有義，所用宜在學者之意，但第二義可稱穩便。「土者」等者，
問：所言《觀經》所說土者，十三定善所觀淨土並九品土共化土歟？
答：總標《觀經》，無分別言，是故可云共化土也。
問：共以有疑。先就定善所觀淨土，其土教主已是真身，其真實身所居之土即應真土，何化土乎？次就九品，極樂世界是彌陀佛本願所成之淨土也，言九品者，於其淨土所建立也，彌陀淨土為報土者，何言九品非報土乎？抑九品外有何淨土得報名哉？
答：彌陀本願所成之土判為報土，一家定判不及異論，但九品土報化分別高祖大師解釋未决，諸流面面異義皆在末學料簡，是則諸師異解區故，各任意樂。又就本習依彼用此，而集主意以《觀經》土判為化土，九品之土是為其攝。凡真報土唯是一種不可思議真妙土也，但亦就言九品是化聊有通局，言總意別，所以然者，於九品中，上品上生之一品者，是真土也，是則名號所入之土，三心具足得生土也。真化諸土皆悉攝在九品中，故總云九品。下之八品假立土也，故帶九品名言邊者，是屬化土，離其名目，只是一種退謂所標之一種者，當彼上品上生土也，可分別之。凡九品中，上六品者約大小乘修善之別，下三品者約輕次重造罪之異，加之花開遲疾差降，花開已後得益不同，皆是善惡因果配立，自力修入之說相也。斯乃餘行，非佛本願，麤劣行故，不生報土。今九品相皆是邊地化土相也，稱名念佛必生報土，此是如來本願故也。彌陀如來酬因願身，極樂淨土酬因報土，念佛三昧宿願之行，必生本願所成報 土。其報土者，本論所說二十九句莊嚴功德，第一義諦妙境界相，是其土也，《平等覺經》名土言「無量光明土」，《淨土論》說土名言「蓮華藏世界」，同《論》又說土相言「究竟如虛空」，是真實報土之相，唯稱佛 名所入土也。
問：上六品者，依受法異分其階位，且屬化土，其義可然；下三品 者，共行念佛，隨而十惡、破戒、五逆造罪之機，只依一聲聞名十念， 臨終遇善得生淨土，以之為奇，依之餘人皆言報土，何言化乎？
答：彼下三品既說多劫含花之相，此非正覺華化生相，是假立也。約此義意，雖修念佛，是為自力起行往生，故下上云：「聞三寶名，即得往生。」（已上）
釋云：「法僧通念，亦得去也。」（已上）
若約報土往生之義，多劫胎生是可假立，則云「十劫須臾不覺盡」等，蓋其意也。多劫花開縱非實義，假立相者是化土也，是故約帶九品名言之義邊者可屬化也。「復如」等者，懈慢界相，如下所引。「亦如」等者，
問：疑城、胎宮是同處歟？是別處歟？又此得名其意如何？
答：是同處也。疑惑行者所止城故，謂之疑城；簡彼化生謂之胎生，則此胎生處宮殿，故言之胎宮，則邊地也。《大經》下云：「汝等宜各精進求心所願，無得疑惑中悔，自為過咎，生彼邊地七寶宮殿，五百歲中受諸厄也。」（已上）
是誡行者依疑惑咎生彼邊地宮殿失也。又同下說化生、 胎生得失之相，如下所引。（自「其胎生」至「失大利」，本經雖有三十餘行，處處略故有十七行。）
問：今此邊地報土攝歟？
答：集主之意判為化土，報土外也，若報土者當卷之中不可明也。
問：自餘諸家皆言邊地在報土中，是則大師定判唯報非化故也，何背彼義云化土耶？
答：諸家所立匪所是非，大師定判誰不依憑！但今唯報非化之義，自他領解其意相異，今所言之唯報非化，諸師所判或云報身，或云化身， 或亦云通報化二身，異義萬差，不一决故，不依彼等蘭菊異義，今正為顯楷定實義，偏所定判報身義也。是則指彼名號所入之土釋云「則是酬 因之身」，乃此意也，謂之唯報，謂之非化，言然非謂於彌陀佛無應化身，有化身者可有化土，三經所標既說彼佛有其化佛，何無化土！一切諸佛皆具三身，彌陀一佛豈無隨類應現身土！
問：九品邊地共化土者，是同處歟？
答：集主之意共雖屬化，未判同異；諸師之意或以邊地接三輩內，或以胎宮為九品外，依為異解，同異輒以難定故耳。
問：大師釋中解此事耶？
答：宗家釋中同異不明，於宗家釋中學者各存異義者也。
問：諸師之中何師令立何義趣耶？
答：鸞師所立存各別義，故《略論》云：「又有一種往生安樂，不入三輩，謂以疑惑心修諸功德。」（已上）元曉同之謂彼釋云：「生邊地者即是一類，非九品攝。」（已上）
法位又同。寂存同義，彼《義記》云：「受胎生者在何品中？依舊兩本，皆說在於中下品中。（乃至）雖起疑惑，然不誹謗，帶疑惑心修功德故，雖生彼國，而生在邊地，於五百歲不能見佛聞法修行，如在胎中，無所見聞，是故說名受胎生也。」（已上）
興師又同，舉諸師釋各破其義，遂成自義，彼《疏》釋云：「有說更有往生而非三輩，謂下文中疑五智人，疑惑心中修諸功德，亦信罪福，少修善本，願生彼土，以信不定故非前六，少修福故亦非後三，由此不入九品所攝。此亦不然，帛謙皆云中輩之人狐疑不信，雖生彼土，在其城中，於五百年不見佛、不聞經、不見聖，必不可言疑智凡夫不在九品故。有說：不决曰疑，雖生彼國而在邊地，別是一類，非九品攝，是故不應妄生疑惑。此亦不然，二經所說中下之屬所止寶城既五百年，應如此經疑智凡夫所在寶宮，亦是邊地故，不爾便違經云『所居舍宅在地，不能令隨意高大在虛空中，復去阿彌陀佛甚大遠故』。有說：疑佛智人即此中輩，《觀經》中品故，帛謙《經》中辨中輩云持戒、布施、飲食沙門、作寺起塔，後疑不信，其人暫信暫不信，續倍其善，願得往生，雖生彼國，不得前至無量壽佛所，遙見佛國界邊自然寶城，於五百歲不得見佛聞法故，不應非法護經中疑佛人故。此亦不然，帛謙下輩亦在路城，於五百年不得見佛，如何疑智唯在中輩而非下耶？若言中輩疑智修因相似故，雖屬中品而非下者，亦可下輩受果似中品故攝疑佛智，果雖相似，不攝疑智；因雖復同，何容疑智！又彼所言九品之內屬於中上理必不然，《觀經》中上，此經疑智，華開、見佛、聞法、獲利皆不同故，若言中上自有多種故無此過者，若不中下亦有多種故攝疑故。今即疑佛五智中下、下下二生所攝，由此，帛謙後之二輩皆言在城，於五百年不得見佛聞法見聖故，若三輩，若九品，皆無寛狹，攝往生盡。」（已上）
同師又釋《經》說胎宮云百由旬、五百由旬之義意云：「百由旬者，即下輩疑佛所生之宮；五百由旬者，則中輩疑智所止之宮。」（已上）
此師之意三輩之內攝胎生也。
問：所出之釋皆約三輩，不云九品，如何？
答：三輩、九品同異之義雖有異解，《選擇集》意既存輩品開合之義，故無相違。「而有」等者，舉其願名，其願名中，「修諸功德」約其同行；「臨終現前」約其利益。靜照所立「現前導生」其意是同，智光、御廟共立此名，但四字上又有「行者命終」一句。「來迎引接」其意又同，真源名云「聖眾來迎」，彼約所與，今約能與，能所雖異，共以來迎為其願意。「至心發願」約心願耳。
◎是以《大經》願言：「設我得佛，十方眾生，發菩提心，修諸功德， 至心發願，欲生我國，臨壽終時，假令不與大眾圍繞現其人前者， 不取正覺。」
正引文中，先舉願文。「發菩」等者，
問：菩提心者，安心、起行之中何耶？
答：若依導家，意在起行，若安心者，未發心人不可生故。隨而黑谷《選擇集》中判屬起行，所謂三輩念佛往生章中釋云：「捨家棄欲而作 沙門發菩提心者，是助行也，亦是能助也。」（已上）
又云：「謂此三輩中通皆有菩提心等諸行。」（已上）若依鸞師，是應安心，謂《論註》云：「三輩 生中，雖行者有優劣，莫不皆發無上菩提之心。」（已上）
問：二師之釋其義各別，可依何耶？
答：可依導家，黑谷又屬起行故也，修諸功德是起行也。菩提心別，諸功德總，總別合云「發菩提心修諸功德」。至心發願是安心也。言「假令」者，有云：不現非實，故云「假令」。今云不爾，來迎假益，故云「假令」。當卷下云：「佛心光明不照攝餘行者也，假令之誓願良有由哉！假門之教、忻求之釋是彌明也。」（己上）
問：來迎是為行者所期，何云假益？
答：此有二義。一云：《法事讚》云：「淨土莊嚴諸聖眾，籠籠常在行人前。」（已上）
《觀經》說云：「無量壽佛化身無數，與觀世音、大勢至常來至此行人之所。」（已上）
又同《經》中說念佛益云：「觀世音菩薩、大勢至菩薩為其勝友。」（已上）
〈散善義〉釋此經文云：「專念彌陀名者，即觀音、勢至常隨影護，亦如親友知識也。」（已上）
故佛菩薩雖在眼前，煩惱障蔽不能得見，而命終時時至顯現，非始來也。凡彌陀佛依有名體不二道理，稱其名號則具佛體，花座觀云「應聲即現，證得往生」，蓋其義也，是故心行具足行人，臨命終時，當稱佛名，佛體則現，非從外來，約此義理謂之不來，但以顯現是名來迎，釋文顯說常途談耳。二云：《法事讚》云「一坐無移亦不動」，《般舟讚》云「一坐花臺未曾動」（已上），
是顯真實報身相也，故言來者，只且所應迷情方便，是非實義，故《涅槃》云：「我實不往，彼亦不來，慈善根力見如此事。」（已上）
准之可思，但對心期來迎之機，必可感應；若約所達至理之機，不可必來，來而不來，不來而來，更無所違，莫拘偏見，深可思擇。又《群疑 論》第二卷云：「問曰：《金剛般若》言：『如來者，無所從來，亦無所去， 故名如來。』《維摩經》言：『我觀如來，前際不來，後際不去，今則不住。』 文殊師利言：『不住亦不去，不取亦不捨，遠離六入故，敬禮無所觀。』 准此大乘諸聖教，說佛本不來亦無有去，何因《觀經》說有化佛來迎、 隨化佛往、有來有去與前經相違？釋曰：甚深實相，平等妙理，法身如來本無生滅，以佛本願無限，大悲接引眾生，從真起化十方世界，如來引接三輩九品，以化即真，不來不去，隨機應物，有往有還。前經據化體即真，說無來去；《觀經》據從真流化，現有往還。又西方有釋言：實無有佛從彼西方而來至此授手迎接，亦無有佛引彼眾生往生淨土，但是如來慈悲本願功德種子增上緣力，令諸眾生與佛有緣，念佛修福，作十六觀，諸功德力以為因緣，自心變現阿彌陀佛來迎，行者隨佛往。言彼佛遣來，不是實遣，但是功德種子與所化生，時機正合，令見化佛來迎，故言彼遣，而實不遣。阿彌陀佛悲願功德湛然常寂，無去不來，眾生識心托佛本願功德勝力，自心變化有來有去，迎接行人，見有往生，是自心相分，非關化也。」（已上）
「大眾」等者，舉所與眾，《大阿彌陀經》說有菩薩、聲聞二眾，彼經說云：「我即與諸菩薩、阿羅漢共飛行迎之。」（已上）
《平等覺》云：「我與不可計比丘眾飛行迎之。」（已上）
《如來會》云：「我令無數苾蒭現前圍繞，來迎彼人。」（已上）
下之二經唯說比丘。
問：所與之眾何不同乎？
答：《大阿彌陀經》約上品生，自餘二經約中品生，且說之歟。或又故說所與不定，顯其來迎假令義歟。
問：何標所與，無能與耶？
答：有所與者，可有能與，理在絕言，隨而異譯經等之中皆有「我」字，是能與也，舉其所與，必有能與彌陀佛也。
◎《悲華經》〈大施品〉言：「願我成阿耨多羅三藐三菩提已，其餘無量無邊阿僧祇諸佛世界所有眾生，若發阿耨多羅三藐三菩提心，修諸善根，欲生我界者，臨終之時，我當與大眾圍繞現其人前，其人見我，即於我前得心歡喜，以見我故離諸障礙，即便捨身來生我界。」（已上）
次、《悲華經》，其文大同。
◎此願成就文者，即三輩文是也，《觀經》定散九品之文是也。
次此願下一行餘者，私御釋也。「觀經」等者，
問：九品之行是散善也，何云定散？
答：總標定散，其二善中別舉散善之中九品，三輩、九品為一機，故標九品也。
◎又《大經》言：「又無量壽佛，其道場樹高四百萬里，其本周圍五十由旬，枝葉四布二十萬里，一切眾寶自然合成，以月光摩尼持海 輪寶眾寶之王而莊嚴之。（乃至）阿難！若彼國人天見此樹者得三法忍，一者音響忍，二者柔順忍，三者無生法忍，此皆無量壽佛威神力故，本願力故，滿足願故，明了願故，堅固願故，究竟願故。（乃至）又講堂、精舍、宮殿、樓觀，皆七寶莊嚴，自然化成，復以真珠明月摩尼眾寶以為交露，覆蓋其上。內外左右有諸浴池，或十由旬，或二十、三十乃至百千旬，縱廣深淺各皆一等，八功德水湛然盈滿， 清淨香潔，味如甘露。」次、《大經》文，明道場樹。
問：道場樹者，既是極樂淨土道樹，定是可報，何屬化耶？
答：此道場樹與佛身量不相應故。諸師各作種種異解，其中興師存佛身報、此道場樹為化土義；又玄一師設三義中，初義同之。集主之意，依此等義，判屬化也。謂興師云：「又無量壽佛至隨應而現者，述云：第二、辨道場樹，有三，此初，道樹昇相也。一里三百步，故四百萬里十二萬由旬，應知前菩薩小土見道場願而所成也。有說：隨彼佛身高六十萬億那由他恆河沙由旬，以佛神力故，縱小道場樹，不相妨礙。若爾，所餘宮殿不應各稱其形大小故。今則彼《經》佛量既他受用身故，此道樹即化土故不相違也。二十萬里者，六十千由旬，應不稱其本量故。又有云二百萬里，蓋是正也。」（已上）
玄一師云：「《觀經》所明佛約他受用門，而顯殊勝，此《經》所明樹約變化邊，故無相違，謂若變化身者短於樹故。二云：佛德不可思議，彼廣長身蔭於一尺樹，於佛非難，況四百萬里者也。三云：此云四百萬 里者，佛頂已上去佛足量，若辨佛身相稱之長，則是六十萬億那由他恆 河沙由旬，有餘四百萬里也。亦可彼佛尺出於所計四百萬里。」（已上）
文中「高四百萬里」者，於此樹量，經說不同，《寶積經》云「若百 千由旬」，而彼《寶積》願成就云「高十六由旬」。如願文者言「百千」 者，是當十萬，則是一億；成就文言「高十六億由旬」者，倍其上量十 萬億也。會此相違，言「百千」者非指十萬，只標數耳。又《悲華》云「縱廣正等一萬由旬」，異譯意別，不須和會。「月光」等者，摩尼珠中有其多種，月光、持海共是其攝。「而莊嚴」下，「阿難若」上言「乃至」者，自「周周匝條」至「無 惱患」九行是也，彼文之中獨明樹相，又明樹德，言其德者，見聞獲利，自土、他土得益等也，繁故略之。次「阿難」下，列得忍別。 次「此皆」下明得忍由。興師言之本願獲利，就此經文所設興釋在第二卷，仍新末中粗加愚勘，依此佛力所得益故。今三法忍彼卷之中雖不被引，同註解訖。次「乃至」者，「佛告之」下至「為第一」五行餘也，彼文之中，嘆極樂界寶樹、伎樂、音聲。先舉餘樂比校顯勝，後嘆極樂世界伎樂，繁故且略，次所引之。又「講堂」下，是明宮殿，自文之初至云「化成」，明宮殿相。言「講堂」者，是說法處，下卷說云「七寶講堂，廣宣道教」，則此處也。言「精舍」者，則寺名也。「復以」以下至「蓋其上」，明莊嚴相。「真珠」等者，舉能莊嚴。一義云：真珠即明月珠。今加愚案：真珠是總，明月別歟。言「摩尼」者，是別珠也，故《法華》云「真珠瓔珞、摩尼珠瓔珞」。（已上）
言「眾寶」者，言摩尼等之眾寶也。一義云：明月珠者，則摩尼也，摩尼之中有明月珠，明月珠者，即上所言月光摩尼。《千手經》說「日精摩尼、月精摩尼」，其月精者，則此珠也。「內外」以下明寶池相。言「內外」者，今此寶池在於宮內、在於宮外，故云「內外」。此義見彼《平等覺經》、《大阿彌陀經》。「或十」等者，是明浴池深廣不同；「各皆」等者，隨池分量，縱廣深淺皆同池量，十由旬者縱廣亦同，乃至池量千由旬者縱廣亦等。「八功德」者，是明池水有其八功德，是故稱云「八功德池」。「八功德」者，〈定善義〉云：「一者清淨潤澤，即是色入攝；二者不臭，則是香入攝；三者輕；四者冷；五者軟，則是觸入攝；六者美，是味入攝；七 者飲時調適；八者飲已無患，是法入攝。」（已上）
今言清淨、香潔、甘露，八德之中且舉第一、二、六德也。
問：所言「講堂精舍」以下何屬化土？
答：其真土相究竟如空，不可具見，不可具說，不可說之妙境界也。如此莊嚴皆是有相，為引他方凡聖類也，仍屬化相。則經文說正言「化 成」，「化字」宜思，宮殿等然，寶池准之。
◎又言：「其胎生者所處宮殿，或百由旬，或五百由旬，各於其中，受諸快樂，如忉利天上，亦皆自然。爾時，慈氏菩薩白佛言：世尊！ 何因何緣彼國人民胎生、化生？佛告慈氏：若有眾生，以疑惑心修諸功德，願生彼國，不了佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智，於此諸智疑惑不信，然猶信罪福，修習善本， 願生其國。此諸眾生生彼宮殿，壽五百歲，常不見佛，不聞經法，不見菩薩、聲聞聖眾，是故彼國土謂之胎生。（乃至）彌勒當知，彼化生者智惠勝故，其胎生者皆無智惠。（乃至）佛告彌勒：譬如轉輪聖王， 有七寶牢獄，種種莊嚴，張設牀帳，懸諸繒幡。若諸小王子得罪於王，輙囚彼獄中，繫以金鎖。（乃至）佛告彌勒：此諸眾生亦復如是，以疑惑佛智故，生彼胎宮。（乃至）若此眾生識其本罪，深自悔責，求離彼處。（乃至）彌勒當知，其有菩薩生疑惑者，為失大利。」（已上抄出）
次所引者同下卷文，是說化生、胎生之相，顯明佛智信疑得失之誠說也。於當段中，所引之上所除之文餘二十行，「佛告阿難汝起」以下是其文也，彼所除者，如來告命、阿難對曰並所見等，今所引下正所說也。「其胎」等者，
問：胎生、邊地同異如何？
答：是同處也，鸞師所造《略論》釋曰：「安樂國土謂之邊地，亦曰胎生，邊地者，言其五百歲中不見聞三寶，義同邊地之難。（乃至）邊言其難，胎言其暗。」（已上）
「或百由旬，或五百由旬」者，見上所引興師釋也。「爾時慈氏菩薩」以下，具說胎化二生因果。「不了」等者，《略論》委釋，宜見彼解。鸞師之意：佛智為總，次四為別；法位師意：不思議等四智如次配大圓鏡智等之四智；元曉師意：逆次配當。又憬興師以《佛地經》所說五法立為五智，所謂清淨法界以為初之佛智，大圓鏡等如次配彼不思議等之四智也。又玄一師：佛智如前，以後四智逆對成事等之四也。言「乃至」者，於此經文略有五處，或似重說讓其前文，或恐繁故 除非至要。「佛告彌勒譬如」等者，為示胎生不可樂義。先說譬喻。「此諸」等者，是合譬也。「生彼胎」者，本云「宮殿」，今云「胎宮」，經異本歟。〈定善義〉中判云「胎宮」。言「胎生」者，宮殿故有此等名。
問：生疑惑機宮中必滿五百歲耶？
答：如經文者，處處皆說經五百歲，先可云滿。但嘉祥云：「明不必一種，若能悔則出，不悔必滿五百歲。」（已上）
「失大利」者，不見三寶名之為「失」。
◎《如來會》言：「佛告彌勒：若有眾生，隨於疑悔，積集善根，希求佛智、普遍智、不思議智、無等智、威德智、廣大智，於自善根不能生信，以此因緣，於五百歲住宮殿中。（乃至）阿逸多！汝觀殊勝智者，彼因廣惠力故，受彼化生，於導華中，結跏趺座。汝觀下劣之輩，（乃至）不能修習諸功德故，無因奉事無量壽佛，是諸人等，皆為昔緣疑悔所致。（乃至）佛告彌勒：如是！如是！若有隨於疑悔，種諸善根，希求佛智乃至廣大智，於自善根不能生信，由聞佛名起信心故，雖生彼國，於蓮華中不得出現，彼等眾生處華胎中，猶如園苑宮殿之想。」（抄要）次、《如來會》，文言大同。「汝觀殊勝智者」等者，指信智人，《大經》說言：「彼化生者，智惠勝故」，（已上）
故云「殊勝智者」而已。「於導華」者，「導」，異本歟，「蓮」字為正。「下劣輩」者，指疑智人，《大經》說言：「無有智惠，疑惑所致」，（已上）是其人也。
◎《大經》言：「諸小行菩薩，及修習少功德者，不可稱計，皆當往 生。」
次、《大經》文，是說菩薩乘彼佛智往生文故，次下引之，彼明此土、他方菩薩往生，其中今說此土之中最下淺位往生文也。「諸小行」者，是指十信外凡之位，對上說云「不退」故也。其不退者，是則三賢不退位也。
問：何除上位不退菩薩之往生哉？
答：彼文在於第三卷末，故略之歟。
◎又言：「況餘菩薩由少善根生彼國者不可稱計。」（已上）
次、所引文。「又」者，如例。
問：今之二文說信佛智往生菩薩是化生也，於當卷說胎生、化生往生之中何引之耶？
答：經文所說信疑化胎更互相對顯其勝劣，是故引之。
◎光明寺釋云：「含華未出，或生邊界，或墮宮胎。」（已上）
次、宗師釋，是地觀中解「必生彼國心得無疑」之文釋也。「含華」等者，是明疑心往生之相，蓋雖有疑，猶得往生，佛大悲故。雖得往生，此是化土，非本願故。邊界、宮胎名異處同，言「邊界」者，是顯化土，非其報土；言「宮胎」者，是顯處宮、處胎之失，唯是綺言示得失也，言其得者，是得往生；言其失者，非報土耳。
◎憬興師云：「由疑佛智，雖生彼國，而在邊地，不被聖化事，若胎生宜之重捨。」（已上）
次、憬興釋，是又意同。「疑佛智」者，雖是罪咎，生淨土者佛大悲心也。而雖得生，在其邊地，不被聖化，是疑惑失。信疑別故報化又異，胎生之失可重捨也。
◎首楞嚴院《要集》引感禪師釋云：
「問：《菩薩處胎經》第二說：西方去此閻浮提十二億那由他有懈慢界。（乃至）發意眾生欲生阿彌陀佛國者，皆深著懈慢國土，不能前進生阿彌陀佛土，億千萬眾時有一人能生阿彌陀佛國云云。以此《經》准難可得生？
答：《群疑論》 引善導和尚前文而釋此難，又自助成云：此《經》下文言：何以故？皆由懈慢執心不牢固，是知雜修之者為執心不牢之人，故生懈慢國也。若不雜修，專行此業，此即執心牢固，定生極樂國。（乃至）又報淨土生者極少，化淨土中生者不少，故經別說，實不相違。」（已上略抄）
次、《要集》文，明懈慢界，下卷釋也。《處胎經》者，一部五卷，或為四卷，或為八卷，竺佛念譯。 言「乃至」者，「國土快樂作倡」以下二行餘也，彼明土相，強非要，故今略其文。感師釋者，彼《群疑論》七卷之內，今所引釋在彼第四。指導師釋言前文者，《集》次上云：「導和尚云：若能如上念念相續畢命為期者，十即十生，百即百生。若欲捨專修雜業者，百時希得一二，千時希得三五。」（已上）
今此釋者，《往生禮讚》前序文也。《論》所引者取意文故，其言聊異，彼釋文云：「善導禪師勸諸四眾，專修西方淨土業者，四修靡墜，三業無雜，廢餘一切諸願諸行，唯願唯行西方一行，雜修之者萬不一生，專修之人千無一失。」（已上）
自助成者，則云「此經下文」以下是其釋也。「生極樂」下「又報淨土」上言「乃至」者，《集》置此言，所略之文七行餘也，彼解釋云：「妙符《隨願往生經》旨，《經》言：娑婆世界人多貪濁，信正者少，習邪者多，不信正法，不能專一，心亂無志，實十方淨土無差別，令諸眾生專心有在，是故讚歎彼國土耳。諸往生者悉隨彼願，無不獲果。故知雜其行，墮於懈慢之邦；專其業，生於安樂國，斯乃更顯淨門專行而得往生，豈是彼國難往而無生，勗哉！學徒不可有 不專其道也。」（已上）
◎爾者，夫按楞嚴和尚解義，念佛證據門中第十八願者，顯開別願中之別願；《觀經》定散諸機者，勸勵極重惡人唯稱彌陀也，濁世道俗善自思量己能也，應知。次、「爾者」下，私御釋也，此自解意，專明定散諸善之業非佛願，故不生報土，而說諸善是為念佛三昧方便。「念佛證據門中第十八願」者，《要集》所明十門之中第八之門，下卷明之，於彼門內出十文中，第三所舉十八願也。「顯開」等者，
問：今具文云：「四十八願中，於念佛門別發一願，云『乃至十念，若不生者，不取正覺。』」（已上）
彼此二文唯云「別願」，二重之別有何據乎？
答：念佛門者，諸善之中為其別門，而於念佛其言可亘觀念並諸佛名，今顯選擇本願稱名，以之為別，故有二重。《選擇集》釋其意又同，謂以當願為願王是。例如《觀經》，唯言頓教，黑谷《觀經》 講釋中云「頓中頓」也。「觀經定散諸機」等者，同證據門第四文也。
◎問：《大本》三心與《觀經》三心，一異云何？
答：依釋家之意，按《無量壽佛觀經》者，有顯彰隱密義。言顯者，即顯定散諸善，開三輩三心，然二善、三福非報土真因，諸機三心自利各別，而非利他一心，如來異方便，忻慕淨土善根，是此經之意，即是顯義也。 言彰者，彰如來弘願，演暢利他通入一心，緣達多、闍世惡逆，彰釋迦微笑素懷；因韋提別選正意，開闡彌陀大悲本願，斯乃此經隱彰義也。次、問答中，問意可見。其答之中，言「釋家」者，導大師也，今就《觀經》被述自解。「顯彰」等者，
問：於顯與彰有何別乎？
答：今釋之意，顯帶方便，彰標實義。隨勘字訓，顯，《廣韻》云：「呼典切，明著。」
《玉篇》云：「虛 典切，明也。」彰，《廣韻》云：「渚良切，明也。」
玉篇云：「諸楊切，明也。」彼此字訓雖似無異，如《宋韻》者，明上云「著」，明明義歟；軼唯云「明」，是故「顯」屬分明顯示之義，「彰」字聊屬隱示義歟，分別之釋非無由耳。言「緣達多闍世」等者，如第一卷。「彰釋迦微笑素懷」者，《經》云：「爾時，世尊即便微笑。」（已上）
〈序分義〉云：「此明如來以見夫人願生極樂，更請得生之行，稱佛本心，又顯彌陀願意，因斯二請，廣開淨土之門。非直韋提得去，有識聞之皆往，有斯益故，所以如來微笑也。」（已上）
問：言二請者，上欣淨緣之別去行思惟、正受二請是也，其二請者是在定善，其定善者非佛本願，何稱佛心為微笑由？
答。《觀經》所說定、散、弘願之三門也，而說定散為顯弘願，《選擇集》云：「又說定散為顯念佛超過餘善，若無定散，何顯念佛特秀！例如《法華》秀三說上，若無三說，何顯《法華》第一！故今定散為廢而說，念佛為立而說。」（已上）
故請定善顯隨他教，其定善外佛開散善，應散動機，其散機中猶有不堪廢惡修善，佛為其機說念佛行。依是義故，初所微笑雖約定機，佛之本懷遂在念佛，今此解釋顯此義也。「因韋提」者，別所求意，經文及以〈序分義〉釋如第一卷鈔中所出，可見彼文。
◎是以《經》言「教我觀於清淨業處」，言「清淨業處」者，則是本願成就報土也；言「教我思惟」者，即方便也；言「教我正受」者，即金剛真心也；言「諦觀彼國淨業成」者，應觀知本願成就盡十方無礙光如來也；言「廣說眾譬」，則十三觀是也。「教我」等者，
問：今此文者，欣淨緣下通所求也，未關西方，何云本願成就土耶？
答：元自所言此一段者，今師聖人己心領解隱彰意也，通別所求十方、西方轉入教義，更非可濫，故今所指雖亘十方，遂其所尅志在西方，故從本意釋之無過，暫遊心於常途所談教門之外，可信深 意徹到趣也。「教我思惟」等者，
問：窺大師釋，思惟即是觀前方便，正受即是約觀成位，而今料簡，於釋「思惟」雖云「方便」，不云定前，其意不詳；又解「正受」何云「金剛真心也」耶？
答：此義乃又隱彰意也。先釋「思惟」：不言觀前，不分深淺，只顯定善為方便義，如來方便，答請隨他之教故也。次以正受配真心，意定散、弘願次第轉入，《觀經》密意，此乃散動根機定善不堪之時，行彼散善；於其散善廢惡修善難成之時，終歸念佛，正得往生見佛之益，故就落居如此釋之。「諦觀彼國淨業」等者，
問：〈序分義〉釋解此文云：「正明凡惑障深，心多散動，若不頓捨攀緣，淨境無由得現。此即正教安心住行，若依此法，名為淨業成也。」（已上）
如此釋者，如所教之心行觀修名淨業成，是約能觀，而今相違有二，何者？一、先約所觀，二、縱為所觀，云「彼國」故，可為依報，何約正報？
答：疑難一往似有其理，但〈序分〉釋且就觀門論業成，故依此方法，如說修觀，名淨業成，故約能觀，道理宜然。但有能觀定有所觀， 今就所觀所設料簡，其義不違，隨而彼釋既云「淨境無由得現」，故以觀成境現為詮，而其觀法實難成故，遂乘弘願，見佛往生，可實益故，以其義邊有此自解，是故約其所觀無咎。次所觀中可有主伴，故先約主， 即今釋中既云「淨境」，淨境之中廣含二報，是故諸師多存此義，謂淨影云：「汝觀彼國勸觀依果。淨業成者勸觀正報。諸佛菩薩及與三品往生人等名淨業者。」（已上）
又龍興云：「諦觀彼國淨業成者，如其次第觀二清淨，謂器世間清淨、眾生世間清淨。」（已上）
又元照云：「淨業成者，總目彼土依正二報。」（已上）
今之所述旁非無據，所言淨境真實報土，其教主者是盡十方無礙光佛，故云爾也。「言廣」等者，
問：今以定善名為眾譬，有何證乎？意又如何？
答：〈序分義〉中不釋此事，但淨影云：「以此方日水等相，並以此方佛菩薩像，類度彼方，名為眾譬。」（已上）
又元照云：「極樂境界眾未識，以物比 擬，故云眾譬。」（已上）
此外諸師各雖設釋，大概無異，故不悉舉，其證如斯，義意粗見此等解釋。
◎言「汝是凡夫，心想羸劣」，則是彰為惡人往生機也。
「汝是凡夫心想」等者，〈序分義〉云：「韋提實是菩薩，假示凡身，我等罪人無由比及，為斷此疑，故言汝是凡夫也。」（已上）
《般舟讚》云：「韋提則是女人相，貪瞋具足凡夫位。」（已上）
縱雖大權，今約凡教發起本意，以謂凡夫，為淨教致，故有此釋。
◎言「諸佛如來有異方便」，則是定散諸善顯為方便之教也。
「諸佛如來有異」等者，
問：〈玄義分〉云：「日想、水想、冰想乃至十三觀已來，盡名異方便。」（已上）
如今釋者，「異方便」言偏在定善，何言定散為方便乎？
答：經文說言「異方便」者，正指定善，故釋十三，是故釋云「方便由序」，言「方便」者，十三定善；言「由序」者，示觀緣也。但大師釋「異方便」言雖約定善，再往論之可通十六，故《般舟 讚》述此義云：「定散倶入寶國。則是如來異方便。」（已上）
〈玄義〉釋者任經顯說，《般舟讚》者探佛密意，今家依彼生讚釋也。
◎言「以佛力故見彼國土」，斯乃顯他力之意也。
「以佛力故見彼」等者，釋云：「此明夫人領解佛意，如上光台所見，謂是已能向見，世尊開示，始知是佛方便之恩。」（已上）
彼約釋迦，此存彌陀，彼被見土，此在往生，准據示之，故云「顯意」。
◎言「若佛滅後諸眾生」等，即是未來眾生顯為往生正機也。
「若佛滅後諸眾」等者，釋云：「正明夫人悲心為物，同己往生，永逝娑婆，長游安樂。」（已上）
又云：「此明夫人舉出苦機，此等罪業極深，又不見佛，不蒙加備，云何見於彼國也。」（已上）
如來大悲本被未來，故於往生為正機也。
◎言「若有合者名為粗想」，是顯定觀難成也。
「若有合者名為」等者，像觀意也。
問：當觀釋云：「從『令與修多羅合』下至『見極樂世界』已來，辨觀邪正之相。」（已上）
何為定觀難成證耶？
答：辨邪正者意在難成，修觀之人未必悉應合修多羅，若不合者則妄想也，難成之義其意可知。
◎言「於現身中得念佛三昧」，即是顯定觀成就之益，以獲念佛三昧為觀益，即以觀門為方便之教也。
「於現身中得念」等者，是又像觀之結文也。
問：今所言之「念佛 三昧」觀稱之中指何法乎？
答：念佛三昧兼亘觀稱，觀念三昧約真身觀觀成之位，稱念三昧則同觀念所詮之法，念佛眾生攝取不捨之益是也。彼觀所詮攝取不捨是為彌陀願意宗旨，集主聖人深達其義，有此釋也。尋云：當文釋云「正明尅念修觀現蒙利益」，（已上）
「尅念」等者，是指當觀；「現蒙」等者，指下真身，只就觀門所釋之也，何約稱念？
答：於云「現蒙利益」之言有其重重，初修像觀，次得真觀，得真觀後歸攝取益，蒙其攝取在稱念故，廣引三經成為稱益，今釋專顯經極致也。
◎言「發三種心即便往生」，又言「復有三種眾生當得往生」，依此等文，就三輩有三種三心，復有二種往生。
「發三種心即便」等者，明信心人必得往生，其往生者是報土也。「復有」等者，定散諸機，世戒行人，復有往生，但化土也。「依此」等者，明於三輩各有三心，即上所言復有三種眾生往生是也。
◎良知：此乃此經有顯彰隱密之義，二經三心將談一異，應善思量也。《大經》、《觀經》，依顯義異，依彰義一也，可知。「良知」已下至云「可知」，是辨兩經所說三心，依顯與彰有異同也。
◎爾者，光明寺和尚云：「然娑婆化主因其請故，即廣開淨土之要 門，安樂能人顯彰別意之弘願。其要門者，即此《觀經》定散二門是也，定即息慮以凝心，散即廢惡以修善，回此二行求願往生也。言弘願者。如《大經》說。」
「爾者」等者，引證成義，所引釋者，序題門釋。
問：為成三心一異之義，今引此釋，其意云何？
答：教主世尊開定散門，彌陀如來顯其弘願，而言弘願引《大經》說。當知《觀經》所說之義只是定散，雖說三心，未必念佛他力安心，廣亘定散自力安心，約其意趣，兩經是異。又所言之「別意弘願」正在《觀經》第七觀之住立三尊，約此義邊兩經是一，故所引也。
◎又云：「今此《觀經》即以觀佛三昧為宗，亦以念佛三昧為宗，一心回願往生淨土為體。言教之大小者，
問曰：此經二藏之中何藏攝？二教之中何教收？
答曰：今此《觀經》，菩薩藏收，頓教攝。」
「又云今此觀經」等者，宗旨門釋。言「觀佛」者，真身觀意，是則攝心觀想彼佛相好光明及依正等；言「念佛」者，於同觀意選取稱名，是則歸入念佛眾生攝取不捨本願宗源。
問：觀佛、念佛一法異名，故念佛名通觀與稱，是諸經論之通例也，何為兩宗？
答：此是淨土不共妙談，如彼諸教通途談者，正助未別，今分觀稱，稱名正業，順佛本願；觀行助業，非佛本願，就立此門有兩三昧。
問：於觀佛者，觀若成者則可見佛，故稱三昧，其義可然。於念佛者，散稱之行不得見佛，何稱三昧？
答：縱雖散稱，繫心一境，聲聲連注，功行積纍，得念佛定，可得見佛。觀念門云「口稱三昧」，蓋此義也。又現身不得念佛定人，臨命終時必可見佛，約當得益豫名「三昧」，是則因中說果義也。「宗」者，妙樂大師釋云：「宗猶尊也，國無二主。」（已上）
又度律師以三義解，所謂獨尊、綩接、歸趣之義是也。
問：宗為主者，何有二宗？
答：若依釋迦，定散要門真身觀佛為其宗旨，觀佛三昧為宗是也；若依彌陀，別意弘願念佛眾生攝取不捨為其宗旨，念佛三昧為宗是也，而依流通付屬之意，念佛為立而說，定散為廢而說。若依此義，遂歸念佛三昧一宗，故獨尊義無所違諍，是則又約隱顯義，宜得其意。若依顯義，有兩三昧；若依隱義，唯一宗也。「一心」等者，是明其體，此有二義：一云：一心回願是約觀佛，往生淨土是約念佛。二云：共顯念佛之體，觀佛三昧遂可廢故，不立體也。「言教」等者，明其教相。言「二藏」者，三乘教也，聲聞藏者是小乘教，以緣覺乘攝此藏也， 斷道同故；菩薩藏者是大乘教，異二乘故。此二藏名本出《智論》，專三論宗用此名目，宗家大師又依用之，龍樹菩薩為高祖故。言「二教」者，於菩薩藏所分別也。
◎又云：「又言『如是』者，即此指法定散兩門也，是即定辭，機行必益，此明如來所說言無錯謬，故名『如是』。又言『如』者，如眾生意也，隨心所樂佛即度之，機教相應復稱為是，故言『如是』。又言『如是』者，欲明如來所說，說漸如漸，說頓如頓，說相如相，說空如空，說人法如人法，說天法如天法，說小如小，說大如大，說凡如凡，說聖如聖，說因如因，說果如果，說苦如苦，說樂如樂，說遠如遠，說近如近，說同如同，說別如別，說淨如淨，說穢如穢，說一切法千差萬別，如來觀知，歷歷瞭然，隨心起行，各益不同，業果法然，眾無錯失，又稱為是，故言『如是』。」次所引文，〈序分義〉釋，釋「如是」句有三重釋，悉被引之。初、約定散，在文分明。言「定辭」下，別釋，云「言無錯謬」，蓋其意也。「機行」等者，釋名門云：「定散隨機，義不零落，能令修趣之者必 籍教行之緣因，乘願往生，證彼無為之法樂。」（已上）
是又可有隱顯之義，依顯說者，定散之機各修己行，預其利益；依隱說者，定散之機各乘佛 願，得往生益，是宗旨也。次、約弘願，「如眾」等者，以稱名行為佛本願，如眾生意，令生淨土，故〈定善義〉解雜想觀神通如意之文有二，其一釋云：「如眾生意，隨彼心念，皆應度之。」（已上）
則其意也。後、約諸教，此釋中有十雙二十重，其文可見。
◎又云：「從『欲生彼國者』下至『名為淨業』已來，正明勸修三福之行，此明一切眾生機有二種：一者定，二者散，若依定行即攝生不盡，是以如來方便顯開三福，以應散動根機。」次所引文，顯行緣釋。「機有」等者，定散雖為所修之行，望佛本願，意在專稱，故其定散只是機分，是故二機共歸佛願，可得往生，故云「眾生機有二種：一 者定，二者散」也。「顯開」等者，此釋就云「若依定行則攝生不盡，是以如來方便顯開三福，以應散動根機。」竊伺宗旨，此次可言於散動機亦有二種：善人、惡人，若依三福，攝生不盡，故佛顯開弘願一行，應其惡機。於其惡機 亦有二種：長命、短命，上盡一形、七日、一日乃至十念，皆是以應長命之類，乃至一念聞名往生，應短命機，是佛大悲不漏眾機之深要也。
◎又云：「又真實有二種：一者自利真實，二者利他真實。言自利真實者復有二種：一者，真實心中製作自他諸惡及穢國等，行住座臥想同一切菩薩制捨諸惡我亦如是也。二者，真實心中勤修自他凡聖等善，真實心中口業讚嘆彼阿彌陀佛及依正二報，又真實心中口業毀厭三界六道等自他依正二報苦惡之事，亦讚歎一切眾生三業所為善，若非善業者，敬而遠之，亦不隨喜也。又真實心中身業合掌禮敬四事等供養彼阿彌陀佛及依正二報；又真實心中身業輕慢厭捨此生死三界等自他依正二報。又真實心中意業思想、觀察、憶念彼阿彌陀佛及依正二報，如現目前；又真實心中意業輕賤厭捨此生死三界等自他依正二報。（乃至）
◎又决定深信釋迦佛說此《觀經》三福、九品、定散二善，證讚彼佛依正二報，使人忻慕。（乃至）又深心深信者，决定建立自心，順教修行，永除疑錯，不為一切別解別行異學異見異執之所退失傾動也。（乃至）
◎次就行立信者，然行有二種：一者正行，二者雜行。言正行者，專依往生經行行者，是名正行，何者是也？一心專讀誦此《觀經》、《彌陀經》、《無量壽經》等，一心專注思想、觀察、憶念彼國二報莊嚴，若禮即一心專禮彼佛，若口稱即一心專稱彼佛，若讚嘆供養即一心專讚嘆供養，是名為正。又就此正中復有二種：一者，一心專念彌陀名號，行住座臥不問時節久近念念不捨者，是名正定之業， 順彼佛願故。若依禮誦等，即名為助業，除此正助二行已外，自餘諸善悉名雜行。若修前正助二行，心常親近憶念不斷，名為無間也； 若行後雜行，即心常間斷，雖可回向得生眾名疎雜之行也，故名 深心。
◎三者，回向發願心，言回向發願心者，過去及以今生身口意業所修世出世善根，及隨喜他一切凡聖身口意業所修世出世善根，以此自他所修善根，悉皆真實深心心中回向，願生彼國，故名回向發願心也。」
次所引文，三心釋也。
問：此三心釋第三卷初既引用之，何重戴哉？
答：彼此所引互有除取，即第三卷雖戴自利利他標釋，不引細釋，是故今具引之等也。但雖不引其本文詞，為知前後，私聊解之，載在彼卷，所謂總約捨惡修善，別約三業，明其欣厭，又就善惡解真實義，是大意也，是即諸機自力心也，因茲名之自利真實。於彼利他真實心者，先雖標之，不釋其相，蓋是如來利他之心，則上釋中言「凡所施為趣求」 之義趣是也。言「乃至」者，除至誠心之中所言「不善三業必須」以下，並深心中機法二種信心之釋七行餘也，彼第三卷引用之故，今略之耳。
「又决定深信釋迦佛」等者，
問：此釋同在第三，略一段文，何強 引用此一文耶？
答：除彼取此，不必一准，但非無由，機法二種之信心者真實信心，暫約定散二種之機，雖宣說之，遂同如來利他三信。今《觀經》中所說定散正是非彼報土所生真因，以此義故，當卷引之，表為化土生因者歟。次「乃至」者，又「决定深信彌陀經」以下至云「往生之大益也」 二十行也，是又同為第三卷之所引故也。次「又深心深信者」下二行餘者，第三卷中所引殘之解釋初也，故今引之。次「乃至」者，四重難破以下至「就人立信也」五十七行有餘是也。 四重難答雖不可除，第三卷中，略初三重及四重初，中間以下簡要文言六十行餘引用既訖，是故大概讓前略耳。言「次就行立信者」下至「名為正」六行餘者，第三卷中除故引之。「又就此正中」下至言「悉名難行」，明往生行相文，彼卷中雖引之，
「若修前」下至言「雖可回向得生」，明二行得失文，彼卷除故，今具引之，委舉二行，為令識知其得失也。
「三者回向發願」等者，於此心中有三重釋，今所引者是其初重回因向果自力心也，是故當卷故被引之，下之二重回思向道、回入向利第三卷中既引之訖，彼二重約他力故也。
教行信證六要鈔會本 第八
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