《口傳鈔》，覺如上人（1270-1351）61歲作，1331年
【總標】
本願寺之鸞聖人對如信上人時時物語之條目。
一、奉使覆說章
1. 正明奉使覆說二【1. 述奉使緣由三】
〔1. 貴賤偏執〕
或時言曰：黑谷聖人（源空、法然）之淨土真宗日益興盛時，始自天皇，偏執之族滿天。
〔2. 破法方便〕
因此，為破淨土立宗之教義，適逢宮中始行七日逆修，天皇敕請安居院法印聖覺法師為唱導師，並欲其闡明「聖道門諸宗之外，不可別立淨土宗」之旨。
〔3. 導師卻救〕
然身為空聖人高足之聖覺法師，雖應天皇敕詔，而深知師範空聖人之本懷，為防護故，既未言及，且乘此緣，特為宣示「聖道之外，應興行淨土一宗，顯凡夫直入之大益」之理。
【2. 正明其事實二】
〔1. 大師嚴命二〕
｛1. 護法善巧｝
爰、聖人（法然）於朝庭聞知有此一事，慮及「若此時被難破者，淨土之宗義，如何建立？」因此欲遣使往安居院。
｛2. 師資差舉｝
然誰可適任乎？
眾中欲選其人，時聖人先為選定言：「善信房（親鸞）應是其人」，同門之中，亦同心推舉，皆言：「最為適任」。
〔2. 今師奉命四〕
｛1. 三讓應命｝
其時上人（善信）堅固辭退再三，而貴命難違，遂以上人（善信）為往詣安居院之使節。
｛2. 請副往詣｝
然事關淨土一宗存亡之秋故，欲求同行之人；聖人亦謂「實應如此」，遂添加西意善綽房。
｛3. 主客問答｝
兩人至安居院，適逢聖覺法師沐浴中，自內問曰：「使者誰人乎？」
答曰：「善信前來也。」
其時大為驚異曰：「此人為使者，邂逅也；必非尋常之事。」乃急出浴室，相與會面。
於是善信委婉具言聖人（法然）使其前來之意。
法印言曰：「此事年來之宿念也，聖覺何可疏簡！
設有敕定，亦不可破師範之教命，因此蒙受敕命之前，既不可混亂聖道、淨土之二門；且更顯明建立淨土之宗義。
是皆師孝重於王命故也，惟願聖人，勿為憂慮。」
此間一座委曲，不遑具述。
｛4. 歸坊覆命三｝
（1. 師前覆說）
於是上人（善信）歸坊覆說：聖覺所言，一語不漏，白於聖人。
（2. 副使證明）
其時聖人問善綽房曰：「有所紕繆耶？」
善綽房讚歎證明而答曰：「西意聽聞二座說法竟，一句一字，絲毫無繆，實非言語所及也。」
（3. 結 歎）
三百八十餘人之門侶中，言其上足，言其器用，已當清選，而務使節，西意亦為之發言，恐與多寶證明之往事相同者乎。
此事大師聖人之時，深獲隨分之讚賞。
2. 因示不為說導三
【1. 師前發誓】
論其秉性，說導雖亦不愧古人，然於聖人前誓言發願：「不為人師、戒師」。因此不諂檀越，不赴其請。
【2. 辭請事實】
其時入道淨信，竟土木之大功，建一宇之伽藍；為供養故，雖致屈請，乞赴唱導；然而上人（善信）始終固辭，為言前所發願之事。
【3. 停止所由】
其時，上人（善信）雖系大聖所權化，亦同於濁亂之凡夫，示不淨說法之重咎者也。
二、光名因緣章
1. 標 章
光明、名號因緣之事。
2. 釋義二【1. 舉淨教信不征問】
十方眾生中，於淨土教，有信受之機，亦有不信受之機。
【2. 約宿善有無問答二】
〔1. 通明因宿善有無有信不二〕
｛1. 依大經證明｝
所以者何？
如《大經》說：「過去生中，宿善厚者，今遇此教，即生信樂；無宿善者，雖遇此教，不念持故，如同不遇。」
｛2. 依他經證明｝
如「欲知過去因」之文，依今生相狀，可明知有無宿善。
〔2. 別就有宿善明光名因緣三〕
｛1. 略明二｝
（1. 明有善獲信心）
然則宿善開發機之征者，遇善知識，而被開悟時，不生一念疑惑也。
（2. 明光緣成真因）
其不生疑惑者，遇光明之緣故也。
若光明之緣不催者，不得值遇往生報土真因之名號因也。
｛2. 廣釋二｝
（1. 示光緣成真因相）
照曜十方世界之無礙光，蒙其遍照之明朗所照，無明沈沒之煩惑漸融，而涅槃真因之信心根芽頓萌時，住得生報土之定聚位。
（2. 引證二）
〈1. 觀經〉
即說此位言：光明遍照十方世界 念佛眾生攝取不舍
〈2. 禮贊〉
又光明寺（善導）釋言：以光明名號攝化十方，但使信心求念。
｛3. 結成他力｝
爾者，往生之信心決定者，非我之智分。
應知蒙光明之緣所催育，而獲信知名號之報土因，此謂之他力也。
三、光明破暗章
1. 標章
依無礙之光曜破無明暗之事。
2. 釋義二【1. 舉祖說二】
〔1. 舉譬三〕
｛1. 祖師試問｝
本願寺之上人（親鸞）或時示門弟言：「人所常知：夜明而後日出乎？
或日出而後夜明乎？
兩者汝等所知如何？」
｛2. 門人情答｝
門人大抵皆答謂：「夜明而後日出。」
｛3. 祖師正說｝
上人曰：「不然！日出夜明也。
其故者：日輪行須彌半腹時，他州之光明近故，此南州明朗，故言『日出夜明』也，此是譬喻。
〔2. 合法三〕
｛1. 正明｝
無礙光之日輪不照觸時，永久昏暗無明之夜不朗；然而今宿善時到，不斷、難思之日輪，行貪瞋之半腹時，無明之暗漸滅，信心忽明也。
｛2. 釋 疑｝
然因貪瞋之云霧假覆，炎王、清淨之日光不現，故釋曰：
煩惱障眼雖不見
亦言：已能雖破無明暗
｛3. 結 示｝
日輪之他力若不照臨，以自己之力，不能破除無明；若無明不破，則出離無期。
以他力破無明故，言『日出而後夜明』也。」
【2. 通伏疑】
此雖與前「光明、名號」之義意同，然為分別自力、他力，合法、譬而言也。
四、善惡二業章
1. 標章
善惡二業之事。
2. 釋義三
【1. 明善惡無得失三】
〔1. 約自信略明二〕
｛1. 正明｝
上人（親鸞）言：某全不欲善，亦不懼惡。
｛2. 示由｝
不欲善者：無勝信受彌陀本願之善故；不懼惡者：無障彌陀本願之惡故。
〔2. 簡他情廣明二〕
｛1. 正明四｝
（1. 舉世人廢修情謂）
然世人皆謂：「善根不具足者，設雖念佛，不得往生。」亦謂：「設雖念佛，惡業深重者，不得往生。」
（2. 明凡夫不堪廢修）
作此想者，甚為不然。
若惡業可任意止住，善根可盡情具足，而得出離生死，往生淨土者，則不信知本願，有何不足？
此皆不能任意故，雖懼惡業，惡業常起；雖冀善根，而不能得之凡夫也。
（3. 示當信為凡本願）
如斯卑賤，三毒具足之惡機，為攝取以自力不能出離之機，而五劫思惟之本願故，不如唯仰信受佛智。
（4. 結斥）
然而以為「善機念佛，決定往生」；疑惑「惡人念佛，往生不定」。
本願規模，於此失矣！不知自身是惡機也。
｛2. 釋成二｝
（1. 約自善不至願土）
以引接凡夫之慈悲，而修因感果之別願所成之報佛、報土，使五乘齊入，諸佛未發之超世不思議之願故，設雖讀誦大乘，解第一義之善機，僅以自己生得之善，亦不得往生其土。
又惡業本為諸佛法所舍故，惡機亦不能募惡而望其土。然則機天生善惡之二，於往生報土，既不謂得，亦不謂失，乃當然也。
（2. 約佛智慧感得往生）
故唯信受超越善惡機之彌陀佛智之外，凡夫何得有往生之分乎？
（3. 結）
正因為如此，故言「不懼惡」，亦言「不欲善」。
【2. 引光明師釋證二】
〔1. 引文〕
以此光明寺大師（善導）云：「言弘願者，如《大經》說：一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛，大願業力為增上緣。」
〔2. 讀文〕
此文之意者：所謂弘願者，如《無量壽經》所說：一切善惡凡夫，能得往生，無不皆乘阿彌陀佛之大願業力為增上緣。
【3. 約過去因證成三】
〔1. 直明〕
故宿善厚人，今生好善懼惡；宿惡重者，今生好惡疏善。唯善惡之二，任過去之因；往生大益，憑彌陀他力。
不可目掛機之善惡，而定往生得否也。
〔2. 引事〕
以此或時言：「汝等念佛之外，尚有容易往生之捷徑，當即授之。」「若殺害千人，易得往生，願各從其教，如何？」
時有一人曰：「於某者，莫謂千人，即雖一人，亦無力殺害。」
上人重言：「汝於我之教言，日頃不違，而今所教，定不疑歟？
然雖一人，無殺害之力者，由於過去，無此因也；若過去世，有其因者，設雖嚴誡『不可犯殺生罪，若犯者不得往生』，然宿因所催故，依然必造殺生罪也。
善惡二者，宿因之計，所感現果也。」
〔3. 結勸〕
然則於往生者，善不成為助，惡不成為障，以此准知。
五、二力成壞章
1. 標章
自力修善者難蓄；他力佛智者，以護念之益而貯蓄之事。
2. 釋義二
【1. 明自力諸善不成進道資糧】
設雖修蓄萬行、諸善之法財，不成進道資糧。
其故者：六賊知聞侵奪故。
【2. 示他力念佛成報土正因】
然於念佛，既釋為非行者之善 非行者之行
然則非凡夫自力之善，全是彌陀之佛智故，以諸佛護念之益，六賊不能侵故，為出離資糧，成報土正因也。
應知。
六、信樂離門章
1. 標章
不宜爭弟子、同行，奪取本尊、聖教之事。
2. 釋義二
【1. 蓮位啟白】
常陸國新堤之信樂房，於聖人（親鸞）之前，因法文之義理故，不從教言，而預譴責，遂還本國。
其時弟子蓮位房曰：「信樂房既離弟子之儀而回本國，則所賜與之本尊、聖教，當取回乎？
尤其外題之下，署名『釋親鸞』之聖教者多，既離門下，定無崇仰之儀歟？」
【2. 嚴師訓誡三】
〔1. 總標收像教非〕
聖人曰：「取回本尊、聖教者，甚不可也。
〔2. 別示誡勖意趣五〕
｛1. 謙指弟子為同行｝
其故者：親鸞無一弟子也，教導何事而稱弟子乎？
皆是彌陀之弟子故，皆共同行也。
｛2. 示獲信依佛方便｝
獲念佛往生之信心，是釋迦、彌陀二尊之方便所發起故，全非親鸞所授。
｛3. 重舉世人非儀誡｝
當世相違逆時，取回本尊、聖教、取回所付房號，何異取回信心乎！
此者國中盛行，絕不可也。
｛4. 示像教利生資具｝
本尊、聖教者，利益眾生之方便故，則雖與親鸞不睦，而入他人門室，亦不可私有而自專；如來教法，總為流通物也。
｛5.示舍像教亦有益｝
然而若因有親鸞之名字故，因憎其人，而厭其物者，設雖棄彼聖教於山野，其處之有情群類，蒙彼聖教之救，則皆得其益，然則利益眾生之本懷，其時滿足。
〔3. 結誡〕
不可如同凡夫所執著之財寶而欲取回也，宜善知之。」
七、凡夫入報章
1. 標章
凡夫往生之事
2. 釋義三
【1. 標真宗別途利益】
凡夫到報土者，諸宗所不許也。
然於淨土真宗，善導大師之意，判定安養淨土為報佛、報土；所入之機者，盛談凡夫。
此事驚性相之耳也。
【2. 舉世人常途疑情】
故被彼性相所封，人心多迷，於此義勢抱疑。
其疑之所萌者，未必疑彌陀超世之悲願為「無此事」；又我身分卑下，辨知其理，窺聖道門凡夫不可入報之道理，以其比量，而疑今之真宗者亦稀。
然聖道之性相，流布於世，難免習聞之故歟？
多所防之，而疑真宗別途之他力者，一則癡惑於無明故也，再則不遇明師所致也。
【3. 述真宗別途利益二】
〔1. 依文理釋義二〕
｛1. 正釋二｝
（1. 引文）
其故者：淨土宗之意，本為凡夫，非為聖人。
（2. 立理二）
〈1. 直明〉
然則雖貪欲深、瞋恚猛、愚癡盛，今度順次之往生者，佛語無虛妄故，愈覺必定也。
〈1. 翻成二〉
｜1. 反顯｜
然而誤為我心三毒不強，亦頻起善心，而思往生不定。其故者：因「為凡夫之願」，佛說分明也。
然我心似無凡夫態，而思「我既非凡夫，恐被此願所漏」也。
｜2. 順成｜
然而我等之心，貪瞋癡之三毒，既已皆同具足，為此發起之願故，以此機為往生，乃是必定也。
｛2. 結示｝
若知此理，則我心雖惡，根機卑劣，然不得不往生之道理與文證，甚為明確也。
不論從何處而言，凡夫之往生，豈被漏而成空哉！
〔2. 引祖語述成二〕
｛1. 引語｝
然即上人曾言：「五劫思惟，兆載修行，唯為親鸞一人也。」
｛2. 准成｝
私（覺如）云：「以此按彼，此言不限於祖師聖人；末世之我等，既皆凡夫，亦同往生也，應知。」
八、料簡世字章
1. 標章
善導大師釋第十八願之事。
2. 釋義三
【1. 標釋略世字】
善導大師「彼佛今現在成佛」之釋，流布本有「在世」二字；然黑谷（法然）、本願寺（親鸞）兩師引用，皆略「世」字。
【2. 示鈔主自解二】
〔1. 略明〕
私按其故，所略者必有其所以歟？
先《大乘同性經》言：
淨土中成佛，悉是報身；穢土中成佛，悉是化身。
依憑此文，大師（善導）立報身、報土之義，置此「世」字，義理頗為淺近歟！
〔2. 廣述五〕
｛1. 標舉｝
其故者：就「淨土中成佛」之彌陀如來，若訓讀「今在世」之文者，其義理少有不通歟！
｛2. 通妨｝
有謂既釋極樂世界，則此「世」字，何可除之？
然此亦於自宗淺近之人說明時，一往之義也。
｛3. 引例｝
凡於諸宗，此字多於淺近之時所使用。
如《俱舍論》之性相判言：安立器世間 風輪最居下
建立器世間之時，使用此字，甚為分明也。
世親菩薩所造，有其所以，亦是當然。
｛4. 正述｝
然而至我真宗，依善導和尚之意，既以報身、報土之廢立為規模。
然則以「觀彼世界相，勝過三界道」之論文思之，說明勝過三界道之報土，而成正覺之彌陀如來時，以世間淺近之事所慣用之「世」字，如何成立其義乎？
依此道理，今略一字歟！
｛5.結成｝
故訓讀「彼佛今現在成佛」者，就義理，就文點，此一字實是多餘歟！
【3. 引他師印許】
以此道理，推察兩師相傳，八宗兼學之了然聖人（特於三論宗），談論今之料簡而言：「於淨土真宗，此一義雖無相傳，此料簡，理宜然也。」
九、助業為傍章
1. 標章
猶傍於助業之事。
2. 釋義二
【1. 正明三】
〔1. 今師思擇〕
鸞聖人經由東國時，感受風寒，三日三夜，水漿不入口；既不飲煎藥等物，亦無看病之人相近。
經過三日，忽然而言：「噫！畢竟如是。」遂起居如平日。
〔2. 慧信審問〕
其時慧信尼問曰：「以風邪故，寢臥兩三日，今言『畢竟如是』，是何事乎？」
〔3. 今師示教〕
聖人言：「我於此三年之間，讀誦淨土三部經不怠，思欲同讀千部。
始讀之時又思：『自信教人信，難中轉更難』（善導之《禮贊》）之外，有何不足，須更積三部之數乎？
為深深按定此事，其間風邪臥床，非常病故，今言『畢竟如是』也。」
【2. 結歎】
私云：「熟按此事，如人感夢之告言，乃是觀音之垂跡。為弘通『一向專念』之義，揭焉著明矣。」
十、觀音垂跡章
1. 標章
聖人本地觀音之事。
2. 釋義二
【1. 正明四】
〔1. 慧信感夢〕
下野國（今之栃木縣）塩屋郡之處，親鸞之妻慧信尼感夢：有廟堂，正行法會，音樂微妙，哀婉雅重。
虛空有牌樓，牌樓懸掛兩幅繪像本尊。
其一幅無形體，唯有金色光明；又一幅有莊嚴之尊形。
有人指無形體之本尊問於一人曰：「彼何佛耶？」
其一人答曰：「彼是大勢至菩薩，即源空（法然）聖人也。」
又問曰：「今一幅有尊形者，彼亦何佛耶？」
其人答曰：「彼大悲觀世音菩薩，即是善信房也。」
慧信尼聞畢此語而夢覺。
〔2. 今師判談〕
翌朝唯舉夢中勢至菩薩之事問於聖人。
聖人曰：「實是如此也，大勢至菩薩者，司掌智慧之菩薩也；先師源空聖人乃是勢至菩薩之化身，世人所共知也。」
然於鸞聖人之本地，自己之夫故，有所憚而未曾問及。
〔3. 心中崇仰〕
自彼感夢之後，心中深懷渴仰之念以度日。
〔4. 滅後顯明〕
鸞聖人既歸京都，九十歲入滅。
尚留置越後國之慧信尼得此消息，於弘長三年春頃，致書於其女覺信尼，始言鸞聖人本地之事，並言「為令知乃父是大權示現也」。
【2. 結歎】
私云：「源空聖人，乃勢至菩薩之化現，為弘興本師彌陀之教文於和國也；親鸞聖人，是觀音菩薩之垂跡，為共同輝映無礙光如來之智炬於本朝也。
互成師弟，以相承口決，其事炳焉，可仰！可尊！」
十一、彌陀來現章
1. 標章
蓮位房（聖人常隨門弟，真宗稽古學者）感夢之記。
2. 釋義二
【1. 正明】
建長八歲丙辰（一二五六）二月九日，夜寅之時，釋蓮位夢中蒙聖德太子之敕命。
皇太子之尊容示現，向釋親鸞法師，而誦偈敬禮親鸞聖人曰：
敬禮大慈阿彌陀佛，為妙教流通來生者
五濁惡時惡世界中，決定即得無上覺也
蓮位特恭敬尊重皇太子而後夢覺，即時書記此文。
【2. 結歎】
私云：「開讀此感夢之記，祖師聖人，或現觀音之垂跡，或示本師彌陀之來現，事甚著明矣。
彌陀觀音，一體異名，互不相違。
然則口決其相承、述義之末流，與他回異，可謂旁若無人，無所顧難，應知。
十二、諍論往生章
1. 標章
體失、不體失往生之事。
2. 釋義二【1. 舉二資義】
聖人（親鸞）言：先師聖人（法然）之時，不料有諍論法文之事：
善信言：「念佛往生之機者，不體失得往生。」
小阪之善慧房（證空）言：「體失得往生。」
此之相論也。
【2. 述大師判四】
〔1. 同朋述問〕
同朋之中，為分別勝劣故，多數於大師聖人（法然）前，一一言明上來諍論之事。
〔2. 大師並許〕
大師聞善信房立「不體失往生」之義，立即判證曰：「然也」；聞善慧房立「體失往生」，亦立即言「然也」。
〔3. 同朋重問〕
以此兩方是非難辨故，大眾重問其旨。
〔4. 大師細判三〕
｛1. 略明二｝
（1. 正明）
大師曰：「善慧房所述體失往生之理者，諸行往生之機故也；善信房所言不體失往生之理者，念佛往生之機故也。
（2. 引文示由）
如來教法元無二，正為眾生機不同（法事贊）
憑我根機所領解者，依宿善之厚薄也。
｛2. 廣辨二｝
〔1. 標本願非願〕
念佛往生者，佛之本願也；諸行往生者，非本願也。
（2. 具分別其義）
念佛往生者，不論臨終之善惡。
至心信樂歸命之一心，從他力決定時，即得往生，住不退轉之道理，遇善知識，平生聞持之刻所治定故，此穢體雖不亡失，業事成辦故，言不體失往生歟！
本願之文甚明也，可見之。
次、諸行往生之機者，若不期臨終、不待來迎者，雖胎生、邊地亦不得生；故此穢體若不亡失時，則無所期故，述其旨歟！見於第十九願。
｛3. 勝劣｝
於勝劣一事：念佛往生者，乃是本願故，遍亙十方往生。諸行往生者，非本願故，只限定散之機。
本願念佛機之不體失往生，與非本願諸行往生機之體失往生，非勝劣懸隔乎！
若先舉文釋之言，則兩者不待辨述，歷歷分明也。」
十三、彌陀本願章
1. 標章
真宗所立之報身如來，開出諸宗通途三身之事。
2. 釋義二
【1. 明彌陀本佛二】
〔1. 引文述釋二〕
｛1. 引自他釋文述二｝
（1. 雙標）
判定彌陀如來為報身如來者，不論自他宗，古來所言也。
（2. 別述二）
〈1. 引他宗釋文二〉
｜1. 荊溪｜
是以荊溪大師言：諸教所贊，多在彌陀
｜2. 檀那｜
檀那院之覺運和尚亦釋：久遠實成彌陀佛 永異諸經之所說
〈2. 引自宗釋文二〉
－1. 引文－
加之，我朝先哲且置，宗師（善導）之釋言：
上從海德初最如來 乃至今時釋迦諸佛
皆乘弘誓 悲智雙行
｜2. 釋義三｜
∶1. 直釋贊文∶
爾者從海德佛至本師釋尊，代代出世之諸佛，皆乘彌陀之弘誓，而自利利他為業，甚為顯然也。
∶2. 自他合成∶
覺運和尚之釋義，既顯明 釋尊亦是久遠之彌陀 ，會合今宗師之釋者，最初海德以來之諸佛，亦皆久遠正覺之彌陀所化身，其道理、文證，必然也。
∶3. 為正依經∶
「一字一句，不可加減，一如經釋。」之善導大師，其釋既然專准佛經，即是自宗之正依經也。
｛2. 引旁依經文述二｝
（1. 引文二）
〈1. 楞伽經〉
傍依之經亦有多數之經文，《楞伽經》言：
十方諸刹土，眾生菩薩中，所有法報身
化身及變化，皆從無量壽，極樂界中出
〈2. 般舟經〉
《般舟經》亦說：三世諸佛，念彌陀三昧，成等正覺
（2. 釋義）
諸佛自利、利他之願行，以彌陀為主，來回分身遣化之利生方便，甚為著明也。
〔2. 結成其義二〕
｛1. 結諸佛是彌陀化用｝
依此，以久遠實成之彌陀，判定為報身如來之本體，從此而垂應跡之諸佛通總法、報、應等之三身者，皆彌陀之化用，可知之事也。
｛2. 成彌陀是諸佛本體｝
然則報身之名言者，屬於久遠實成之彌陀，常住法身之體也。
通總之三身者，從彼所開出之赴淺近機之作用也。
【2. 示念佛本懷二】
〔1. 舉世人妄謂〕
然而誤認聖道難行是如來出世本意，為不堪聖道難行之機，以非出世本意之易行易修之處為所據，將今之淨土教之念佛三昧，遍勸眾機，聖道門諸宗派，皆作此想歟！
〔2. 示相承正義二〕
｛1. 標相承｝
然大勢至菩薩所化現之法然聖人所代代血脈相承之正義者，則非如此也。
｛2. 述其義三｝
（1. 總明）
自海德佛以來，迄至釋尊之說教，出世本意者，皆以「從久遠實成之彌陀（本），所發起之法藏正覺之淨土教（跡）」為首務，以此定為救度眾生之方軌。
此淨土之機法未調熟故，暫對在世權機，設方便教，而說五時之教，應知。
譬如待月之時，解悶之風情也。
（2. 別明二）
〈1. 正約三經說時二〉
｜1. 正明｜
言所謂三經之說時者：
《無量壽經》者：說明「法之真實」，對機皆是「權機」也。
《觀無量壽經》者：說明「機之真實」，此是「實機」也。
所謂以五障之女人韋提為對機，遠齊末世之女人與惡人也。
《阿彌陀經》者：說明前所述機法之真實，合說二經，而言「不可以少善根、福德因緣，得生彼國。」等「無上大利之名願」，結為一日七日之執持名號，而顯示諸佛證誠此事之實語。
｜2. 釋成三｜
∶1. 約小經付囑∶
依此善導大師釋為：世尊說法時終了
即一代說教，終止之肝要，以今彌陀名願付囑流通之本意者，有經文可見。
∶2. 約序正分判‖
以今之三經，說聞於末世造惡之凡機；以聖道諸教，為其序分。
此善導大師之釋，處處曆然可見。
∶3. 結示∶
以此為諸佛出世之本意、眾生得脫之本源，其事著明也。
〈2. 傍約法華同味〉
何況於諸宗共許之出世本懷之《法華經》，與今之淨土教者，同味之教也。
說《法華》之時，八百年中，王宮遭遇五逆之間，正當此時，沒靈鷲山之會座，降臨王宮，說他力之故也。
（3. 結示）
此等皆是海德以來，乃至釋迦一代出世之元意，以彌陀一教為本之大都也。
十四、稱名報恩章
1. 標章
信後稱名之事。
2. 釋義二
【1. 舉事實四】
〔1. 病人精修〕
聖人（親鸞）之弟子高田之覺信房，身罹重病，於寺中臨終時，聖人入內，所見危急之體，呼吸之息粗急，息絕未絕之間，猶且稱名不怠，無有間隙。
〔2. 嚴師尋問〕
其時聖人問曰：「如此病苦，尚能強盛念佛，實是神妙也；然有所不審，如何？」
〔3. 病人審答〕
覺信房答曰：「歡喜往生已近，存命迫於一瞬，雖刹那之間，一息尚存，念及不可不報謝得往生大益之佛恩，故如是為報謝而稱名也。」
〔4. 嚴師隨喜〕
此時聖人有感年來常隨伺候之間所提撕，有其征矣！
感極落淚，千行萬行也。
【2. 述宗義三】
〔1. 標〕
然則私（覺如）以此按之：真宗肝要，安心要須，在此者歟！
〔2. 辨二〕
｛1. 先示自力稱名難生三｝
（1. 明死緣難料）
勵自力之稱名，期臨終時始跏趺蓮台之輩，其前世業因難知故，或有各種死緣：火燒、水溺、刀劍之傷，乃至寢死，此無非皆是過去宿因。
（2. 明稱名失期）
若身具如是宿緣者，更無可逃。
若為怨敵所害時，一刹那間，凡夫所思，除怨結外，何有他念？
又若寢死者，本心既不知息絕之際，所期臨終，已然成空，如何念佛？
又前之殺害機，怨念之外，無有其他。
既是如此，無念佛之暇，所期臨終，亦復成空。
（3. 明往生益空二）
〈1. 舉行者情謂〉
假令有如是等死緣之機，與日常所望相違者，人皆以為不得往生。
〈2. 況本願機示〉
設雖本願正機，尚有臨終，值遇惡緣，不能稱名。
況本來自力稱名者，臨終所期，雖得如願，僅生邊地也；何況過去業因難逃，遇此等障難之機，欲達平生所望，難中之難。如是則懈慢、邊地之往生，亦不可得。
此皆背彌陀本願故也。
｛2. 正明他力報恩念佛二｝
（1. 引文）
以此《教行信證》釋言：
憶念彌陀佛本願，自然即時入必定
唯能常稱如來號，應報大悲弘誓恩
（2. 述義）
平生受善知識之教，而信心開發之時，住正定聚位之機者，臨終時分，不必再度期待往生大益。
此後之稱名者，乃報謝佛恩之他力催促之大行，其理有文，甚為顯然也。
〔3. 結〕
依此，彼弟子最後之刻，相承眼目，不相違故，感淚難抑也。應知。
十五、誡勖虛假章
1. 標章
凡夫之身，每事勇猛之形態，皆虛假之事。
2. 釋義二
【1. 舉虛假教】
遭遇愛別離苦，悲父母妻子別離時，為其言：「身持佛法，念佛之機，豈無效益？
作此悲歎者，甚不可也。」以之為恥而勸諫者，多數似先達之輩皆如此。
【2. 誡勖述義二】
〔1. 略誡〕
此者修學聖道諸宗機之情習，而不知淨土真宗之機、教者也。
〔2. 廣述實義二〕
｛1. 先示不實虛假相｝
先，所謂凡夫者，於任何事，皆是愚拙也；矯飾其奸詐之實性，而顯現賢善者，皆虛假不實也。
｛2. 顯本願實機相二｝
（1. 直明二）
〈1. 順反顯示三〉
｜1. 順顯｜
設雖未來生處，定生彌陀報土，皆共不疑淨土再會之期，然既是愚惑凡夫，於先亡後滅，一旦別離，豈無其悲。
尤其曠劫流轉之生生世世之宿緣，今生正為輪轉之終結，此貪愛執著之暫時客舍、人界火宅、出離鄉裡故，依正二報，豈得共無系戀乎！
｜2. 反顯｜
若不戀此者，即非凡數攝也。
恐因堅忍故，而誤以為自己是自力聖道之機歟？
非淨土他力之機歟？
有此之疑。
｜3. 結示｜
然既愚癡而悲歎者，則知自己相應於他力往生之機也。
〈2. 依文釋成〉
總而言之，凡夫情狀，不能改變。
聖人言： 往生之一大事者，歸托彌陀。
今生身之行為，心之思慮，口之所言，貪瞋癡三毒為其根，而殺生等十惡，以此穢身，難斷難伏故，欲離而不能，實是愚癡、煩惱成就之凡夫。
唯此據實無所矯飾之相，方是淨土真宗本願之正機也。
（2. 對明二）
〈1. 正明二〉
｜1. 舉自力常情｜
然而常人，於妻子眷屬之愛執深故，臨終之際，有不近不見、引避之風習也。
之所以如此者，為不使墮於惡道也。
｜2. 示真宗實義｜
此者自力聖道之常情，他力真宗者，不如此也。
其故者：雖欲如何絕離境界，若無所持他力之佛法者，以何能出離生死乎？
設雖妄愛之迷心深重，然本以此機為救度對象，為此所設之本願故，不以至極大罪之五逆謗法等無間業因為重罪，何況更不被不堪愛別離苦之悲歎所障礙。
雖往生淨土之信心成就，然此回乃輪回生死之最後身故，悲歎亦深。
然雖枕邊圍繞，悲歎嗚咽；左右群集，戀慕涕泣，亦毫無所妨。
若非如此，將謂自己無凡夫氣性，與他力往生機頗不相應歟，因而生嫌。
〈2. 通結〉
故如斯境界，不必忌憚；悲歎別離，亦不必勸諫也。
十六、教諭愁人章
1. 標章
遭遇別離之苦而悲歎之人，為其勸進佛法之藥，教誘其情之事。
2. 釋義二
【1. 舉別苦切】
人生八苦之中，前所言之愛別離苦為最切也。
【2. 示慰諭術二】
〔1. 正示出世教誘〕
先、述生死之界不能常住之理；次說安養界之常住情狀。若唯作憂歎，而不願生無憂歎之淨土者，即未來亦當如是悲歎。
不如別離「唯聞愁歎聲」之六道時，往詣「入彼涅槃城」之彌陀淨土。
如是教諭，則暗冥之悲歎漸晴，自歸攝取之光益。
〔2. 傍示世間方便〕
次，如是之族者，若更說悲愴事，則徒然悲中添悲，不成吊慰；若如是者，既非吊慰，反使其悒鬱失志。
酒有忘憂之名，勸慰之，使其歡笑，亦是解愁入法方便，唯如此方成吊慰也。
聖人如此說，應知。
十七、凡惡為正章
1. 標章
如來本願者：本為凡夫，非為聖人之事。
2. 釋義二
【1. 舉世人自力情謂】
本願寺聖人從黑谷先德所相承，如信上人如是言：
世人常謂：「惡人尚得往生，何況善人乎！」
【2. 述真宗他力正義二】
〔1. 斥情〕
此者遠背彌陀本願，近違釋尊出世金言也。
〔2. 正明三〕
｛1. 依經示凡夫為正｝
其故者：五劫思惟之劬勞，六度萬行之堪忍，皆為凡夫之出要，全非為聖人也。
然則凡夫者，乘本願往生報土之正機也；凡夫若不能往生者，願則虛設，力亦徒然；然力願相加，為十方眾生，成大饒益，因此而成正覺，於今十劫也。
證誠此事之恒沙諸佛之證誠，豈有虛妄之說哉！
｛2. 引釋示惡機為正｝
是以善導大師亦釋言：「一切善惡凡夫得生者」等，此亦以惡凡夫為本，善凡夫兼傍也。
是故，傍機之善凡夫尚得往生；專正機之惡凡夫焉得不往生。
｛3. 翻倒結示｝
故言：「善人尚得往生，何況惡人乎！」
十八、分別造惡章
1. 標章
信知重罪雖五逆謗法亦得往生，而不造小罪之事。
2. 釋義二
【1. 舉世人自力情謂】
同是聖人之言，先師如信上人述曰：
世人常謂：「罪業雖小，懼而欲止者，能任意而止；善根雖小，欣而欲修者，能隨願而成。既得大益，亦成出離方法。」
【2. 辨真宗他力本意二】
〔1. 斥情計〕
此者背真宗肝要，違先哲口授。
〔2. 正分別三〕
｛1. 辨造重罪｝
先、造逆罪等者，是諸宗之重禁，亦非佛法之本意，然而惡業凡夫，固知慎而勿犯，然宿業所牽故，不免犯此等重罪，此實難止難伏。
｛2. 辨誡小罪二｝
（1. 正明）
又言：「雖小罪亦不可犯「者，雖聞「凡夫任意，得止罪業。」
然而本是罪體凡夫，罪惡為體性故，不論大小，三業作用，皆悉罪惡。
而言「小罪亦不可犯」者，則似決定謂「故犯勿論，誤犯亦不得往生」歟？
此義安心肝要，大須思惟決擇。
此說若據疏釋，或抑止門之意乎！
抑止者釋尊之方便也；真宗安心決定處，盡在彌陀本願矣。
（2. 結示）
然則小罪大罪，論議罪者，唯有能止，方有其益；而於不得止惡之凡愚，如此之言者，何有歸托彌陀之本願機乎！
｛3. 辨謗法罪｝
謗法罪亦從不信佛法之心所起故，本非其器；若改悔者，亦得往生也。
然則釋言：「謗法闡提，回心皆往」者，此之故也。
十九、分別一多章
1. 標章
信知一念則足，而勉多念之事。
2. 釋義三
【1. 略明二】
〔1. 顯正治執二〕
｛1. 顯示正義三｝
（1. 立）
此者、一念多念，皆本願之文也。
（2. 證）
所謂「上盡一形，下至一念」等釋，是其文也。
（3. 判二）〈1. 一念正因〉
然而「下至一念」者：信持本願，往生決定之時刻也。
〈2. 多念報恩〉
「上盡一形」者：即得往生之後，報謝佛恩之務也。
｛2. 對治異執三｝
（1. 結前生後）
此意經釋顯然。
（2. 混淆正因）
若謂一念與多念共是往生正因者，是混亂正因。
（3. 結斥違文）
頗違經釋歟！
〔2. 先達口決二〕
｛1. 標舉稟承｝
如幾回從先達所傳承：
｛2. 正判信行二｝
（1. 決信於一念）
他力之信者：一念定獲「即得往生」；
（2. 修行於盡形）
其時命非臨終之機者，存命之間，應常念佛。
此即契於「上盡一形」之釋。
【2. 廣辨二】
〔1. 治執多念廢一念顯正義二〕
｛1. 舉執｝
然而世人常謂：「上盡一形亦是宗之本意」，而以為「欲舍不契此之機之一念」歟？
｛2. 料簡二｝
（1. 總破）
此已違彌陀本願，背釋尊言說矣！
（2. 別辨三）
〈1. 以理破執〉
其故者：如來大悲，以短命之根機為本；若以多念為本願者，命縮於於一刹那、無常迅速之機，如何乘本願乎？
〈2. 引文顯正三〉
｜1. 標舉｜
是以真宗肝要，以「一念往生」為淵源。
｜2. 引文二｜
∶1. 經二∶
①成就文
其故者：願成就文言：
聞其名號，信心歡喜，乃至一念
願生彼國，即得往生，住不退轉
②流通文
同經之流通文亦以
其有得聞，彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念
當知此人，為得大利，則是具足，無上功德
付囑彌勒。
∶2. 釋∶
加之光明寺（善導）之釋言：爾時聞一念，皆當得生彼
｜3. 釋成｜
此等文證，皆以無常根機為本故，顯明以一念決定為往生治定之時刻；命若延者，自然及於多念之道理也。
〈3. 總結〉
因此，平生之時，一念往生治定之後，即成報謝佛恩之多念稱名者，文證、道理顯然也。
〔2. 破執多念期臨終待來迎三〕
｛1. 舉執｝
若以多念為本願者，多念之極，以何為定乎？
｛2. 正破二｝
（1. 來迎不定失二）
〈1. 舉期臨終機二〉
｜1. 臨終障難｜
人命當終，死緣各別也：有燒死、亦有溺斃，乃至刀劍喪身、睡眠殞命，此皆先業所感，更無可逃。
｜2. 設避難機｜
然而若有如斯之業而終之機，所期「多念之終」不怯退，其時重成十念，預望來迎引接者，機者設雖預期。
〈2. 示來迎不定二〉
｜1. 標｜
願者必有迎接，則大為不定也。
｜2. 釋二｜∶1. 引文∶
是以第十九願之文亦於「現其人前者「之上置「假令不與」等文。
∶2. 隨釋三∶
①標假令不定
「假令」二字者：訓為「假設」也。
「設」者「譬如」也。
②釋來迎深旨
修非本願之諸行，希求往生之行人，佛亦以大慈大悲轍鑒之，以修諸功德之稱名為所據，若可現則現其人前也。
③結假令不定
不定之故，置「假令」二字。
（2. 機法不契失二）
〈1. 違法〉
先，不定之失中，總皆以自力之企望，而背本願、違佛智。
言 自力之企 者；嫌「我之計度」也。
〈2. 背機二〉
｜1. 舉具業因｜
次，又前所言，此身具足眾多業因。
｜2. 示障往生二｜
∶1. 反顯∶
他力佛智故，言「諸邪業系，無能障者。」
（善導）以佛力故，任何罪業，皆不障礙往生也。
∶2. 正示∶
以我計度之往生者，凡夫自力之迷心故，若身具過去業因者，豈能不障礙自力之往生乎！
｛3. 結斥｝
故以多念之功，期臨終望來迎之自力之企者，多有如斯不可之難也。
【3. 總結二】
〔1. 結釋異執二〕
｛1. 不離故與二｝
（1. 喻）
《紀典》亦言：千里起於足下 高山始於微塵
（2. 合）
一念者多念之始 多念者一念之積
｛2. 表裡故奪｝
雖互相不離，然其表裡之處，人皆混亂歟！
〔2. 結成正義二〕
｛1. 一念正因｝
今之意者：以一念無上之佛智，為凡夫往生之極促；
｛2. 多念報恩｝
以一形憶念之名願，為佛恩報盡之經營。
是謂相承實義也。
奧 書
元弘第一之曆（辛未），仲冬下旬之候，相當祖師聖人（本願寺親鸞）報恩謝德之日，七日七夜勤行中談話，先師上人（釋如信）面授口決之專心專修別發願之次，所奉傳持之祖師聖人之己證，所奉相承之他力真宗之肝要，以予口筆令記之。
是往生淨土之券契，濁世末代之目足也。故廣為濕後昆，遠利眾類也。
雖然，於此書者，守機可許之，無左右不可令披閱者也。非宿善開發之器者，癡鈍之輩，定翻誹謗之唇歟！
然者恐可令沈沒生死海之故也，深納箱底，輒莫出閫而已。
釋 宗昭
先年如斯注記之訖，而慮外於今存命，仍染老筆所寫之也。
性彌矇朧，身又羸劣，雖不堪右筆殘留，斯書於遺跡者，若披見之人，往生淨土之信心開發歟之故，不顧窮屈，於燈下馳筆畢矣。
康永三歲（甲申）九月十二日，相當亡父尊靈月忌，故終寫功畢。
釋 宗昭（七十五）
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