《改邪鈔》，覺如上人（1270-1351）67歲作，1337年。
《改邪鈔》
一、破以名帳亂一流章
以今按之自義，稱為名帳，亂祖師一流之事。
如曾祖師黑谷聖人（法然上人）所著作之《選擇集》述曰：
如大小乘顯密諸宗，各有師資相承血脈，今於淨土一宗，亦同有師資相承。
然立血脈之肝要者，為使治定獲得往生淨土之他力心行之時節，且使知師資之禮，且為報盡佛恩也。
獲得彼心行者，以念佛往生願成就文之「信心歡喜、乃至一念」等文為依憑，此外未聞。
所言「於曾祖師（源空）、祖師（親鸞）兩師相傳之當教，號為名帳，而記其名數，以為往生淨土之指南，作佛法傳持之支證」者，此恐是祖師一流之魔障哉！
絕不可以彼之邪義，作為法流之正義者也。
若以「即得往生，住不退轉」等經文，而誤聞平生業成之他力心行獲得之時刻，以為「當名帳勘錄之時分，往生淨土之正業治定。」則謬誤也。
但別有其要，不限記其人數；不然只記其念佛行者之名字，此時往生淨土之位豈治定乎？
此事號為「黑谷、本願寺兩師相承之一流也。」（云云）似輾轉相傳，此或人之誤聞乎？
雖殆不足信用，然事若實者，附佛法之外道歟！
汙祖師之名，甚可驚歎也。
即雖如何記其行者之名字，若不領解傳授願力不思議佛智之善知識之實語者，不得往生也；設雖不記其名字，於宿善開發之機，若領納他力往生之師說者，不言平生，不論臨終，住定住位，至滅度之理，經釋分明也。
然而何故離開經釋，以自由妄說為先，主張私人之自義乎？
凡於本願寺祖師之門弟中，有二十餘輩之先哲，皆禁制非祖師之口傳，停廢自由之妄義。
尤其號為名帳，書其序題，且述意解；彼之作者，究何人耶？
凡以非師傳之謬說，稱為祖師一流之說者，違冥眾之照覽，招智者之謗難歟！
可畏可危矣！
二、破拜繪系圖、自義章
號為繪系圖，如同建立自義，無謂之事。
夫就聖道、淨土之二門，儲存出離生死之要旨，雖有經論、章疏之明證，若自見者，有所誤故，以師傳口業為最。
以之領納於意業，而究明出離之要，此諸宗皆同也。
今於真宗，專捨自力，以歸他力，為宗之極致。
故三業之中，以口業述他力之旨時，若意業發起憶念歸命之一念者，為身業禮拜故，渴仰之餘，為瞻仰故，繪像、木像之本尊，或凋刻，或圖畫。
加之，為戀慕、崇仰佛法示誨之恩德，而圖繪、安置三國傳來之祖師、先德之尊像者，是亦常事也。
此外，設雖名為念佛修行，不問道俗男女，皆須圖繪形像之規定，於祖師之遺訓，今所未聞。
然而今以非祖師、先德教言之自義，安置諸人之形體者，是為渴仰乎？
是為戀慕乎？
非無不審也。
《觀經》所說之十三定善之第八像觀所出之丈六八尺隨機現之形像，祖師未必依用；而以天親論主禮拜門之論文，亦即以「歸命盡十方無礙光如來」尊崇為本尊；何況其餘人形，豈可崇仰乎！
末學自己之義，速應停止之。
三、破著異形服章
不可以遁世之形為事，而好異形，著裳無衣，用黑袈裟之事。
夫出世之法者稱五戒，在於世法者名五常，守仁、義、禮、智、信，內心保持他力之不思議，此師資所相承也。
然而今所風聞之異樣儀態者：「忘世間法，盡以佛法之義為先。」
（云云）因之似以放呵世法之相，而著裳無衣，用黑袈裟歟？
甚不可也。
當世都鄙所流布，而號「遁世者」者，多是一遍房等之門人歟？
彼輩者，其宗旨以後世者氣色為先，外現佛法者，以一形態現其威儀，為其固定之相歟？
我祖師之義者，與之相反，常持言曰：「我如賀古之教信沙彌也」，（此沙彌之事見於禪林永觀之《十因》云云）是以專修念佛被停廢時，因左遷之敕宣故，署名為「愚禿」，此即表示非僧非俗之儀，故云「如教信沙彌」。
因之言：「設雖被誣為盜牛人，亦不可顯現善人、後世者、佛法者之形貌。」
此事與彼仿效裳無衣，黑袈裟輩之意趣，云泥懸隔者哉！
心底領納超越顯密諸宗、大小乘教法之彌陀他力宗旨，而外相隱其盛德之大聖權化之救世觀音再誕之本願寺（親鸞），而號為門弟之人，卻仿效與其形態相反之後世者氣色之威儀，如何相應於祖師之冥慮乎？
務必停止者也。
四、破自專同行放言惡口章
稱為弟子，自專之餘，於同行等侶，放言惡口，無謂之事。
光明寺大師之釋言：「若念佛者，即是人中好人也、妙好人也、最勝人也、上人也、上上人也。」
依據此旨，祖師亦言：「某全無一弟子。
其故者：使持彌陀本願之外，教導何事，而號為弟子乎？彌陀本願者，佛智他力所授也。
然皆同行也，非我之弟子。」
因之，應互正迎崇之禮儀，同成睨近之芳好也。
若不如此，反吐惡口者，非皆背祖師、先德之遺訓乎？應知。
五、破勘發苦行章
勘發同行之時，或寒天汲冷水，或炎旱加艾灸等，無謂之事。
往昔專於役優婆塞之修驗道，山林頭陀之苦行，樹下石上之坐臥，此皆一機一緣之方便，權者權門之難行也。身入此門之輩，方用如斯苦行，然更非出離之要路，全是魔界有緣之僻見也。
淨土真宗者，超世稀有之正法，諸佛證誠之秘懷，他力即得之直道，凡愚橫入之易行也。
然而混雜末世不相應之難行，染汙當今相應之他力執持之易行者，似總背三世諸佛之冥應，別忘釋迦彌陀二尊之矜哀，可畏可恥耳！
六、破同行矛盾、奪取聖教章
以談議為名，同行與知識矛盾時，奪取其所崇奉之本尊、聖教，無謂之事。
右祖師（親鸞）在世之昔，有直弟子，不能領解示誨旨趣之餘，結忿退離，遂回本國。
時有一相隨門弟曰：「授與此人之聖教，外題有載祖師之名，可速取回乎？」
時祖師言：「本尊、聖教者，利益眾生之方便也，非凡夫可自專；豈如世間財寶等，易可取回。
若因有釋親鸞之名字故，遂致憎人厭物者，設雖棄彼聖教於山野，親鸞亦不以為痛，須足歡喜。
其故者：棄彼聖教之處，至於有情蠢蠢之類，蒙彼所救，而免苦海之沉沒。
故決不可取回也。」
既如此，末學何可建立新義乎？宜應停止。
七、破簡別同行章
簡別我之同行、人之同行，而諍論之，無謂之事。
曾祖師（源空）聖人之《七個條起請文》言：諍論之處，諸煩惱起，智者遠離之百由旬也；況於一向念佛行人乎！
爾者，唯糾明是非，問答邪正，尚及如斯嚴制；況以人情，諍論有類世財之事歟！
實未得祖師之意者也。
祖師在世時，直弟子之中，常有此諍論，其時祖師曰：「世間之妻子眷屬，有相隨之宿緣者，雖欲別離，而不能捨離；宿緣盡時，雖欲親睦，而不能得。
況於末世同行等侶，以凡夫之力，親既不能，離亦不得。雖然相伴，緣盡疏遠；雖欲不親，緣未盡者，依然相伴。此皆由過去因緣故，非今生一世之事。」
有宿善之機者，能得親近說正法之善知識，故雖不自招，於不迷惑人之法燈，自然與之親睦；無宿善之機者，雖不自招，自然親近惡知識，而疏遠善知識。
故就其所親所疏，可明知師之瑕瑾。
故所化之運否，宿善之有無，能所共應深恥者乎！
然而暗於此理之故歟？
一旦以我執為先，忘宿善之有無，諍論我之同行、人之同行，愚鈍之至；不憚佛祖之照覽，至極愚拙歟！
如何？應知。
八、破俗形強用法名章
優婆塞、優婆夷之形體，猶如出家，強用法名，無謂之事。
本願之文既有「十方眾生」之語，宗家亦有「道俗時眾」之釋。
釋尊四部之遺弟中，道之二眾者比丘、比丘尼；俗之二眾者優婆塞、優婆夷故，俗之二眾亦當然入佛弟子之數也。
尤其信不思議佛智之道俗四眾，於通途之凡體且置。
以佛願力之不思議，無善造惡之凡夫，攝取不捨時，並非道之二眾殊勝，俗之二眾不足往生之位；言其進道之階次時，唯同一座席也。
既如此，未必斥退俗之二眾，而令進道之二眾。
故女形、俗形而用法名者，似以本經嫌此往生之器矣！
唯不變男女、善惡凡夫之本形，以本願之不思議，令不能生者往生，方名「超世之悲願」，亦謂「橫超之直道」。
此一段，曾祖師（源空）並祖師（親鸞）以來，殊為傳授相承眼目，不可聊爾視之者也。
九、破以彼岸為念佛修行章
以二季之彼岸，定為念佛之時節，無謂之事。
夫就淨土一門，窺光明和尚之釋，有安心、起行、作業三種，其中起行、作業，尚且擱之為方便；往生淨土之正因者，釋成為以安心為定得，其文顯然也。
是以我大師以此之故，以他力之安心為先。
就此有三經之安心，其中以《大經》為真實；《大經》之中，以第十八願為本；第十八願又以願成就文為至極。以「信心歡喜、乃至一念」謂之他力之安心故也。
此一念由他力發得之後，則背於生死苦海，而到涅槃彼岸之理，不待言也。
既是此機，由他力之安心所催，自生報謝佛恩之起行、作業故，不論行、住、坐、臥，有「長時不退到彼岸」之謂也。
此後，不可強限中陽院之眾聖，決斷眾生善惡，為到彼岸之時節，而勸勵安心、起行等之正業。
彼中陽院斷惡修善之決斷者，為濟度疏遠佛法之眾生之集會也。
今於他力之行者，既遠跡娑婆，棲心淨域，依何受此決判耶？
然而選擇二季之正時，定其念佛往生之時分，而勵起行之輩，違背祖師之一流，如何稱為當教門葉乎？
應知。
十、破各占道場章
號為道場，並簷隔牆之處，各占道場之事。
凡真宗之本尊者：「盡十方無礙光如來」也；彼本尊所居之淨土者：「究竟如虛空」之土也。
以此祖師之《教行信證》言：「佛者則是不可思議光佛；土者亦是無量光明土。」
故天親論主判為「勝過三界道」。
然而為區別聖道門「此土得道」之教相故，暫定「他土往生」之廢立也。
若和會時，則此土、他土一體，凡聖不二。
依此，不可謂念佛修行之道場，則強加局分。
然而若以廢立之初門而言，始終以「為凡」為先，因此方名為道場而建立之，並安置本尊，此皆為行者集會也。同朋住處，遠近有異，道路不同故，若道場唯設一處，則有所不便，是以多處亦設道場。
然非如此，同一地域之內，各別建立道場，有何要乎？事物愈繁，過失愈多者歟！
其故者：同一念佛無別道故，四海之內，同行互成兄弟之睦。
然而如斯簡別隔離者，各各確執之基，我慢之先相乎！
此事稱為祖師門弟之輩中，此時為盛；然祖師在世之昔，未曾有如斯之甚也。
但能依事就便，不煩為本。
今謳歌之說，最應停止。
十一、破稱專修傍信心章
雖以「一向專修」之語為先，而「以佛智之不思議，得遂往生報土」之理，反不論及，無謂之事。
夫本願之三信心者：「至心、信樂、欲生」是也，正是願成就所說之「聞其名號，信心歡喜、乃至一念」也。
依此經文，凡夫往生之得否者，「乃至一念」發起之時分也。
此時以佛願力，往生決得者，即是「攝取不捨」之時也。
若依《觀經義》者，釋為「安心定得」是也；又依《小經》者，說為「一心不亂」是也。
爾者祖師相承弘通一流之肝要在此。
以不知此，為之他門；以知此故，為門弟之印。
此外，於外相，並無顯示一向專修行者印之理由。
然今如風聞所說者：「不從三經一論尋明文證，唯立自由之妄義，而擱信心之判定。
以起行一邊，勸先擱雜行、修正行。」（云云）似以此為一流之至要。
此者，總背真宗之廢立，別違祖師之遺訓。
以正定義之稱名念佛，計募為往生淨土之正因，尚是凡夫自力之企故，不得往生報土。
其故者：因不知願力之不思議也。
當教之肝要者：止息凡夫之計度，唯仰攝取不捨之大益者也。
雖以起行，立一向專修之語，若他力之安心不決得者，則非相續祖師之己證。
宿善若開發之機者，即雖何等卑劣之輩，亦能保持願力之信心，應知。
十二、破本歿後葬禮章
號為當流門人之輩中，祖師先德之報恩謝德集會之際，不言往生淨土之信心，唯以歿後葬禮為本，而眾議評定，無謂之事。
就聖道門，密教所談之「父母所生身，速證大覺位」之外，往詣淨刹，或墮在苦域，皆心之一法也。
完全不談以五蘊所成肉身，凡夫速疾登淨刹蓮台。
異於他宗之性相，自宗之廢立，以此為規。
然而不談論往生之信心，反以歿後葬禮之助成扶持之事為當流之肝要而談論之，則祖師之己證既不能顯明，道俗男女亦不知往生淨土之道，唯如世間淺近之無常講等，諸人所思所愁之事也。
且祖師曰：「某（親鸞）閉眼者，投賀茂河與魚。」
此即顯示輕此肉身，以佛法之信心為本故也。
以此思之，更不可以葬禮為一大事，最應停止。
十三、破言撥無因果章
同號祖師門流之族，持言撥無因果，無謂之事。
夫「三經」之中，求此語者，《觀經》有「深信因果」之文，若思此歟？
凡祖師相承之一義者，三經雖皆無差別，《觀無量壽經》者，顯示機之真實，所說之法，以定散為表。
言機之真實者，以五障之女人、惡人為本，以韋提為對機。
《大無量壽經》者，以深位之權機為同聞眾；所說之法者，顯示凡夫出要之不思議。
祖師之相承者，專在《大經》，若取《觀經》所說之「深信因果」之語，難得契心。
設雖取彼經名目，然義理參差不同故，彌覺無謂也。
其故者：彼經之深信因果者，三福業之隨一也；彼三福業亦是人天有漏之業也。
尤其依深信因果之道理者，豈遂凡夫往生之望乎！
先，於十惡者，言「犯上品者墮地獄道；犯中品者墮餓鬼道；犯下品者墮畜牲道。」此大乘性相所定也。
若依今之凡夫所犯因果，感當來之果者，應墮在三惡道；人中、天上之果報，尚以五戒、十善不全故，何能懸望乎？
何況更不可有生於出過三界之無漏無生之報國報土之道理。
然雖如此，彌陀超世之大願，乃為十惡、五逆、四重、謗法之機故，彼願力之強盛，橫截超絕，永斷三塗苦因，截止猛火洞然之業果，大背因果之道理。
若深信因果之機者，被所植之惡因所引，當得惡果故，設雖信彌陀本願，其願力徒然，念佛之眾生，當墮三塗。若如此者，彌陀五劫思惟之本願，釋尊無虛妄之金言、諸佛誠諦之證誠，皆成徒然矣！
凡於他力之一門者，釋尊一代之說教，未有其例，超越通途之性相，所謂言語道斷之不思議者，乃是凡夫生報土之事也。
若僅任憑因果相順之理者，則釋迦、彌陀、諸佛所勤苦之他力別途，將徒然成空。
其故者：所欲救度之十方眾生等凡夫，被因果相順之理所封閉，不得往生別願所成之報土故也。
今授與報土得生機之佛智之一念者，即是佛因也；被彼佛因所引，而所得之定聚位、到滅度者，即是佛果也。此佛因佛果，乃由他力所成故，更不濫於凡夫之力，亦不可能撥無。
然則依何可言「撥無因果之機」乎？
此言甚背以他力宗旨為專一之當流。
未曾尋知故歟？
應早停止。
十四、破以知識擬彌陀章
號為本願寺祖師門弟之信眾中，有尊崇知識，擬之為彌陀如來；知識所居處，為之別願真實報土者，無謂之事。
夫自宗正依經之三經所說之廢立者，事理多故，且置之。尊崇為八宗高祖之龍樹菩薩所造之《十住毘婆娑論》言：
菩薩求阿毘跋致，有二種道：
一者難行道，
二者易行道。
難行道者，乃有多途，粗言五三，以示義意。
易行道者：但以信佛因緣，願生淨土，佛力住持，即入大乘正定之聚。
曾祖師黑谷之先德承此而言：
難行道者：聖道門也；易行道者：淨土門也。
此即不混亂聖道、淨土之二門，而為建立淨土之一門也。
然聖道門中，雖有大小乘、權實之不同，以大乘所談之極理而言者，「自性彌陀」、「唯心淨土」歟！
於此所談者，為聖而非為凡也。
是故淨土教門者，專為引入凡夫故，既不能自性之觀法，又不契唯心之自證，似唯數他人寶也。
因此，既別立淨土一門，立引入凡夫之道，龍樹菩薩之所判，豈有謬乎！
於真宗門者，幾度皆以廢立為先。
「廢」者釋為捨，勸捨聖道門之「此土入聖得果」、「自性彌陀」、「唯心淨土」等凡夫不堪之自力修道也。
「立」者即是「以彌陀他力之信為凡夫之信，以彌陀他力之行為凡夫之行，以彌陀他力之作業為凡夫往生之正業。
令捨此穢界，往生彼淨刹」之構設，謂之真宗也。
然而如所風聞之邪義者，捨廢立之一途，不分此土他土，不別淨穢。
以此土稱為淨土，以凡形之知識，定為三十二相之佛體。
於淨土一門者，並無如是之談；乃下根愚鈍之短慮所迷惑也。
與談「自性彌陀」、「唯心淨土」之聖道宗義，何處有差別乎？
甚為荒謬也。
據所聞：交談如斯言語，號為「夜中法門」。
又聞：「祖師之《教行信證》所載之『顯彰隱密義』者，『隱密』之言者，即是不可顯露此一途，釋為『隱密』。」（云云）此甚為僻見歟！
此「顯彰隱密」之語者，不雜私心之釋也，非如斯曲解之邪義。
子細有多重，事理繁故，今非要須，故略之。
於善知識敬之如本尊者，渴仰之至，理宜如此。
然而此乃次第相承之他力信心，從佛智所催，而歸屬佛智，故善知識之信與彌陀佛智一味，崇仰之方得如此。然而不以佛身佛智為本體，直以凡形之知識，崇拜之如佛之身者：離聖教之施設，背祖師之口傳也。
離開本尊，何處出現知識乎？
荒唐也！
彷佛也！
唯傳實語，以口授之，顯示佛智，令得信心，其恩德者，不異生身如來。
木像不言，經典無口，故懷此傳聞恩德之行者，感恩謝德之餘，仰而崇之為「如來之使者」，方得如此。
若言此知識之外，別無佛者，實是取笑於智者，而迷亂於愚人，可悲可歎矣！
十五、破妄心我執章
以凡夫自力之心行，為佛智證得之行體，無謂之事。
三經之中，《觀經》之「至誠、深心」等三心者，判定為凡夫所起之自力三心；《大經》所說之「至心、信樂、欲生」等三信者，區分為由他力所授之佛智。
然而未讀教導「從方便至真實，從凡夫發起之三心通入如來利他之信心」之祖師（親鸞）之釋書歟？
近頃有背此旨趣，立自由妄說，且又稱為祖師末弟。
此事甚覺驚異也。
先，立能化、所化，對判自力、他力，而捨自力歸他力。受能化之說，而所化定得信心，方是相契今師相承之口傳。
今如所聞邪義者：「指煩惱成就之凡夫妄心，為之金剛心；以行者三業所修之念佛，為之一向一心之行。」（云云）此者全不知自力、他力之界限，自迷迷人者歟！
其故者：先言「金剛心成就」。
「金剛」者：此譬喻也，於凡夫之迷心，無類同金剛心之理，凡夫極其不成也。
故大師之釋云：「縱發清心，猶如畫水。」不成之義，以此可知。
然則凡夫不成之迷情，令諸眾生之佛智滿入，不成之迷心由他力成就，願入彌陀界之往生正業成就時，祖師釋為「能發一念喜愛心」、「不斷煩惱得涅槃」，亦釋為「入正定聚之數」、「住不退轉」；此即「即得往生」之時分也。
此娑婆生死之五蘊所成之肉身雖未壞，牽繫生死流轉本源之自力迷情，被共發金剛心之一念所破。
歸屬知識傳持之佛語，方名「捨自力歸他力」，亦言「即得往生」。
全不以我執自力，隨意認定是非，名為「歸他力」；亦不言此為「金剛心」也。
三經、一論、五祖之釋以下，當流（親鸞）所作之《教行信證》等，所未見也。
然則以何恣述自由之妄說，濫稱祖師一流之口傳乎？
自失誤他之過，背佛祖知見者歟！
可畏可危矣！
十六、破蔑視本廟章
至極末弟建立之草堂，稱為本所；舉諸國所崇敬之祖師本廟本願寺，謂不可參詣。
障礙諸人，無冥加之企事也。
夫慢心者，聖道諸教所嫌，言之謂「妨佛道之魔」。
我真宗之高祖光明寺大師之釋言：
憍慢弊懈怠，難以信此法
以憍慢之自心，計擬佛智，如是不覺、鈍機之器者，更不得聞佛智無上之他力，故蔑如祖師之本所，以自己建立之自所，自稱為本所；不存冥加，不思利益之族，以大憍慢之妄情者，誠哉！
如何受持佛智無上之他力乎？
「難以信此法」之釋，若合思之，彌覺嚴重者歟！
應知。
奧書
右此鈔者：祖師本願寺聖人（親鸞）面授口決於先師大網如信法師之正旨，報土得生之最要也。
餘壯年之往日，忝從受三代（黑谷、本願寺、大網）傳持之血脈以降，鎮所蓄二尊興說之目足也。
遠測宿生之值遇，倩憶當來之開悟：佛恩之高大，宛超於彌廬八萬之嶺；師德之深廣，殆過於蒼溟三千之底。
爰近曾號祖師門葉之輩中，構非師傳之今按自義，謬黷權化之清流，恣稱當教，自失誤他也；太不可然，不可不禁遏。
因茲，為碎彼邪幢，而挑厥正燈，錄斯名曰《改邪鈔》而已。
建武丁醜第四曆，季商下旬廿五日，染翰訖。
不圖相當曾祖聖人
遷化之聖日，是知不違師資相承之直語，應尊可喜矣！
釋宗昭（六十八）
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