在彌陀懷裡打滾的孩子

阿彌陀佛本願

釋覺藏法師

釋迦牟尼佛二千六百年前來到人間的目的，就是教導我們阿彌陀佛的本願。

釋迦牟尼佛說：阿彌陀佛是本師本佛，做老師的阿彌陀佛有約定，心意要讓我們知道，所以釋迦牟尼佛才來出生到我們的地球上。

釋迦牟尼佛說：我的老師是阿彌陀佛。

做弟子的任務，有責任把老師的心意告訴大家，如果沒有說出阿彌陀佛的本願、阿彌陀佛的心意，釋迦牟尼佛做弟子的責任，就沒有達成。

所以做弟子的──釋迦牟尼佛，唯一的任務，就是告訴我們──阿彌陀佛的本願。

如果沒有阿彌陀佛的本願，我們也不能完成人生的目的，也不能被阿彌陀佛救度。

釋迦牟尼佛出生到地球上，唯一的使命就是告訴我們阿彌陀佛的本願，告訴我們阿彌陀佛的真正心意。

所以，我們最想知道的就是阿彌陀佛的本願，佛教所教導我們的就是阿彌陀佛的本願，除這件事以外，沒有其他的。

親鸞聖人一生90歲，就是教導我們阿彌陀佛本願，聖人所寫的《教行信證》就是對阿彌陀佛本願的解釋，「本」就是真正，「願」就是心意，阿彌陀佛本願就是第十八願──「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。」這不是釋迦牟尼佛的話，也不是親鸞聖人的話，是阿彌陀佛所說的話。

阿彌陀佛告訴我們，如果我成佛，我要來救度所有的全人類，沒有一個人不包括在裡面，來聽法的是十方眾生，沒來聽法的也是十方眾生。

阿彌陀佛約定的是廣大的無量眾生。

所以親鸞聖人常常講超發希有大弘誓，也講過弘誓的強緣──很強的力量，就是阿彌陀佛廣大的約定。

跟誰約定？

十方微塵世界，法界眾生，沒有一個人不是阿彌陀佛不救度的對象，大宇宙所有全人類。

其他的佛是有條件的要救度眾生，阿彌陀佛沒有條件，沒有差別：不管是聰明的、愚笨的，不管是男、是女，不管是老的、少的，阿彌陀佛都要救度。

也沒有說富有的要救，貧窮的就不救，阿彌陀佛沒有這個意思。

所以被十方諸佛讚歎恭敬的說：「阿彌陀佛是我們的本師本佛，是大宇宙最偉大的佛。」

地球上最偉大的佛是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛說：「大宇宙最偉大的佛就是阿彌陀佛。」很多經典裡面都講到阿彌陀佛的事情。

過去有一位天台宗的學者，叫荊溪大師，看完了七千多卷所有的佛經，他嚇一跳，說：所有的經典都在讚嘆阿彌陀佛這尊佛!

大家聽到阿彌陀佛要救度十方眾生，會不會嚇一跳？──連動也不動!

荊溪大師很驚訝，啊!太了不起了!

所以說，能夠救度眾生的就是只有阿彌陀佛。

釋迦牟尼佛一生也告訴我們：「一向專念無量壽佛」，要向阿彌陀佛走，要讓阿彌陀佛救度。

能救度我們的佛，在大宇宙，不是有兩尊、三尊、四尊，是獨獨唯有的一尊佛，就是阿彌陀佛，阿彌陀佛要救度十方眾生。

阿彌陀佛透過調查了解，詳細的查明，到底十方眾生是甚麼樣的？

阿彌陀佛查出十方眾生是唯除五逆，是誹謗正法的人。

說「五逆」就是會造五逆罪，說「誹謗正法」就是會造誹謗佛法的罪。

十方眾生就是會造這兩種罪，因為會造這兩種罪，親鸞聖人才說：十方眾生都是逆謗眾生。

阿彌陀佛看出我們是這樣的人，我們會這樣看自己嗎？

這應該是在講別人吧!

像是隔壁的阿婆，或者是講別人的孩子吧：不相信佛法，常常忤逆父母，不孝順應該是別人。

依阿彌陀佛看出來，五逆謗法是所有的人，也就是真正的自己。

所有的全人類都是這樣子的人，被阿彌陀佛看出來，但我們不是這樣想，我們會想，這絕對不是我，因為我們沒有自覺心。

我們會想：是嗎？我會是這樣的人嗎？會造這兩種罪，外表看不到，我們才會這樣想。

心想的罪較嚴重嗎？還是身體造得罪較嚴重？──有一句話說：心所想的罪比身體造的罪更重──這是佛說的話。

因為心如果沒有想，身體也不會去做。

心想的越厲害，身體就做的越厲害，身體完全是心在控制，心在指揮。

但是我們往往看外表有沒有造這種罪，以為我有認真聽佛法，我也很孝順父母。

真正孝順過父母的人，才知道，唉!孝是做不到。

盡孝不是拿錢給父母，拿好吃東西給父母就是孝順；要讓父母歡喜，順從父母的話，容不容易？不容易!

有去做過孝順父母的人才會知道，唉!我是不夠孝順的，沒有孝順過父母的人，才會想其實我比你們都做的好，這樣說就是沒有去做。

去做了，才會看到；沒有去做，是看不到的。

阿彌陀佛看出十方眾生就是這樣子的人，是五逆罪，是誹謗正法罪的我們。

唯除就是獨獨除掉，這個「唯」，就是獨；「除」就是除掉，阿彌陀佛說我們是「唯除」，唯獨要除掉的，為什麼要把我們除掉？除掉不是完了嗎？

除掉是唯獨除掉。

依阿彌陀佛看我們全人類真是這樣子的人。

唯獨除掉，就是絕對無法得救的人，一點點得救的希望、得救的緣都沒有。

但我們是不能這樣想的。

阿彌陀佛看我們是唯獨除掉的，是絕對無法得救的人，我們再怎麼想，都想得救。

佛法一直聽聞，聽到最後才知道再怎麼聽，也不能得救。

到最後才看到，阿彌陀佛要把我們除掉是真的──得救的時候就會知道。

親鸞聖人說：唯除就是因為我們是逆謗死屍。

死屍就是不可能在動，屍體會動就不是屍體。

死屍就是一動也不動，也不會呼吸，會心跳就不是死屍。

我們的心就跟死屍一樣，再怎麼說都沒有知覺；再怎麼說，這顆心連動也不動。

我們就是這種的心，只會造五逆，只會造謗法罪，一動也不動的心。

親鸞聖人說逆謗死屍，逆謗死屍就是唯獨的心，一動也不動的心；再怎麼推，就是推不動，善知識再怎麼推，就是推不到內心的心坎裡。

阿彌陀佛看出我們是這樣的人，是逆謗的死屍，是絕對無法得救的人。

阿彌陀佛才跟我們約定說：逆謗的死屍，是唯除的人，我阿彌陀佛要救度你，無論如何，我都要救度。

逆謗的死屍，是唯除的機，逆謗的死屍，就是講機，講十方眾生，就是講真實的我們。

真實的自己，是只會造五逆罪、謗法罪，是唯除，是逆謗的死屍，我們是這樣的機。

「深信」就是清楚的知道。

阿彌陀佛看出我們很清楚知道我們是這樣的人，但是我們不清楚。

如果清楚的時候，我們就會得救。

被阿彌陀佛救度到的時候，我們就會清楚知道說：啊!原來我是這樣的人。

以前不知道，現在知道了，清楚了。

有機的深信，同時也有法的深信。

被阿彌陀佛救到的同時清楚知道，是法的力量──就是本願的力量。

所有的醫生都沒有辦法醫治，沒有辦法治好的病，有一個醫生說：我保證把你治好，如果不能把你治好，我的招牌，讓你拆掉；我的證書讓你撕掉；如果不能治好你的病，我這條命，也陪你去死。

這樣的醫生，大家都願意讓他醫治，用死、用生命和你保證，這種醫生當然是很不容易找到的。

阿彌陀佛看出十方眾生是得了無法治的病，叫做難治的三病，難化的三機。

「難治」就是無法治，無法醫治的三種病。

「難化」就是難以度化的三種機：五逆的機、謗法的機、闡提的機──是難治的三病，也叫做難化的三機。

是沒有辦法度化、沒有辦法教化、沒有辦法醫治的三種病。

所謂「闡提」是聽到地獄也不怕、聽到極樂也不歡喜，這個就是闡提的心。

所有的人，聽到地獄也不害怕。

有人說，有啊!我怕，這一口氣斷了會到地獄裡去，那是多麼可怕的事。

怕多久？怕幾個小時？怕不到三分鐘，有的連三分鐘都不到。

真正的我們是不會害怕，佛法聽越久，越不害怕，剛開始聽的時候常打瞌睡，心想糟糕，慘了，死後一定會墮到地獄，但是沒多久啊!

我們真正是聽到地獄也不知道害怕。

今天來聽法，掉了一百塊，會不會害怕？心裡也會嚇一跳，明明很用力的塞進口袋，怎麼還會掉呢？是掉在佛堂的？還是火車上掉呢？還是掉在家裡的？

一百塊錢找得要死，臉都綠掉，蒼白了。

聽到地獄臉色也不會蒼白，每一張臉臉色都很紅潤，所以說真正的我們的心是聽到地獄比掉了一百塊錢都不會怕。

聽到極樂心也不會歡喜？

剛開始聽心還會歡喜，但聽久了，會怎麼想？能到淨土極樂嗎？

像我這樣不認真的人，在佛前經常打妄想，像我這種煩惱多、業障又深重的人，一定是沒有希望，講自己沒希望，那個心也不會高興。

在法場地上撿到一百元很高興，但因怕別人看到，所以趕快撿起來。

看到一百元會高興，為了一百塊錢也會打妄語。

可是，聽到阿彌陀佛要讓我們到淨土極樂世界也高興不起來。

佛法越聽，就越看到我們有一顆闡提的心。

這種心，是被阿彌陀佛的力量救度到才清楚知道，依阿彌陀佛的光照出來，看到我們的本心。

真正的心是闡提，是五逆，也是謗法。

佛說我們有難治的三病，難化的三機。

像這樣子的人，是被十方諸佛放棄，十方諸佛說：我沒有辦法救你。

就像所有的醫生都宣布，你的病，我沒有辦法幫你醫治。

有一個醫生說：再重的病請交給我，我能幫你治。

阿彌陀佛就是這樣的醫生，有這樣的醫生，你相信嗎？還是不相信。

嘴巴說相信，心還是不相信。

阿彌陀佛為了我們有這種心──會懷疑的心，才去約定──「若不生者，不取正覺」這兩句話。

「若不生者」，就是如果不能把你醫治好不能救度你，不能徹底轉換你的心，我就不取正覺，寧願丟掉我──佛的生命，用死向你們懺悔，向你們賠罪。

過去的力量不夠，無法把你們醫好，真的對不起你們!

阿彌陀佛說：我要是無法醫好你，我就把我正覺、開悟的生命（正覺就是開悟），捨掉、丟掉。

阿彌陀佛賭上自己佛的生命，跟我們約定，約定說要轉換我們的心，要醫治好我們難治的三病，難化的三機。

阿彌陀佛就是有如此真誠的心。所以阿彌陀佛才會說：「若不生者，不取正覺」。

親鸞聖人被阿彌陀佛救度到的時候，告訴我們：「若不生者之誓故，真實獲得信樂時，乃至一念慶喜人，必定往生安樂國」。

「若不生者」，這是阿彌陀佛的約定。

所謂「誓」，就是約定。

阿彌陀佛約定說，如果不能轉換你的心（生是指心），如果不能把你不安的心，轉換成大安心、大滿足，如果不能讓你生出信樂的心，我就不取正覺，我就不要做佛。

阿彌陀佛要賜給我們信樂的心，有約定說：「至心信樂，欲生我國」。《無量壽經》第十八願有這兩句話。

阿彌陀佛約定，要讓我們得到信樂的心，如果不能賜信樂給你得到，我阿彌陀佛就不取正覺，寧願正覺的生命捨棄掉，也要讓你得到這個信樂。

「信」就是至心，也就是讓我們安心，讓我們的心開朗，讓我們的心能夠永遠的安心，阿彌陀佛有這樣的心意。

「樂」就是欲生我國的心，讓你出生到我的極樂世界。

如果我們能夠出生到極樂世界，我們就會有大歡喜、大滿足。

就會有出生做人的歡喜，太幸福了!太好了!

還好，我能出生來做人，聽到阿彌陀佛的約定，我才能被阿彌陀佛救度。

被阿彌陀佛救度到的時候，會有法的深信。

法的深信就是阿彌陀佛的力量，若不生者的約定，阿彌陀佛有若不生者的這個念力。

阿彌陀佛說，如果不能轉換你的心，為了這個如果，阿彌陀佛拼了祂佛的生命，無論如何一定要救度你。

所以阿彌陀佛的約定，親鸞聖人說若不生者之誓故。

阿彌陀佛有若不生者的約定，如果不能徹底轉換，如果不能讓你大安心、大滿足，我就決定不要成佛。

真實就是真正──親鸞聖人說：有真正會獲得信樂的時候，這個時候，一定會到來，這是阿彌陀佛的約定。

阿彌陀佛與所有的人約定，要賜給信樂的身分。

信樂就是讓我們得到真正的幸福，現在未來都能夠幸福，阿彌陀佛要賜信這種身分。

要賜絕對的幸福，永不改變的幸福，就是信樂──信樂一定會到來。

親鸞聖人說：乃至一念，在一念的時候會讓我們獲得幸福，讓我們現在幸福，有出生做人的歡喜，未來死後到極樂去成佛。

阿彌陀佛約定，在一念的同時獲得兩種深信，有機的深信也有法的深信；機的深信，就是唯除五逆、誹謗正法；法的深信，就是若不生者，不取正覺。

講話沒有辦法同時講，我們講最簡單的「現在」兩個字，有沒有辦法同時講？

講「現」，「在」還沒有說；講「在」，「現」已經過去了。

阿彌陀佛說，機和法，兩種深信有前有後。

一念獲得信樂的時候，這兩種深信同時體驗到，不隔時、不隔分、不隔秒，同時兩種都清楚。

我知道，我是唯除，我是絕對無法得救的人。

因為我會造五逆罪、我會造誹謗罪，是逆謗的死屍，我不知道法，我不知道阿彌陀佛到底救不救我，這樣子想的人是還沒有獲得一念，只知道機，不知道法，不能說是一念深信。

一念的深信，是同時兩種深信，被救的時候，兩種同時存在。

一念的時候，清清楚楚，明明白白。

親鸞聖人說：「乃至一念慶喜人」。

「慶喜人」就是被就度時，同時知道真實的自己也同時知道阿彌陀佛的力量。

同時知道自己是必墮的人，同時也知道自己是必定會被阿彌陀佛拯救。

絕對無法得救的我，絕對要救度，兩種同時解決。

得救的時候，必定會歡喜，就好像沒有沉沒在海裡的人，不曉得被救的歡喜，那種歡喜，九死一生，在那拼命呼喊，掙扎，生命垂危的時候，被救起來，當然會歡喜。

肚子很餓，都沒有吃東西，能夠給我們一口水喝，也會歡喜。

世間都有歡喜，何況被阿彌陀佛救度到的時候，必定會墮到地獄去的我，必定要把我拯救起來這種歡喜是無法說的。

世間沒有任何一種歡喜，能夠跟被阿彌陀佛救度到時的歡喜相比。

被阿彌陀佛救度到，親鸞聖人說會成為慶喜人。

「慶」是歡喜，「喜」也是歡喜，歡喜又歡喜，會成為這樣的人。

必定往生安樂國，必定是百分之一百，百分之百就是必定；不是百分之二十，也不是百分之五十，百分之百會往生安樂國。

安樂國是哪裡？──就是極樂淨土。

被阿彌陀佛救度到，我們就會有歡喜，就會有感恩的心。

十八願中的「乃至十念」是被阿彌陀佛救度的歡喜，是被阿彌陀佛救度到的感謝。

以若不生者的力量，讓會懷疑的心，轉變成沒有懷疑的心，同時成為機法兩種深信。

把必定會墮落地獄的人，同時救度起來，當然我們會向阿彌陀佛感恩。

真的嗎？真的會感謝嗎？

被救的時候才知道，我們是沒有感謝心，那麼如果我們會感謝，阿彌陀佛就不用講乃至十念，真正的我們是不懂得感謝的。

我們是不懂得感謝的人，阿彌陀佛說：「乃至十念」，我要讓你乃至十念。

「十念」就是念佛，「乃至」是不限制，你們所念的佛，也是我阿彌陀佛讓你念出來的。

還沒有得救的時候，是不知道「乃至十念」。

沒有得救的時候，念佛都是想：多念一點佛，看能不能被阿彌陀佛救度，大把大把地念。

然後一邊念一邊就想：不曉得到底要念多少才好？

今天下午這麼認真念3萬，會不會到極樂世界？

假使說：我念3萬不能到極樂世界，最少我也能到邊地，到化土可以吧？

「乃至十念」的念佛是被阿彌陀佛救度到的念佛，還沒被救度前心想說：不曉得到底要念多少才能到極樂世界，念越多越好，是不是？

如果我這一生認真念，拼命念，我一定會被阿彌陀佛救度到──這種念佛叫自力的念佛。

自力的念佛，念的佛都沒有感恩的心，我發願我要念5萬句。

5萬聲念完了，5萬零一聲都不肯念。

自力的念佛是有限度的，被阿彌陀佛救度到的念佛是不限制的，十聲一聲也好，千聲萬聲也好，不限制的是感恩的念佛。

有許多人，手捏著念珠，嘴裡著佛號，這種念佛是自力的。

照阿彌陀佛以「若不生者」的約定，從阿彌陀佛那邊領受到信樂的時候，所念出來的佛號是不限制的，是感恩，感謝阿彌陀佛。

感謝阿彌陀佛念佛就好像說：我們這邊有個媽媽，然後孩子到很遠的地方去念佛，從瀋陽跑到新疆，新疆是邊地，要翻山越嶺，到這麼遠的地方去讀大學，回來的時候，買了新疆的一些特產，媽媽看了覺得好高興，這孩子很懂事、很孝順。

但是，媽媽沒有想到那個孩子買東西的錢是誰給的？──是媽媽給的。

媽媽拿自己的錢去給孩子，然後又買東西回來，有甚麼好高興？但是媽媽還是很高興。

這個比喻的意思是說：我們所念的佛，也是阿彌陀佛讓我們念的。

被救的時候，就會很感恩，也會很歡喜。

所以被救的時候，所念的佛叫做「乃至十念」，「乃至十念」不是自己的力量，是阿彌陀佛的力量讓我們念出來的。

被阿彌陀佛救度到，我們就很清楚知道，所念的佛也是阿彌陀佛讓我們念的，能夠念出答謝、感恩、報恩的念佛，也是因為獲得了信樂，如果沒有獲得信樂，再怎麼念佛都不會有感恩的心，很多人說：「我這樣念佛念到死，就會到極樂世界去」──絕對不是，如果沒有獲得信樂是不可能到極樂世界去的。

阿彌陀佛的約定：「至心信樂，欲生我國」，得到信樂，才會到極樂。

以為說只要念佛就可以去極樂。

第十八願有約定，約定說：只要我念佛就可以到極樂，不是這樣。

阿彌陀佛真正的約定是要讓我們得到信樂。

是活著的時候？還是死了的時候？

阿彌陀佛的約定是活著的時候，就讓我們獲得幸福。

決不會說：乃至十念，到死後才讓你得到幸福。

親鸞聖人在《教行信證》裡面告訴我們：「難思弘誓是難度海大船」，《教行信證》有這一句話。

難思弘誓，就是很廣很大的約定。

那麼這個廣大的約定不是在死後，死後想不出來，死後沒有反映了，就不可能想。

親鸞聖人說：想不到!心無法去想像，言語也無法形容表達，不可稱、不可說的弘誓，非從難度海救度我親鸞不可。

所謂難度海是痛苦的世界，用海來形容。

要度過這一生，講起來很困難，難度就是要度過這一生很困難，不能度過的會很想不開，想不開之後，很快結束這條生命。

大陸這邊有自殺人，台灣也有自殺。

在大陸一年裡面聽說有60萬的人自殺，台灣一年有一萬多人自殺。

會自殺是因為很高興、很歡喜才自殺的嗎？──不是。

是活著很痛苦，不如讓我死了算了。

活著會痛苦，生不如死，難度海的人生就是痛苦的人生。

痛苦，只有自殺的人才痛苦嗎？──絕對不是。

我們也想過自殺，但是都沒有勇氣。

跳海，覺得海水很冷；要吊繩子，又覺得死相難看。

沒有勇氣自殺，難度海的人生，絕對不是只有自殺的人，是所有的人。

過去有一個將軍叫德川家康，他說：「人的一生就像背著重重的行李，要走一段很遠的路。」

人的一生是指誰？指這位將軍，德川家康（日本很有名的將軍）。

整整傳承了三百年，我的一生雖然做到大將軍，地位很高，要甚麼有甚麼，想要得到的金錢、名譽、地位，甚麼都有。

但是在60歲要死的時候他說：我的一生背著重重的包袱，一直背，右邊背完太重，就換到左邊，左邊背完重了，就換到右邊，重重的包袱是只痛苦煩惱的事情。

我們有嗎？──都一樣。

也是背著重重的包袱，因為我們一生苦惱的事情從來沒有間斷過。

背著重重的包袱，要走一段很長的路。

知道要走多遠嗎？我們活幾歲知道嗎？──不知道。

就一直走，一直走，走到沒有力量，就倒下了!

德川家康說出自己的心境，臨死要斷氣之前，說我的一生就是這樣子。

德川家康知道人生的目的嗎？──不知道。

抱著一顆無明暗的心，不知到活著到底是為了甚麼？

想活下去，但是，最後發現自己人生的目的不清楚，就這樣迷迷糊糊死掉了!

德川家康講的話和親鸞聖人講的話有一樣嗎？

親鸞聖人說：難思的弘誓，是度難度海的大船。

親鸞聖人說：真想不到有這種弘誓，有一艘大船。

我們的一生，就像被拋進大海，出生為人，我們只有努力向前走，一直游，就一直向前，不可能永遠在游，也不知道我們能夠游多久？

一定會游沒有力量而沉下去到，沉到無底的深淵。

我們出生的時候，就像海面上漂浮一塊塊的浮板、浮木，就像我們大家最喜歡的金錢，所依靠的地位，養兒育女，也是為了防老。

還有很重要的大家最重視的就是健康，健康也是依靠，沒有健康，得到再多的東西，也沒用。

在大海裡面有很多的浮板，要讓我們依靠。

我們不可能永遠一直的游下去，一定會游到某一個時候沒有力量，就沉下去了。

人有生必有死，到死的時候，所有依靠的東西通通會崩潰掉，不能依靠：到死的時候，金錢也不能依靠，地位也不可以依靠，到死的時候，健康也不能依靠。

我們都知道秦始皇一直在求一種長生不死的藥，秦始皇希望他能永遠當皇帝，永遠有權力、有地位、有金錢，希望永遠健康。

但是，還沒有求到，就一命嗚呼哀哉了。

人要死的時候，健康、子女、地位、金錢都不能依靠，到死的時候只有一個人，很孤單，寂寞的離開這個世界。

所有的人，努力的去抱住我們想要的東西，有一天都會被違背。

因為這些東西都是不能依靠，都是無常的，都是暫時不是永久不變。

這些木頭經不起一個浪，風大浪大，這些木頭也會浮起來。

雖然緊緊的抱著，大浪打過來，圓滾滾的木頭也會漂走。

漂走就算了，反正金錢失去就失去，再去找、去掙，看能不能掙更多的錢、找到更好的工作，能不能欲到一個貴人──人是經常這樣想，能不能得到更多。

木板漂走了，再找一根更大的、更能依靠的──但，最後還是依靠不住。

能夠依靠的這些東西，到最後都會辜負我們，所以人常會痛苦。

如果我們依靠的這些東西，都能依靠，永遠不變，我們就不會痛苦。

但是，所依靠的東西都是無常的，有一天都會變化，都會離開我們，所以說依靠的東西都是不真實的。

親鸞聖人告訴我們，在這個難度海裡有一艘大船，這艘大船，出現在難度海。

大船就是指阿彌陀佛的弘誓，是指阿彌陀佛的本願。

親鸞聖人說，這艘大船能夠讓我們很快樂、很開朗的度過難度海苦惱的人生。

能夠坐上大船才能夠真正的快樂、真正的開朗。

親鸞聖人告訴我們有這艘大船，在難度海的人生裡面，能夠依靠的就是這艘大船──大船是我們眼睛看不到的。

木板看的到嗎？──看的到。

金錢呢？──天天都在算。

地位呢？──這些都是能看的到的。

阿彌陀佛的大願船，是眼睛看不到的、耳朵聽不到的。

親鸞聖人說，我們是無眼人，無耳人，怎麼會這樣講呢？

我的眼睛那麼的大，我的耳朵那麼的長，怎麼說是無眼人？無耳人？──這是指我們的心。

心沒有眼睛，所以看不到大船；心沒有耳朵，所以聽不到阿彌陀佛的呼喚。

天天都在告訴我們：「若不生者，不取正覺」。

我阿彌陀佛無論如何一定要救度，在難度海的人生，是必定會痛苦，是必定會沉下去，有一天必定會墮落到無底的深淵。

難度海的人生，我阿彌陀佛要把你救起來，阿彌陀佛時常在呼喚我們，但是我們都不知道──因為我們是無眼人、無耳人──阿彌陀佛的呼喚聲都聽不到。

時常在呼喚我們，常常告訴我們：「若不生者，不取正覺」，我一定要賜信樂的身分讓你們得到。

親鸞聖人說：「真實獲得信樂時」，阿彌陀佛一直在呼喚，但是無眼人，無耳人才都聽不到。

不知道有這艘船的人，是不能夠坐上去？能夠相信阿彌陀佛嗎？──我們是沒有辦法相信阿彌陀佛，常常會懷疑，阿彌陀佛能救我嗎？

到底甚麼時候救我，我常常參加討論學習，也有感恩聽佛法，為什麼阿彌陀佛不救我？

對阿彌陀佛沒有相信的心、一直懷疑的心，是不可能坐上這艘大船。

能坐上這艘大船是阿彌陀佛的力量，把我拯救上來，拯救上來的力量，是阿彌陀佛的力量。

唯有信順，領受阿彌陀佛所賜的信樂。

被救上來的時候，親鸞聖人說：「難思」，真正想不到──想不到我親鸞竟能坐上這艘大船。

坐上去的時候，很高興、很清楚。

能把我救上來的力量是阿彌陀佛的力量；不是有那條繩子從船上垂下來，然後我就一直爬一直爬到船上面，大船沒有那條繩子把我們救上去，完全是阿彌陀佛的力量。

被救上去的時候，就會清楚知道真實的自己，同時也會知道阿彌陀佛的力量是不可思議──真正能夠讓我們度過難度海的就是這艘大船。

親鸞聖人坐上去以後，一直呼喚一直喊叫著我們。

我們每次在讀正信偈的時候，就是親鸞聖人在喊叫我們，我們知道嗎？

讀正信偈的時候，有感覺到親鸞聖人在叫我們嗎？

快來呀!快來呀!快來坐上這艘大船!有感覺嗎？──我們都不自覺。

師父教我念佛做課，念完就算了，也不感覺阿彌陀佛在呼喚我，要讓我坐上這艘大船。

親鸞聖人29歲坐上這艘大船，坐上去以後一直到90歲，61年間，親鸞聖人一直呼喚：趕快坐上這艘大船，這是阿彌陀佛已經做好的大船。

坐上這艘大船就可以安心，很安穩，不用害怕，不用擔心。

親鸞聖人一直呼喚，我們都不知道，能夠順從親鸞聖人告訴我們的教義，努力地去聽聞，就能坐上這艘大船。

要坐上這艘大船，除了聽聞之外，沒有其他的方法，親鸞聖人說：「唯有聽聞」，只有「聽」這條路，所謂的「聽」，是用耳朵聽是不是？──不是。「聽」，是聽阿彌陀佛的呼喚，聽阿彌陀佛的本願。

一聽再聽，聽到自己的力量完全沒有作用；聽到一點點兒得救的希望都沒有；得救的緣，完全破滅絕望的同時，被阿彌陀佛的力量救度。

努力地聽聞就是要聽到自己的心──完全絕望，要坐上這艘大船，靠自己的力量是不行的，只有任憑阿彌陀佛的救度。

要捨掉自力的心，連想要捨掉的心也要徹底的捨掉，捨掉自力就會坐上這艘大船。

坐上去之後，才會清楚的知道原來靠他力就可以得救，為什麼我以前都不知道!

被拯救上來，就很清楚。

眼睛看不見阿彌陀佛一直向我走過來；還沒有得救的時候以為是我一直向阿彌陀佛走過去，是我一直在接近阿彌陀佛，也一直在接近這艘大船，我有在聽聞，有在做善，也有在念佛，我一直在接近阿彌陀佛。

被救度的時候才知道，啊!原來不是這樣，原來是阿彌陀佛做好這艘大船一直向我開過來，阿彌陀佛一直呼喚，快來!快來!我救度你，絕對無法得救的你，絕對把你救起來。

在甚麼時候知道？在一念的時候，清楚知道。

所謂一念就是很快速的時間，連一秒鐘都不須要。

一念是幾億分之幾秒，零點零零零零零零一秒很短的時間，阿彌陀佛讓我們坐上這艘大船，在一念的時候，我們會清楚。

蓮如上人在《御文章》裡面說過這樣的話：「一念歸命的時候，應該知道往生一定，救度決定。」──在一念的時候歸命阿彌陀佛。

歸命就是依靠阿彌陀佛的力量，坐上這艘大船，就是歸命。

不是我相信，只要依靠阿彌陀佛，就可以得救，不是這個意思。

是阿彌陀佛的力量，把我們救上這艘大船，歸命不是指自己的力量。

有人整天都在念：「弟子一心歸命阿彌陀佛」，一天到晚就這樣念，真的能歸命嗎？──不能，歸命不是我的力量。

「我願意」、「我相信」阿彌陀佛，我就能坐上這艘大船，自己的力量是不行的。

「我願意」，是我的力量，「我相信」也是我的力量。

要坐上這艘大船是阿彌陀佛的力量要讓我坐上去，被救度到的時候才知道，歸命就是阿彌陀佛要讓我歸命、要救度我，不是我有力量。

在一念的時候很清楚的知道，把我救上去的是阿彌陀佛。

以為我一直在接近阿彌陀佛，我很認真做善，常常去傳播佛法，常常去告訴大家要趕快來聽阿彌陀佛的本願，趕快讓阿彌陀佛救度。

以為自己很認真的做善，很認真在學習，我向阿彌陀佛接近，直到被救度才知道是阿彌陀佛向我直來，是阿彌陀佛說非救度我不可。

在這條直線的時候，清楚地知道，被救到的時候，成為往生一定的人。

往生一定就是一定到極樂世界，除了極樂世界以外沒有其他的地方可去，被阿彌陀佛救度到，很清楚，這艘船是向極樂世界一天天的接近，內心會很安心、很歡喜。

阿彌陀佛為我們做好了這艘大船，親鸞聖人用「大船」來比喻阿彌陀佛的本願弘誓，用「難度海」來比喻我們的人生。

苦惱的人生，痛苦的人生，也會轉變成很開朗，很安心，很歡喜，很快樂的人生。

讓我們聽佛法就是要得到真正的幸福。

得到真正的幸福除了坐上本願大船以外，沒有任何的辦法，任何的辦法是達不到。

所有的一切都是無常的東西，只有坐上這艘大船才是永遠不變的──阿彌陀佛的本願是永遠不變的，其他的東西都會變化，沒有一樣是永遠。

親鸞聖人說，世間所有的一切都是虛假，沒有一樣是真實，唯有念佛是真。

萬事都是虛假沒有真實，唯有念佛是真，念佛是甚麼？──不是用嘴巴念。

南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……，只有被阿彌陀佛的本願救度到了，從嘴裡念出感恩的念佛，這個才是真正的念佛。

除此以外，沒有一樣是真正的念佛，努力聽聞阿彌陀佛的本願，直到被阿彌陀佛救度，這就是我們出生做人的目的。

出生做人，除了聽聞阿彌陀佛的本願以外，是沒有其他了，再痛苦的人生也要忍耐，活下去!不可以隨隨便便就結束這條生命，一定要努力地活下去，一直到坐上這艘大船。

坐上去了就會有開朗、歡喜滿足這種人生。

阿彌陀佛的本願就是佛教所教導我們的，阿彌陀佛的本願知道了，所有的佛教就清楚了!!!

白骨文

釋覺藏法師

今天大家到這裡來聽法，也有人沒有辦法來聽法，已經離開這個世界了，那我們就應該學習他們面對死亡，解決死亡，不要讓自己留下後悔。

《白骨文》是蓮如上人寫的，蓮如上人以這一篇《白骨文》教導我們人生的目的，告訴我們最重要的一件事──就是有後生一大事。

「夫細觀人生浮生相，欲論其中之極無情者，殆及此世自始至終如夢幻泡影之無常。

吾人未嘗聞有享萬歲者，光陰稍縱即逝，誰人能保百年形體，是我死抑或人亡，不知今日抑或明日，苟延生命之人，猶是露水一滴，多似荒野中草葉尖上的露珠，人身朝為紅顏，夕為白骨，無常之風一起，雙目頓暗，一息不存，紅顏頓變，一喪桃李嬌妝之時，即便六親眷屬會集一堂，哀悼痛泣，也是回生乏術，事若至此，唯有聊盡人事，送至荒郊野外，夜半煙火嬝嬝之後，頓成飛灰白骨，縱留哀嘆，何濟於事，人生虛幻，老少不定，人人務警此事之迅速，留心此一後生大事，唯有信靠阿彌陀佛，一心念佛才是。

應知!應知!」

蓮如上人用「浮生」來表示我們的人生，「浮生」就是告訴我們人的形象：所有的人就像海面上的浮草，或者說是水面上的浮木一樣，浮草是沒有根的，只要風一吹，浮草、浮木在海面上就會搖來搖去。

我們人生也是一樣，有種種的痛苦會到來，我們的心是很不安，所以說人生就像浮草、浮木。

親鸞聖人把我們的人生常常比喻成「難度海」，親鸞聖人也曾經說過：「生死的苦海」，活著的一生，就像被丟入大海，就只有在大海上拼命的往前游。

活下去就像漂浮在海面上的浮草、浮木，因為沒有根，只有努力的向前游。

要度過這一生是很難的，所以說是「難度海」。

人的一生會有種種痛苦的海浪打過來，痛苦的事情一件接著一件。

讓我們活下去都不是為了痛苦，但是痛苦的事都沒有辦法避免，痛苦到沒有辦法忍受，就去自殺，不是說很高興、很快樂，然後去自殺，都是活得很痛苦的人生，所以說是「難度海」的人生。

即使有人想自殺，也沒有那個勇氣。

沒有勇氣自殺的人一樣是活在「難度海」裡，沒有出生做人的歡喜。

有很多的人，心裡充滿著怨恨，為什麼要把我生到這個世界來？讓我生下來吃了這麼多苦，不如不要讓我出生到人間。

這樣怨恨父母的人很多，因為沒有出生做人的歡喜，活著只是痛苦而已，不知道孝順父母，感謝父母，抱著一顆怨恨的心每天所過的日子，就像活在「難度海」，活在生死的苦海。

過去，日本有一個作家，叫林芙美子，他說：「花的壽命很短，人的痛苦真多。」

我們所插的花，幾天的時間就凋謝了；人的痛苦真多，一件接著一件，就像海浪一樣，一波接著一波打過來。

沒有辦法度過這一生的人很多，活著沒有做人的歡喜，有很多的事情，不斷地發生，有人把孩子殺掉，有的孩子害死父母，人生就像活在生死的苦海。

人都離不開痛苦，讓我們來出生做人，不是為痛苦而來，是為了要追求幸福，但是都沒有辦法得到真正的幸福，最後，結束這一條生命的人比車禍還要多，雖然車禍很多，但是，痛苦到自殺的人，一年比一年增多。

我們活著是為了幸福；科學、醫學、政治也是為了幸福，為什麼人的痛苦還是不會減少呢？

因為我們的人生就像浮草一樣，漂浮在海面，沒有根，風一吹來，就搖來搖去。

人的心過的非常的不安，找不到甚麼依靠，人沒有依靠是不行的。

雖然是痛苦的人生，是「難度海」的人生，沒有相信依靠是沒有辦法活下去；人一出生就掉進大海裡面，只有向前游；也不可能一直游下去，某一天游道沒有力量，也會沉到很深的海底。

只要是活著，人就會去相信個甚麼，去依靠個甚麼。

在大海裡面，有很多一塊一塊的木板、圓木，漂浮在海上，想辦法也要抓住這塊浮木，以免沉下去。

人想要相信依靠個甚麼，沒有依靠是活不下去；人所依靠的是金錢、地位、子女、健康，包括家庭、事業，這都是我們想依靠的，誰都想愛、想要、想擁有；沒有這些東西，也活不下去。

有一句話說：「鯊丁魚的魚頭也是信心」。

這種魚的魚頭貓最愛，貓喜歡鯊丁魚的魚頭，這種魚頭是沒有價值的；沒有價值的東西，也是依靠，也是信心。

人就像貓一樣，去相信一些沒有價值的東西。

沒有價值的東西，我們也感覺很好，很喜歡的。

為什麼說沒有價值？──因為這些東西有一天都會崩潰掉。

人最喜歡、最相信、最想要依靠的是金錢，有人說：「有錢能使鬼推磨」。

金錢是最好的，人都喜歡金錢。

孩子會殺死父母，也是因為想要得到金錢；父母幫孩子買保險，然後再把孩子害死，也是為了要去領保險金；人所想的都是想到金錢，離不開金錢；人把金錢當作生命一樣重要，金錢擺第一位，金錢最好，有錢最好。

有錢雖然不是萬能，但沒錢是萬萬不能。

金錢較易迷人？還是阿彌陀佛比較迷人？

不聽佛法的人，不會說阿彌陀佛重要，這種人是相信金錢能給我一切的。

等有一天師去金錢的時候，就會非常痛苦；人所依靠的東西，金錢、地位、名譽也好，有一天如果失去，就會非常痛苦。

為什麼會痛苦？

因為我們相信的東西會帶給我們很不安，人會不安，是因為失去所得到的東西。

漂在海面上的浮木，有一天都會崩壞掉；會辜負、違背我們。

被所相信、所依靠的東西違背，人才會痛苦。

痛苦是怎麼來的？我們大家要清楚知道，被孩子違背，父母老的時候，被孩子棄養，父母會不會痛苦？──會痛苦。

小時候拉拔讓他長大，想不到老的時候竟然被捨棄，不養我們，那個時候就會非常痛苦，也很怨恨，也很生氣。

浮在海面上這些浮木，一個大浪打過來，就會遠離我們的；所相信的對象，被違背的時候，人就會很痛苦。

蓮如上人說：「真正將死時，曾經是最可靠的妻子、財寶，以至一切都無一能相隨，出葬山頭後，三途的大河，唯汝獨度。」

真正一口氣將斷的時候，平常所依靠、相信的金錢、財寶、太太、子女、地位、健康、家庭，所有的一切都沒有一件能跟隨我們。

一生得到，所集合過來的東西都要分開、遠離，臨終時，沒有一件能相隨。

蓮如上人說：出葬山頭之後，一口氣斷了，離開人間之後，只有三塗的大河（也就是黃泉的路），自己一個人孤單單的去世，沒有人能夠陪伴我們。

《無量壽經》裡面，釋尊說我們來到人間獨生獨死，獨去獨來。

有一天也會單獨的死去；去又來，來又去，這樣無止境的循環，無止境的痛苦，雖然外在有很多陪伴， 有先生、孩子、父母；但是，我們的內心還是孤獨，外面的身體有伴侶，內心沒有伴侶。

釋尊告訴我們獨生獨死，獨去獨來──是內心的世界，是別人無法了解，內心的世界是孤獨的。

孤單的人生，自己單獨來，單獨的死去。

三塗的大河也是自己單獨一個人，孤獨的走過，都沒有人能夠陪伴我們。

活在這樣的人生，種種的痛苦，不斷的出現，

蓮如上人說活著的一生，就像是漂在海面上的浮木、浮草一樣，這就是真實的自己。

蓮如上人說：細觀人生浮生相（細觀就是好好看），好好看清楚我們是這樣的人生，如果不能看清楚，也不可能幸福。

蓮如上人把人的實相，真正的面目告訴了我們；現在所有的全人類都一樣，活在痛苦之中。

雖然是來追求幸福，活著是為了能得到幸福，但是痛苦的事是一件接著一件，很認真地追求自己想要的東西，到了最後還是被辜負、被違背，終至因崩潰而死去。

蓮如上人說：「欲論其中之極無情者，殆及此世自始至終，如夢幻泡影之無常」。

真正說起來，最無情的，是從頭到尾，自始至終就像夢幻泡影一樣的無常，人從年輕一直到老，走過人生的過程。

一休禪師講這一段話：女兒就像一朵花，當了媽媽像花枯萎，人老了也會像花一樣凋謝。

女兒就是小姐，當小姐的時候，小姐結婚時，穿上漂亮的婚紗禮服，看起來像一朵花。

但是，不可能永遠當女兒，結婚之後，當了媽媽。

孩子一生下來，就會像花朵枯萎一樣，當媽媽也會一天比一天老。

本來很溫柔，當小姐時脾氣很好，當媽媽就變成母老虎，很嚇人的，到老了的時候，也會變成阿婆，阿婆也像一朵花凋謝一樣。

「婆」字看起來就像臉上的皺紋跟波浪一樣，所以叫做阿婆。

人生就是這樣的過程，從年輕一直到中年，到老年，不斷的走下去。

是沒有人走回頭路的!年輕的時候是阿婆，老的時候變成小姐，是沒這一回事的。

只有向前一直游過去，在「難度海」裡面，只有向前一直游。

讓我們從年輕一直到老，認真、努力的，一直活下去，到底是為了甚麼？

不知道為什麼要活下去的人，活著也沒甚麼意義。

有人說：人活著是很尊貴，是很莊嚴的。

我們有感覺活著很尊貴嗎？──一點都沒有感覺。

為什麼沒有感覺？

一休禪師又講另外一段話：「元旦是冥土的旅行更近一里路。」

一休禪師說有歡喜，也沒有歡喜（一休禪師是五百年前的修行人）。

元旦是正月初一，是一年的開始，又是新的一年；新的一年是向著冥土，不斷去旅行。

冥就是死後的世界，所有的人都是一直向著死後的世界走；年輕的時候是小姐，嫁了人，生了孩子就成為媽媽，老了就變成阿婆，再過去就是死亡。

所有的人都向著死亡走，某一天也會進入死後的世界，向著死後的世界不斷地旅行，所有的人一生就是這個樣子。

旅行是一個地方經過一個地方，一站經過一站，就是這樣，一里路一里路的朝著冥土走，這個地方玩夠了，再玩下一個地方。

一休禪師說：「有的人有歡喜，有的人沒有歡喜」，為什麼這樣說呢？

如果向著死後的世界一直走，某一天也會進入死後的世界；對死後的世界不清楚，人就沒有歡喜；死後的去向都不清楚，進入冥土，也不知道死後會去哪裡？──這樣的人當然不會有歡喜。

我們都會跟人家說：恭喜!恭喜!如果不知道死後的世界，恭喜甚麼？

一口氣斷了，就會進入痛苦的冥土，走入痛苦的世界，墮到很孤獨的地獄去，那有甚麼好恭喜的？

如果能夠對死後的去向，對死後的世界很明了、很明朗、很清楚，人就有歡喜。

所以一休禪師說：「有歡喜，也沒有歡喜」。

有歡喜跟沒有歡喜的分界線在哪裡？有哪裡不同？──就是對死後是清楚還是不清楚。

讓我們出生做人的目的是甚麼？為什麼要活著？

目的就是要清楚死後的世界，如果死後的世界不清楚，活著也沒有甚麼意義。

所以，讓我們活著是要知道死後的世界，死後的世界不知道，一休禪師說也沒有歡喜，死後的世界要是清楚，當然就有歡喜。

人都不知道死後的世界，到了一口氣斷了，到底會怎麼樣？──人不清楚，不知道人生真正的目的。

讓我們出生做人到底為了甚麼？只知道一天到晚都抱著這些浮木、木頭，然後一天過一天，這些木頭經不起一個大浪沖過來，被大浪沖走的木頭，離我們而去時，又想再抱一塊更大的木頭。

所以，有人結婚以後又離婚，離婚之後又不甘寂寞，再找一個再去結婚，就是這樣。

當然是希望越找越好，如果越找越糟糕，那就如不要找。

以前那一個很會罵人，我不喜歡，跟他離婚，下一個希望能夠找一位對我好一點的，如果再找一個會打人，甚至要把我們殺掉，找到這樣的人，不如不要找會比較好。

人活著一直想要找依靠，但是某一天，所有的依靠也會辜負我們，而走入冥土，死後的世界我們要知道的才是最重要的一件事，要清楚知道的就是死後的世界，死後的世界如果不清楚，人活著也不過是「夢幻泡影」。

蓮如上人說：「夢幻泡影之無常」就像作夢一樣，虛幻的人生。

親鸞聖人也曾經講過這段話：「煩惱具足的凡夫活在火宅無常的世界，萬事都是虛假，無有真實」。

我們是充滿煩惱的人，是煩惱具足的凡夫，活在火宅無常的世界；火一直燒過來，燒到我們這裡，那個時候，也會想辦法逃離。

無常的世界，充滿了變化，甚麼時候要發生甚麼事情，都不曉的；有的人今天活的好好的，明天就因車禍而死去了；也有的人活的非常健康，幾個月之後，得了腦瘤、胃癌，因病而死亡。

世間甚麼皆是無常，健康也是無常，生命也是無常，金錢、地位，甚麼東西都充滿了無常。

親鸞聖人說萬事皆是虛假，沒有一樣是真實永遠不變的；真實就是永遠不變，世間再怎麼找都找不到永遠不變的東西。

親鸞聖人告訴我們活著的人聲就像一場夢，夢中的人生。

我們看一看過去的50年，過去的60年長不長？

好像是昨天一樣，很快就過去了，像做一場夢，做夢的時候覺得很真實，夢醒來的時候甚麼也沒有；人生就像夢，是虛幻的人生；一切都是虛假，就像水泡一樣，在河流裡面，突然間冒出一個水泡，也不能永遠存在，不久後就破滅掉──蓮如上人說如夢幻泡影之無常。

今天生存在這個世間，也不曉得甚麼時候這一條生命會結束？──真是無常的世界，無常的人生。

「吾人未嘗聞有享萬歲者，光陰稍縱即逝，誰人能保百年形體。」

有沒有聽過活一萬歲的人？所謂「萬」字，就是永遠活著。

人是不可能永遠活著的，甚至連一百年都保不住，這一條生命不要說是活一萬歲，不要說永遠，連一百年都沒有辦法保得住，這樣虛幻的人生。

這麼短暫的人生，如果我們的人生跟地球來比，地球已經經過五十億年，我們的一生五十歲、一百歲，也只能說是短暫的一生。

未來的日子，好像覺得還很長，但是再經過幾十年，一樣很快就過去。

所以蓮如上人說：「光音稍縱即逝」。

不要以為未來還有很久、很長的時間，時間很快地就溜過去，誰敢保證說我還能活一百歲？──是誰都不敢保證。

蓮如上人說：「是我死，抑或人亡」，是我先死？還是別人先死？

一般人想的都是別人先死，然後我才死；因為我們人都看到別人的死亡，人看得到的都是別人；雖然知道我會死，但是心裡會想：還沒有那麼快。

美國發生龍捲風、印度發生火車爆炸、蘇聯發生了恐怖分子掃射學校，死了好幾百人。

看到的都是別人的死，看不到自己的死；人會想到的是別人的死，然後才輪到我死，人不會想是自己先死，人都想不到這一點。

因為看得到的都是別人，那個人得了那種病是應該會死的，是理所當然的，對自己的死，都想說：不會，不會，我還年輕，我的壽命還會很久!會這樣想的人比較多。

有一首歌說：「聞到後生似遙遠，不知今日與明日。」

聞就是聽到，後生就是後世；聽到後生好像是很遙遠，不知道自己的生命活多久，可能是今天，也可能是明天，人都不清楚，常想生命還很長，有二十年、三十年、四十年的時間；沒有想到今天晚上，如果一口氣上不來，今天生命就要結束；明天這口氣上不來，明天生命就要結束；人都不會想到這一件事情。

大腦會想，我知道，我的生命會結束，但心底都想不會!不會死!──人有根深蒂固的這種固執──會執著不會死，內在的心底一直告訴自己不會死，而且對死也不覺得害怕；想像死亡，就像在動物園裡面看到老虎；在動物園裡面看到老虎，會覺得害怕嗎？──因為老虎被關在籠子裡。

要是有一天，在山上看到老虎，不但害怕，而且腳都發軟不能動，別說看到大老虎，看到小老虎都怕。

人所想像的死，跟真正的死是不一樣；真正的死，就像在山上看到的老虎，沒有遇到不曉得；都想是別人的死，然後才是自己的死。

信心決定的人，會想到自己的死，然後才是別人的死，一般人不會這樣想，會想是別人死，然後才是我死。

被阿彌陀佛救度到，就會想到是我自己先死，然後才是別人死，對這種事情，人是不清楚。

蓮如上人很清楚的說：「是我死，然後才是別人死。」，所以才會說：「是我死，抑或人亡」。

「不知今日，抑或明日。」，人是不知道生命活著，有多久？是今天還是明天？──不曉得。

我們活著的生命到底有多長？釋迦牟尼佛告訴我們：「出息、入息都在命中。」

出息就是呼出去的一口氣，入息就是吸進來的一口氣。

呼出去的一口氣還未等待吸進來，我們的生命就會結束，是釋迦牟尼佛在經典中告訴我們的話。

我的生命底有多長？一般人都想還有很長，二十年、三十年、四十年……，但是這種想法是錯誤的。

釋迦牟尼佛告訴我們：吸進來的一口氣還沒有等到呼出去，或者呼出去的一口氣還沒有等到吸進來，就命終，生命就結束掉，所以說，我們活著就是一口氣而已。

今生跟後生，不是今年跟明年，前一天跟今天，也不是前一個小時跟現在；活著的生命是一口氣，有在喘這一口氣，叫今生；這口氣沒來，就是後生，是來生。不要想生命是很久、很長，活著只是一口氣。

把握當下的這一口氣，我們努力的聽聞佛法。

如果不知道生命是一口氣、活著是很無常，就不能把佛法好好聽進去。

釋迦牟尼佛告訴我們：今生跟來生、後生就是在一口氣。

被阿彌陀佛救度到就會知道這一口氣很有價值、很重要。

一般人不會去想這一口氣很重要，被救度到，才會覺得這一口氣能夠活著實在太好了，也會堅強、勇敢的活下去。

蓮如上人告訴我們：「不知今日，抑或明日」；不知到這口氣活在今天，還是活在明天，人都不知道。

不知道也是因為抱著無明暗的心，心裡暗才不知道生命活著是一口氣；活著的一口氣，去向到底會去哪裡？不清楚、不知道，就是抱著無明暗的心。

「悠悠呼呼度日夜，不知今宵的生命」；日子一天一天得過，不知到活著只有今天，以為生命還很長，還有很久；一口氣在是今生，一口氣斷了是後生。──好好的看自己，好好的注意這件事情。

「苟延生命之人，猶是露水一滴」；活著這條生命，還有殘留的幾十年，像是露水一滴；露水在樹葉上，到中午的時候，也會被蒸發掉；活在世間的人，人生就像露水一般，雖然想要活長久一點，可惜!生命一天一天的結束，人在世間就是不斷的死去，像露水一滴一滴的滴在地上被蒸發。

透過調查統計，全人類一天死去的人約有五萬多人，全人類就像露水一樣，一滴一滴地掉下來。

一秒鐘全人類就有5.6個人會死，5個人是我們能夠了解的，0.6個人是平均死亡的人數，每天不斷有人死去，可惜我們都沒有感覺會死去。

人真正是不自覺生命就像露水一樣，一滴一滴掉落在地面上，都不會浮在空中，多似荒野中草葉尖上的露珠，像露珠一般，不斷的消失。

全人類都像露水一般一直的掉落，都會墮落到無間地獄去。

全人類所有的人都有後生一大事，沒有一個人沒有後生；如果有一個人說我沒有後生，是絕對不可能的。

全人類都抱著後生一大事在過日子，如果到死都不清楚是沒有辦法再挽回，要趁我們現在還活著，就要來解決後生一大事，沒有比後生一大事還要來的重要的事情。

一口氣斷了，就像一滴露水一樣，會掉落在地上，我們也必定墮落到無間地獄。

以我們一生所造的惡業，依嚴格的因果到理，因果法則，惡因必定是惡果，一口氣斷了，必定墮落下去，一生裡面所造的惡業，太多太多了。

「人生朝為紅顏，夕為白骨」；活著的人生，早上是紅顏一樣的顏色，臉上化的妝很漂亮，高高興興出門，歡歡喜喜說再見，想不到下午就變成一堆白骨。

每天的電視新聞都不斷的在報導──早上高高興興出門，下午就發生意外──車禍，這種人也是很多。

早上跟家裡的人說我要去上班，到公司我會打電話回來，結果？進到辦公室，兩架飛機就衝進來，當時生命就結束；真是想不到，要出門的時候，還跟家裡的人說再見，下班我會很快回來，想不到五分鐘時間，生命就結束了，想都想不到會發生這個意外，當時，死了好幾千人，所以說：人生朝為紅顏，夕為白骨。

蓮如上人為什麼會寫這篇《白骨文》？是因為當時蓮如上人有一位信徒，全家人都來學本願，那一家的女兒，隔天就要出嫁，今天就準備嫁妝，要辦喜事。

想不到早上要嫁去別人家，前一天就生病了，生的是急性病，臉發黑不久就斷氣了。

本來是要辦喜事，結果變成辦喪事。

那時母親非常傷心，一切都好好的，怎麼會這樣子呢？所以母親傷心過度也斷了氣。

看到女兒、太太都死去，父親也想!活在人間有甚麼意思啊!很痛苦地也死去!

一家三人都死了。

蓮如上人當時也很難過，信徒就說：「師父啊!能不能留下一篇文章來追悼這一家死去的三人？」

蓮如上人就寫下了這一篇《白骨文》。

「無常之風一起，雙目頓暗」；無常的風，甚麼時候要到？──都不曉得!

無常的老虎，在我們的背後，嘴巴一開，我們的命就會結束。

釋迦牟尼佛把無常比喻做老虎，我們每一個人出生的時候，就跟著一隻老虎來，在我們的背後，是眼睛看不到的老虎，只要嘴巴一開，我們的命就不能活。

蓮如上人說無常的風一起，雙目頓暗，眼睛再也打不開，一息不存，紅顏頓變；一口氣斷了，那個時候臉上紅潤也會變成白色，像白紙、白蠟燭一樣，不可能再恢復原來的氣色。

「一喪桃李，嬌妝之時」；面對死亡的時候，就會失去像桃子、李子一樣的顏色；人活著就會化妝，臉色就會覺得比較好看，化妝有桃色、李色，死去的人，就會失去這些色彩。

「即便六親眷屬會集一堂，哀悼痛泣，也是回生乏術。」──一口氣斷的時候，所有的六親眷屬也會集合過來，很傷心的一直說媽媽趕快活過來!趕快活過來!

你還有力量，趕快站起來，一直在哭喊，一直在流淚，但是再怎麼流淚，再怎麼悲傷也不可能活過來，也爬不起來；一口氣斷了，回生乏術，誰也沒有辦法!

很悲傷!很難過!

集合過來，不是為了分財產，想到這些財產將來也不知道要怎樣分？

死的時候，很多不認識的人，集合過來，會送上奠禮，叫做「白包」，死後送「白包」我們也用不到，不如活著送「紅包」。

死後送「白包」，死後送「白包」十萬元，不如活著給一千元；一千元我們還用的到，死後送「白包」是過去的風俗，過去的人生活貧窮，很不好過，等到死的時候，大家把少少的錢，集合起來，辦一場喪事，所以才有送「白包」的風俗。

現在的人不是這樣，是把「白包」集合起來，想要發一筆財；人死的時候，六親、眷屬、朋友，還有一些不認識的人也會過來，目的是想了解這個人還剩多少錢？還有多少財產可以平分？再怎麼說也離不開很悲傷的氣氛。

即使不想掉眼淚的人，也要掉幾滴出來，所以六親眷屬集合過來，再怎麼哭喊，也不可能活過來。

「事若至此，唯有聊盡人事，送至荒郊野外」；人死了，總不可能把他一直留在家裡，一天、兩天、三天、……不可能永遠留著，留著會發臭，那個時候，辦理喪事、處理善後，把死了的人裝到棺木裡面，然後送到荒郊野外，送到火葬場的地方。

「夜半煙火嬝嬝之後，頓成飛灰白骨」；火葬場是焚燒死人的地方，過去有一個做生意的人，他每天從火葬場經過的時候，看到火葬場在冒黑煙，心裡就想：啊!今天又有人去世了；隔幾天做生意回來，又看到火葬場在冒黑煙，心裡又想：啊!又有人去世了。

世間沒有永遠看別人火化的人，有一天自己也會進火葬場，所以有一句話說：「鳥邊山的黑煙，沒有永遠看的人」；鳥邊山是指火葬場。

一般都在荒郊野外、山的旁邊，火葬場的黑煙在燃燒時就是有人死去。

有沒有永遠能夠聽佛法的人呢？──也沒有。

有一天，我們也會不存在，現在把大家照一張相，經過一百年之後，剩下幾個？──一個也沒有。

不可能有永遠在聽法的人，這件事情我們一定要牢牢地記住。

不可能有永遠參加別人的葬禮，不可能有永遠為別人拈香，有一天我們也會被拈香；人一口氣斷了，就會被送至荒郊野外，夜半煙火嬝嬝，在半夜的時候，火葬場的黑煙就會升上來，成為飛灰白骨。

人死後被火化燒，身體也會變小，變成一堆白骨，不可能跟原來一樣。

「縱留哀嘆，何濟於事」；辦喪事時會很可憐、很悲傷，說是很可憐，不如說是很愚痴，再怎麼悲傷，人死不能復生，也沒有甚麼幫助。

「人生虛幻，老少不定」；人生是虛幻的人生；所謂老少不定，是指老跟年輕是不一定誰先死？不要以為人會死是照順序，老的先死，死了以後，年輕的再死，絕對不是這樣，老少是不定的。

有的時候，年輕的生了一場重病，結果一命嗚呼哀哉!

年輕人也會發生意外，有些年輕人車開得很快，然後「碰!」的一聲，生命就此結束了──所以不要以為老少是照順序的!

老的先死，然後才輪到年輕的，絕對不是這樣!──不是阿公，然後再孩子，然後再孫子，不是這樣子的。──是不定的。

生命是無常，是不確定的。

「人人務警此事之迅速，留心此一後生大事」；蓮如上人告訴我們要好好的警惕自己，無常這件事情是非常迅速，好好留心後生這一件大事。

所謂「留心」：就是掛心；我們大家最需要掛心的是後生一大事，沒有比後生一大事更重要的事情了。

要我們出生做人就是要解決後生一大事，後生一大事沒有解決，就一天沒有出生做人的歡喜；無論如何，要解決的就是後生。

對後生要常常去掛心、留心，留心後生一大事，掛心最重要的後生，沒有比後生這件事情更重要。

只要是人，有生一定有死，死就是後生；後生不知道，出生做人的意義也不能達成，所以無論如何都要掛心自己的後生；不是別人的後生，是自己的後生。

講到掛心，在過去的時候，有一個鄉下人，住在南方。

有一天聽人家說：北京城有很多好玩的地方，像頤和園、圓明園，還有紫禁城。

有一位鄉下人，把他家裡所有的東西、財產都拿去變賣，好不容易把得來的錢放進錢包裡面，用布包起來綁在脖子上，綁在胸前，坐著馬車，一路就到北京城來。

到北京城的時候，遊玩到一半，結果錢不見了，就去告狀說我的錢被偷了，官府的縣太爺就受理這個案子；縣太爺問他：你是怎麼掉的？

他就把原因講出來，縣太爺就告訴他一句話：你就是太放心，才會掉錢。

這個鄉下人聽不懂!心想錢綁在脖子上，已經很安全了，為什麼它還是會掉呢？

綁在脖子隨時都可以摸到；有的人，錢放在口袋裡，然後就一邊坐車一邊摸自己的口袋，好像是告訴扒手我的錢就在這裡。

這個丟錢的鄉下人也是一樣，心想錢掛在脖子怎麼會掉？也就是說這個鄉下人沒有把心時常掛心錢包的事，所以錢才會丟掉。

讓我們來聽佛法，就是要掛心後生一大事，常常要想到自己的後生是很重要，後生要是沒解決，死後後生一大事就會發生，一口氣斷了，就會墮到很劇烈的痛苦世界，無論如何，就是要掛心自己的後生一大事。

後生一大事要怎樣掛心才能夠解決？

蓮如上人告訴我們：「就是要信靠阿彌陀佛，唯有信靠阿彌陀佛。」

只有信靠阿彌陀佛一尊佛!

沒有阿彌陀佛，就不可能解決我們後生一大事。

親鸞聖人說：「難思的弘誓，是渡難渡海的大船」；「難思」就是想不到，真的想不到有這麼廣大的約定，叫做弘誓。

「弘」就是廣大，「誓」就是約定。

有這麼廣大的約定，是阿彌陀佛的約定；阿彌陀佛的本願，就是阿彌陀佛的約定。

阿彌陀佛約定的弘誓是要讓我們度過難渡海的大船。

「難度海」？換一句話說就是苦惱的人生。

人只要活著，一生裡面就有種種的苦惱，這些苦惱都不會斷掉，不會消失；一個痛苦接著一個痛苦，即是一個很有錢的人，也一樣苦惱。

英國有一位王妃叫黛安娜，死的時候留下六千億的財產，盡管有這麼多的財產，黛安娜活著的時候也自殺過5次，自殺5次都沒有成功；黛安娜是很有錢的人，金錢很多、地位很高，是英國太子的王妃，不僅地位很高，人長得美麗、很漂亮，地位、金錢她都有，這三樣要是給我們一樣就很好了，她三樣都有，但是一生卻想要自殺5次，為什麼會這樣？──就是活著很痛苦。

當王妃的生活很不自由，她是一個幼稚園的老師，被太子看中，後來成了王妃；當了王妃以後很痛苦，從生第一個孩子就想自殺，連續5次，到最後沒有自殺成功，是後來發生車禍意外死亡。

黛安娜活在難渡海，我們也是一樣活在難渡海。

難渡海的人生有一艘我們眼睛看不見的大船，這一艘大船要讓我們開朗地度過，度過這個難渡海──大船就是指阿彌陀佛的弘誓。

弘誓就是本願，如果沒有阿彌陀佛的本願，我們就不可能度過難渡海。

阿彌陀佛的本願是甚麼？大宇宙的佛有阿彌陀佛這尊佛，所有的佛都是尊敬阿彌陀佛，說阿彌陀佛是本師本佛，是我們所有佛的老師。

能夠救度眾生的、把所有人的苦惱徹底切斷，只有阿彌陀佛這一尊佛，所有的佛都向阿彌陀佛合掌，說阿彌陀佛是偉大的佛。

能夠讓我們坐上大船，度過難渡海，把痛苦的人生轉變成為快樂開朗的人生，就只有阿彌陀佛這一尊佛，十方諸佛都讚歎阿彌陀佛，其他的佛是沒有這個力量的。

蓮如上人在《御文章》裡面也有講過：「一心歸命，救度我等，此次後生一大事之阿彌陀佛」。

蓮如上人說：一心歸命：能夠救度我們的就是阿彌陀佛這一尊佛，能夠解決我們後生一大事的，除了阿彌陀佛以外是沒有其他的佛了。

蓮如上人還告訴我們：「一念歸命的時候，往生是一定，救度是決定。」

往生是一定，救度是決定，在一念歸命的時候。

說一念，就是很快的時間，不須要一秒鐘，比一秒鐘還要短的時間，就是一念。

阿彌陀佛要救度我們，要解決我們後生一大事，一秒鐘都不須要，就救度我們，所以叫一念──阿彌陀佛有弘誓，有那個約定──約定一念就要救度。

蓮如上人說：一心歸命，最重要的是要歸命，「歸命」兩個字就是信靠的意思。

在《白骨文》裡面，蓮如上人說唯有信靠阿彌陀佛，信靠就是歸命，是阿彌陀佛讓我們信靠，是阿彌陀佛拜託我們；如果是我們拜託阿彌陀佛，那是自力的心，自己的心是不可能得救的。

所以說信靠就是拜託的意思，就是歸命的意思，不是依我們的心去拜託阿彌陀佛，去歸命阿彌陀佛，我的心是自力的心，自力的心是不可能得救的。

阿彌陀佛約定要讓我們坐上這一艘大船，依自己的力量是坐不上去的；因為大船沒有樓梯，也沒有繩子垂下來，我們是不可能坐上大船。

坐上大船，是阿彌陀佛拜託我們，阿彌陀佛說靠我的力量就可以，靠我的力量就能得救了──任憑我、依靠我、歸命我。

「一念歸命」；是阿彌陀佛的願力救度我們，不是我們去拜託阿彌陀佛，不是我們去歸命阿彌陀佛，有的人，會念這樣的文章：「弟子一心歸命阿彌陀佛」，以自己的心要去歸命，這是不可能得救的。

因為自己的心是自力的心，自力的心是不可能得救；以自己的力量要去相信阿彌陀佛，是不可能相信，所以阿彌陀佛說：任憑我、依靠我、歸命我。

阿彌陀佛的力量徹底進入我們的心，就會被得救。

佛法一直在聽，要聽清楚，是阿彌陀佛在拜託我們。

阿彌陀佛頭低低的，手垂下來，一直告訴我們說：快來!快來!讓我救度。

阿彌陀佛的心意都不清楚，不知道，後生一大事也不能解決。

所以努力的聽聞，就是要知道阿彌陀佛的心意；阿彌陀佛的心意，向我們不斷的在呼喚：趕快讓我救度!──這種心意要清楚。

親鸞聖人告訴我們：「乘大悲願船，浮光明廣海，至德風靜，眾禍波轉」。

乘大悲願船，就是阿彌陀佛做好的這艘大船，眼睛看不到阿彌陀佛的悲願；阿彌陀佛的大悲願所做好的這一艘船，度難渡海的大船，就是大悲的願船。

我親鸞坐上去了，坐上去就會浮上來；浮在光明的廣海，很寬闊很大的海，有一顆對後生一大事很清楚、很光明、開朗的心。

親鸞聖人說：「至德風靜」；至德就是最高的幸福，絕對的幸福，我親鸞得到了!

得到了就會感恩；「風靜」就是順境，風微微吹來，很涼爽、很歡喜，心裡很歡喜就會感恩。

所以被阿彌陀佛救度到，一念歸命的時候，我們也會成為往生一定，救度決定的人，也會很歡喜、很感恩，那時候嘴巴會稱念：南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，……

「一心念佛才是」；這是《白骨文》最後一句話。

一心念佛就是被阿彌陀佛救度到，大悲的願船坐上去了。

蓮如上人被阿彌陀佛救度到的時候說：「唯有信靠阿彌陀佛，一心念佛才是。」

能夠念的佛也是阿彌陀佛讓我們念出來的。

不是像有些人說的，只要念佛就可以，念佛就可以得救，只要念佛就可以到極樂世界，這是錯誤的。

是一心歸命，要一念歸命，歸命的力量是阿彌陀佛的力量──「從佛之處，使我往生決定」──是從阿彌陀佛那邊，是阿彌陀佛不可思議的願力，決定我的往生。

不是我自己有力量，自己的力量是不行的，所以要捨掉自力的心；捨掉自力的心才能夠一心歸命，才能夠一念歸命。

等被阿彌陀佛救度到的時候，就會很清楚知道。

所以蓮如上人說：「唯有歸命阿彌陀佛，一心念佛才是」。

其他是沒有辦法，所以說努力的聽聞最重要。

《白骨文》常常去念，自己念也告訴別人，這是很好的。

常常去念《白骨文》，我們的佛緣就會加深、會被阿彌陀佛救度。

因果道理

釋覺藏法師

佛教教導我們的就是因果道理，因果道理也是大宇宙的真理。

「因是原因；果是結果」

沒有原因，沒有結果的事情是絕對沒有；一萬件事情裡面，也沒有一件事是沒有原因有結果，絕對沒有這種事，一定是有原因才會有結果。

因果就是原因和結果的連繫。

道理就是真理；真理就是永遠不改變的，是貫通三世的，也是普遍十方的；也就是說在大宇宙裡面，因果道理是永遠不會改變的。

世間的法律，說是不會改變，但是經過一段長遠的時間，法律還是會改變的。

但是，永遠不變的就是因果道理，不管是幾千年前或者是幾萬年後，因果道理還是不變。

所以是貫通三世也是普遍十方；任何的地方、任何的空間，都適合因果道理；大陸、中國適合因果道理，非洲、美國也一樣適合；不管任何地方、任何地區、也不管任何種族，都依照因果道理，所以因果道理是不變的真理。

十方是指任何地方，三世是指任何時代。

不管任何地區、不管任何世界，因果道理是永遠不變的，教導我們因果道理的就是佛教。

佛教：就是釋迦牟尼佛所教導我們的；二千六百年前，出生在我們地球上的佛就是釋迦牟尼佛，而釋迦牟尼佛可以說是我們地球上的三大聖人或者四大聖人之一，也是其中最偉大的一位。

有哪四大聖人？釋迦牟尼佛、耶穌、孔子、蘇格拉底；釋迦牟尼佛排在第一位，最有智慧的就是釋迦牟尼佛，而釋迦牟尼佛在35歲的那一年十二月八日開悟成佛，到80歲的二月十五日才離開人間。

釋迦牟尼佛開悟到最高佛覺，才知道因果道理，才發現因果道理；釋迦牟尼佛的開悟，就像我們爬山，在山底下，和爬到山的中間，和爬到最高峰，看到的風景是不一樣的。

爬到中間的地方，只能看到一半；如果爬到最高的頂端，四週圍都能看得很清楚。

開悟也是一樣，有高有低，是一個階段一個階段地開悟；釋迦牟尼佛開悟到五十二階位時，才知道、才發現大宇宙的因果道理。

釋迦牟尼佛說我不是創造因果道理，我是發現了因果道理，開悟到五十二階位的時候才知道、才清楚；還沒有達到五十二階位，就像是爬山，只能看到前面，看不到山的後面；如果開悟的很低，也只能看到很有限的地方，也不可能看到前面的風景，只有開悟到最高的佛覺，才清楚知道。

開悟有高有低，而我們是幾階位呢？──我們是「零」階位；沒有開悟，也吃得很好，睡得很飽，這個就是「零」階位。

釋迦牟尼佛開悟到五十二階位的時候，才清楚大宇宙的真理就是因果道理，所以，不要輕視因果道理。

我們出生做人是有一個目的；為什麼要讓我們活下去？為什麼要讓我們延長壽命？

科學的存在，醫藥的發展，經濟也好，政治也好，都是為了要讓我們完成人生的目的；不是要讓我們痛苦，如果是為了痛苦，所有東西的存在就沒有意義了。

人，本來就有痛苦，延長這條壽命，如果是讓我們受苦的時間拉得更長，那我們不是更苦嗎？──不如早死早好。

而讓我們活下去的目的就是要深信因果，這才是我們活下去的目的，任何的東西包括科學也都須要講究因果；如果科學不講究因果，原子彈隨便丟來丟去，像丟皮球一樣，全人類就會毀滅，就會遇到永遠的浩劫，所以科學也要講因果。

醫學醫藥也是一樣要講因果，不講因果的話，啊!人複製出來，兩個完全相同的人，將來一定會有麻煩!因為一直複製，他永遠可以活著。

所以說，科學、醫學都要講究因果。

讓我們出生的目地是甚麼？──是為了要追求幸福。

如果不懂得因果，沒有深信因果，我們也不可能幸福；人為什麼痛苦？就是因為不知道因果。

所謂深信就是不懷疑，對因果連微塵般的懷疑都不可能出現，這就是深信；深信就是很清楚，很明白，知道因果這件事情。

所以說佛所教導我們的，除了深信因果以外，是沒有其他的了。

釋迦牟尼佛一生說法四十五年，所講的經有七千多卷；古時候說「卷」，現在說「本」；七千多本的佛經，到底是教導我們甚麼？

佛經沒有看完也不曉得，七千多卷的佛經所教導給我們的就是因果道理；只有深信因果，才能夠讓我們得到真正的幸福，否則，人就只有痛苦接著痛苦的人生，所以深信因果是如何的重要!

而佛教就是導我們原因跟結果的連繫。

知道深信因果，清楚因果，這就是我們出生做人的目的。

能夠深信因果，我們才有出生做人的歡喜，佛法說：「人身難得今已得，佛法難聞今已聞。」深信因果的人，才會覺得人身難得；深信因果，才會有出生做人的歡喜。

讓我們聽聞佛法，就是向人生的目的不斷地邁進，聽聞佛法到一念獲救，就會深信，所以說：「聽聞佛法，除了深信因果以外，是沒有其他的。」

釋迦牟尼佛的一生，就是教導我們因果道理──因果道理很重要，因果道理就是佛教的根幹，因果道理就像一棵樹的根和枝幹，如果根爛掉了、根斷掉了，這棵樹就死了，就枯了──佛教的根幹就是因果道理，因果道理不知道等於佛教就不知道。

因果道理很重要，釋迦牟尼佛的一生，七千多卷的佛經所教導我們的，就是告訴我們因果道理。

因果道理，就是告訴我們原因和結果的連繫──佛教告訴我們善因善果，惡因惡果，自因自果──釋迦牟尼佛教導我們這三句話。

善因善果就是好的因，就會有好的結果；不好的因，就會有不好的結果；自己所種下的因，就會自己來承受這個結果──這就是因果道理。

所謂的「因」，就是原因，換句話說就是種子。

如果播下的種子是好的種子，那麼開花結果的時候，一定是好的；如果播下種子是不好的，開花結果的時候，一定是不好的；自己所播下的種子，自己去承擔、承受，絕對沒有自因他果這種事發生。

人最擔心的是自己的命運，你們大家關心不關心自己的命運？──如果沒有的話就是愚痴，人都會希望自己的命運是好的、是幸福的；人都希望有幸福的命運，但是不知道因果也不可能幸福，所有的人都希望知道命運，但是對命運都不清楚，所以全人類才不斷的痛苦；會痛苦，就是不知道自己的命運，所以為了知道自己的命運，很多人去求神、問卜，找人算命──這些都是迷信。

人對命運是不清楚的，所以有句話說：「命運不可解!」意思就是說：命運是很難理解──為什麼我的命這麼的不好？為什麼我常常遇到種種的災禍，遇到災禍的時候，就會想到命運這麼不好，到底是誰來決定我的命運？一般人是不會很清楚的。

為什麼不好的命都發生在我的身上？因為想要解決命運的問題，才會迷信外道，才會相信算命、卜卦，或者是去求神、求佛，都是因為不知道命運的結果；命運的結果，到底是幸福？還是不幸？到底是快樂？還是痛苦？幸福快樂就是善果，痛苦不幸就是惡果。

命運的幸福和不幸福完全是決定於自己所播下的種子，而不是其它原因所造成。

自己的命運非常痛苦，那是因為自己的行為不好，命運的好壞，就決定在我們的心境，播下甚麼樣的種子？造成我們甚麼樣的命運？

不是上帝，也不是祖先，更不是哪一個神，或是父母所造成，我們的命運完全是自己的行為所造成的。

相信迷信的人，就是外道。

基督教說上帝創造人類，為了要造人，上帝去做了六天，第七天要休息，所以才有禮拜天──這種說法是錯誤的!人類不是上帝去造成的。

人類的命運是誰決定的？是自己的行為決定的；行為的好，行為的不好，決定我們的命運。

所以釋迦牟尼佛很清楚的告訴我們，不是祖先造成，不是父母造成，父母能夠生我們的身體，但是我們的命運是自己的行為造成；會生在哪一對父母的家？會排行老大還是老三？會生在哪一年？這個都是我們自己的行為所造成，沒有原因，絕對不會有今天的命運，所以說：「命運是決定在自己所種下的因，自己所播下的種子。」自己所做的行為產生我們的命運，這是佛清楚告訴我們的話。

釋迦牟尼佛的一生，就是不斷地告訴我們這樣的話，佛教是不講迷信。

好的行為，讓我們有好的命運，好的結果；不好的行為，讓我們有不好的命運，不好的結果；善因一定是善果，不會成為惡果；播下蘿蔔的種子，長出來的一定是蘿蔔；播下蘿蔔的種子，長出來的不會是菠菜──菠菜和蘿蔔是不一樣的。

種下去南瓜的種子，長出來的一定是南瓜不會是西瓜──播下甚麼樣的種子，發芽的時候，就知道了。

所播下的如果是好的種子，開花結果一定是好的；播下的是不好的種子，開花結果一定是不好的；自己播下，然後自己承受這些結果，絕對不會跑到別人身上。

別人播下的不曉得會不會跑到我的身上？──絕對不會；所以說不可能有自因變成他果，也不可能有他因變為自果，一定是自因自果。

就像一個人被抓到監獄，關在監獄裡面，就是因為去偷竊、去搶劫、去殺人……這個人才會被抓到監獄裡，這也是惡因惡果。

如果一個人得到諾貝爾獎，這又是怎麼造成的？因為他比別人還認真，更努力，別人在睡覺，他還在用功，不斷地研究，不斷地學習，這個人得到諾貝爾獎，世界的大獎，這個人也是善因善果。

一個人很喜歡賭博，生活不正常，隨便亂吃，然後生病死了，這也是惡因惡果。

有個人天天運動，別人還在睡覺，他就起來運動，身體很健康，這個人也是善因善果；所以說好的行為讓我們有好的命運，好的結果；不好的行為讓我們有不好的命運，不好的結果；都是因為我們的行為來決定我們的命運。

所以說佛教很清楚的告訴我們：「善因必定善果。」而所種的善因，一定會有善果。

有人說：我做好的行為，會不會吃虧？不曉得會不會被人家欺負，會嗎？──我告訴你：絕對不會。

但是今天做好的行為，明天就會得到福報嗎？──不是這樣。

就像我們今天去銀行存錢，明天就領到利息嗎？不是的，也要等到半年、一年以後，得經過一段時間，春天種稻子的種子，也要等到秋天才能收成，不是今天種，明天就可以收成；所以認為我今天做好的行為，明天就會得到好的結果，這種想法是錯誤的!

如果今天做了不好的行為，一定有壞的結果在未來等著，惡因不會變成善果，善因也不會變成惡果，只要緣到了，只要時間到了，惡因就會變成痛苦的果──所以因跟果的中間還有一個「緣」。

佛教所告訴我們的不是只有因跟果而已，還有一個──「緣」，有因有緣才會產生結果，沒有緣，因不會成果，因是直接的因，緣是間接的因，幫助這個因，讓因變成果，有因沒有緣，不會有結果；有緣沒有因，也不會有結果，一定是因緣和合具足才會有結果。

所以佛教告訴我們因、緣、果的關係──有因有緣才會有結果。

有一首歌說：「吉野山盛開的櫻花，剝開樹，看花藏在哪？」：吉野山就是山上，山上有很多盛開的櫻花，把那棵樹切開，看有沒有花藏在那棵樹裡面，有嗎？沒有。沒有花藏在樹裡面，為什麼樹會開花，不能理解？──因為樹有開花的因，樹如果沒有開花的因，樹就不會開花。

但是時間未到──沒有緣，也不可能開花，會開花結果，是因為有這個因，因就是開花的力量，有開花的力量，樹才會開花，才會結果。

但是緣沒有到，如果在冬天下雪的時候，櫻花樹也不會開花。

冬天的時候，滿山都是枯樹，可是到春天的時候，樹就會開出很多的花，因為春天的緣到了，吉野山上層、中層、下層，到處都是盛開的櫻花──開這麼多的花，就是因為春天的緣到了，春天的緣就是春天的陽光，照在這棵櫻花樹上，櫻花才會開花；但是如果櫻花沒有開花的力量，也不可能開花。

所以說：櫻花有開花的力量，然後遇到春天的緣，有陽光，所以才會開花結果，不是櫻花樹裡藏著花瓣，把櫻花樹切開，裡面甚麼都沒有；是櫻花樹遇到了春天的緣，春天的陽光，才開出許許多多的櫻花。

所以佛教告訴我們：有因有緣就會產生結果。

我們所做的行為，會產生眼睛看不到力量，時間的緣到了，就會遇到種種的結果；如果時間沒有到，結果也不會產生。

我們當姑娘、當小姐的時候很自由；緣到了，嫁給那個先生，從此以後，過著像地獄般的生活，是誰造成的呢？是自己造成的，緣到，就會產生結果。

佛教把我們的行為叫做「業」，印度話就叫「庫魯馬」，中國話叫「行為」；有行為才會有結果，緣沒有到也不可能。

佛告訴我們，人的行為有三種，就稱為「三業」，佛說有心想的行為，身體所做的行為，嘴巴所說的行為。

那麼心所想的，身體才去做，身體是受心的指揮，受心的命令；心想甚麼？身體和嘴巴才會去做，去說。

心在命令，心是主人，身體和嘴巴是奴才。

主人命令奴才去做甚麼？都是心在指揮；心所想的，身體所做的，嘴巴所說的行為，都會種到阿賴耶識；人的心就叫做阿賴耶識。

阿賴耶識，心，我們有隱藏著，看不到的心，叫做阿賴耶識。

阿賴耶識為什麼叫「藏」？這個「藏」，就是古時候沒有冰箱，在地底下挖一個圓圓的東西，叫做「地窖」。

把我們須要保存的食物放在裡面，不會壞，就叫「藏」；這個「藏識」就是我們的「心」，「藏識」裡面藏有許許多多的種子──我們所做的行為，這些行為是不會消滅的。

佛教有一句話叫做：「業力不滅」；就像藏在地窖裡面的東西，它不會腐敗，

不會變壞。

都保存著，依我們的行為就會種下種子，藏在我們的阿賴耶識裡，好的行為，不好的行為，都會種在阿賴耶識裡面。

阿賴耶識，是不滅的靈魂，有業力存在，眼睛看不到的業力，都藏在阿賴耶識，緣到了就會有結果；緣如果沒有到，不會有結果；緣到了，業力就會顯現出來。

佛教告訴我們業力是不滅的，所做的行為就會成為眼睛看不到的力量，時間到了，就像樹會開花一樣。

開花是因為有開花的力量，我們所做的行為也會產生力量，緣到了就會有結果。

好的行為產生好的結果，不好的行為產生不好的結果。

阿賴耶識，就像瀑布一樣，從山上流下來，遠遠看像一塊白色的布，可是走近一看，瀑布是許許多多的小水滴所形成一股強大的力量，沖刷下來。

阿賴耶識也是一樣，有我們所播下去的種子，不斷地流，時間的緣到了，就顯現出來，不是固定，也不是不變，是流動的。

每一個時間所顯現的業力都不同，有人說我前一陣子很好，這一陣子很差，也是因為阿賴耶識的關係。

一個很任性、很隨便的人，也是因為過去所做不好的行為，藏在阿賴耶識裡，那個不好的習氣也是阿賴耶識的關係，所以說要時時刻刻注意我們的行為，不是想做甚麼，就去做甚麼，也不是隨心所欲。

想要甚麼就做甚麼，所種下去的種子，所做的行為，都會依眼睛看不到的業力，藏在我們的心，種在阿賴耶識裡，時間的緣到了，就會顯現出來。

不會說別人唱歌，然後我的喉嚨又啞又痛；隔壁的阿婆在吃黏糕，結果我噎死了，絕對是不可能自因變他果的。

有一位太太自從嫁給了他的先生之後，先生成天不做事，一天到晚就去賭博，懶惰又不做事，太太的日子過得非常痛苦。

但是這個太太，家裡所有的事情都料理的很好、很有能力，也很賢慧。

隔壁的人都說：哇!能娶到這位太太是多麼的好又很賢慧。

但是嫁給這位先生之後，整天過著像活在地獄裡一樣，非常痛苦。

今天太太這麼痛苦不是因為先生這麼壞，這位太太才如此痛苦，是因為他選擇這位先生。

十二億的人，如果選的是別人不是很幸福嗎？為什麼偏偏選擇這位先生!

因為太太有播種下的因，有業力，才去選擇這位先生。

阿賴耶識裡有播下惡的種子，才去選擇這位先生，選擇了這位先生以後，才過著痛苦的日子。

以前不是這樣子的，在娘家未嫁時很自由，很快樂。

可是自從嫁給這位先生後，開始痛苦，當初嫁給先生的時候，他是不是很壞？不是。是先生平常生活所有的壞習慣藏起來，等到娶了太太以後，整個壞習慣顯現出來，太太才會這麼痛苦，這也是自己選擇的。

是太太嫁給她有喜歡先生的因，所以才痛苦。

當初，她的母親告訴她說：這個人看起來不太正經，挺隨便的，不要嫁給他。

可是這位太太怎麼說都聽不進去，非得嫁給他不可，以為全世界的人，只有這位先生是最標準，誰我都看不上。

無可奈何，媽媽只好答應，所以會嫁給這位先生，先生是太太不好的緣，有因有緣才會有結果，不是別人害的，是太太所種在阿賴耶識裡的惡因緣到了，就產生惡果，選擇這位先生，喜歡上這位先生，別人是沒有辦法知道，也無法理解。

佛教有一句話：「業力勝於百象」：業力是筆一百隻象的力量還要大。

就像母親叫女兒不要嫁給他先生，女兒是聽不下去，非嫁給他不可，太太心很怨恨，都是這個先生讓我這麼痛苦，我要把他殺了，因是太太自己種的，不知道想去殺他先生是很愚痴的。

在馬路上十字路口，有兩輛車，一輛車在大馬路上駕駛，另外一輛車從小巷子出來，結果相撞。

相撞的時候，這個大馬路的甲先生，跟小馬路出來的乙先生兩個人就吵起來。

甲先生說：是你的錯!因為你從小路開出來，一定要讓大馬路的車子。

兩台車相撞，撞得稀哩嘩啦!車子壞了，人也受傷了。

甲先生很生氣：「都是你的錯!都是你給我弄壞的，我要你賠」甲先生這樣說。

甲先生來怪罪乙先生，對嗎？不對的!

甲先生如果快一分鐘，早一點過去，也沒事，慢一點，也沒事，就是這樣子巧，兩台車撞在一起；那麼，車會撞在一起，也是有一種強大的業力，這種強大的業力出在誰？出在甲先生；是甲先生過去種下的因，因此才會發生這件事情。

甲先生怪乙先生，這是不對的!甲先生是有種下那個因，本來他不應該被撞，在大馬路上的車是要先行，這是對的，那麼乙心生被撞到了，兩個都受傷了，可是甲先生說：都是你不對，都是你不好，是因為你沒有看紅綠燈，所以才相撞了。

為什麼會撞在一起？乙先生是緣，甲先生有種下這個因，緣到了，就會撞在一起，有一股很強大的業力吸引過來，然後就「喀!」撞在一起，不但車子壞了，車子撞得稀巴爛，而且人也受傷掛彩了；都是因為有種了這種惡因，才會有惡果。

但這樣說來，反正被撞了嘛!自認倒霉，甲先生就算了，因為反正是我種的因，那就算了，是不是這樣？不是呀!既然有因有緣，就會產生結果，有結果就要解決。

所以說，這個時候，甲先生就找交通公安，然後把這件事情處理掉。

如果沒有處理掉，還是沒有解決，以後還要再來一次；很可怕的業力。

所以說：有這個因，有這個緣，才會產生結果；沒有因，不會有結果；沒有緣也不會有結果；過去所做的行為，眼睛看不到的力量，時間到了，就會發生。

甲先生跟乙先生撞在一起，就是這個原因。

再講一件事情，有一班飛機，在天上飛，然後掉到海裡去了。

飛機失事的結果，說都是駕駛飛機的飛行員所造成的錯誤，是不是這樣？不是。

為什麼飛到大海裡面去呢？飛機不是要安全降落在機場嗎？怎麼會飛到大海裡面去呢？這是飛機師的不對。

不是這樣。是因為坐在飛機上的這一些人，有種下了惡因，惡因產生了眼睛看不到的業力，緣到了，就會坐上這一班「死亡班機」。

有一個人，剛好有事情，就把這班飛機的機票退掉，這個人就是沒有惡因，沒有那個業力，所以那天正好有事，他就沒搭上這班「死亡班機」。

另外一個人，那天剛好有事，就坐上了那班飛機，他就搭上了這班「死亡班機」，這個人本來買不到票，剛好有人退票，這個人是有這個惡因，如果沒種下惡因，也不會搭上「死亡班機」，掉到大海裡面去。

有人浸在海底，有人活下來，那活下來的這一些人跟死亡的這一些人是不一樣的，活下來的這一些人是因為他們沒有因，所以他們活著。

死去的人是因為有那個業力，所以才死去。

所以說怪飛行員是不對的，自己種下的因才會產生這股強大的業力，飛機失事是個緣。

如果那個飛機師沒有死，還活著，回來一定好好教訓他，為什麼你會把飛機飛到大海裡面去？是不是你打瞌睡？是不是喝酒？一定要好好調查原因。

自己種的自己就認命吧!是不是這樣？不是。

遇到這個飛行員也要好好訓練，以後不能再出事。

所以說飛機師是個緣，因是自己種的。

因登機的時候，其中有一個人就不想要走，但別人在後面推，不想上去，也非要上去不可，因為有那個因在推，有那個業力在。

在屠宰場裡面，有很多的豬，一隻一隻在排隊，豬也不想進去，屠宰場上面有很多的刀，進去的豬「喀嚓!」「喀嚓!」就被宰了，所以排隊的豬也不想進去，可是後面一直推，那些豬也得進去，所以說：業力最可怕!

有那個業力，遇到了緣，就會產生結果，所有全人類都一樣。

佛教有句話：「火的車不是有木匠可造。」；火的車就是痛苦。

是自己的痛苦，不是木匠所造成火的車，讓我們痛苦的結果是自己所造成。

自己所做好的行為，還是不好的行為，好的結果，還是不好的結果，都是要自己造。

自己坐上這火的車，火的車是被拉到地獄裡去；自己的地獄是自己造的，所以說我們的名字在地獄裡。

地獄裡面有個大鍋子，鍋子底下有火在燒，鍋子是誰造成的？是自己造成的。

不是有哪個木工？哪個鐵工來做這個鍋子？地獄的鍋子是自己做的，然後自己進去，不是有別人可以造。

所以說：人所做的行為，就會產生眼睛看不到的業力。

佛教告訴我們：過去因，現在果；現在因，未來果。

佛教告訴我們：欲知現在果，就看過去因；欲知未來果，就看現在所做的行為。

要看過去跟看未來就看現在，現在所做的行為就是未來的果；現在所受的命運，就是過去所做的，過去跟未來都是掌握在現在，所以說因果是貫通三世。

看現在就知道未來，從遠處看到一個披頭散髮、穿的衣服破破爛爛，我們就知道那個人從過去到現在都在當流浪漢、當乞丐。

如果有人整天都在努力地工作，努力地護持道場，我們知道這個人未來一定會很幸福，所以說要知道過去跟未來看現在就知道。

現在努力聽聞佛法，未來一定是好的結果。

現在懶惰、懈怠，壞習慣一大堆，未來也不可能好。

現在是解開過去和未來的一把鑰匙，要知道過去和未來就看現在，佛教告訴我們現在是最重要。

現在所做的行為，就會知道未來。

看現在所接受的，就知道過去事做甚麼。

有一句話，說小偷怨恨繩子。

這句話就是說有一個小偷，被一條繩子綁得很緊很緊，那小偷就怨恨這條繩子，為什麼要把我綁的這麼緊，讓我都不能呼吸，都不能自由。

是這條繩子害的，害我這樣痛苦。

我們會覺得怎麼會有這麼笨的小偷？怨恨這條繩子綁住我為什麼不綁別人，為什麼偏偏這條繩子要綁小偷？就是因為小偷做了不好的行為，自己才被這條繩子綁起來。

但是，小偷說：都是繩子害的，都是繩子造成的。

一切的結果都是自己造成的，自己必須要去承擔這些結果；但是人往往不清楚自己，都覺得是別人造成的，所以說小偷會怨恨繩子，都是這條繩子害我的，不清楚因是自己種的，有那個因，自己才要去承受這個果。

佛教告訴我們：如果害怕惡果，自己就要去廢惡；如果沒有廢惡，就有未來的痛苦；因為惡因會產生惡果，怕痛苦的人就要認真去廢惡，要去斷惡。

如果有人怕痛苦，又不去廢惡，就是不懂因果，不知道因果，不清楚因果。

知道因果就會去廢惡，認真去廢惡，我們的信仰就會進步。

廢惡的心弱，就是信仰淺；廢惡的心強，就是信仰深。

越接近這條直線（一念）信仰越深，一樣的信仰，有比較接近直線，也有離直線比較遠的人。

離直線較遠的人，會不想廢惡，不認真廢惡；沒有廢惡，就不會有幸福；常常造惡，會痛苦不斷；所以我們的痛苦是自己造成的，不是別人害的。

怕痛苦就要廢惡，要獲得到幸福就要修善，努力去做好的行為，只要是好的行為，我們就要努力、認真，大大地去做，甚至要拼命地去做，賭生命去做善。

釋迦牟尼佛一生告訴我們要廢惡修善。

不好的行為努力去斷除，好的行為要努力去實踐，如果努力去廢惡修善，會看到我們的心，心是好或是不好，努力去做就會看到。

好的行為，不好的行為，都會種到阿賴耶識裡面去。

所以今天是幸福還是痛苦？──都是自己所做的行為造成。

是惡因？是善因？──都是自己造成。

所以佛教告訴我們要廢惡修善。

怎麼廢惡？──就是要懺悔；不知道懺悔，就是不想廢惡，常常要有懺悔的心，有懺悔就是有想要改過；不想改過就是不知道懺悔，就只有痛苦接著痛苦。

今天的懶惰、懈怠，今天的痛苦都不是別人造成的，是不知道好好地懺悔自己，不知道懺悔的人，是不能有好的命運。

那要怎麼懺悔？──善要努力去修去實踐，就是要用感恩的心去做，常常懷有感恩心的人，有抱著感恩心的人，我們就會努力做善。

一般人，沒有感恩的心，只有怨恨的心；越怨恨，就越痛苦，抱著這種心，痛苦也會一天比一天加深，最後天天怨恨，就墮到地獄裡去，是自己造成的。

佛教告訴我們要用懺悔感恩的心去廢惡修善，如果到這一條直線（一念），深信因果，我們就會懺悔，也會感恩，也會去廢惡修善。

廢惡修善不是還沒有得救之前要做，得救以後就不用廢惡修善嗎？得救以後，還是要廢惡修善。

得救以後為什麼還會做錯事？因為我們還是有煩惱的人，有煩惱所以有時還會做錯事。

如果遇到了煩惱，做錯了事，能夠有懺悔心也是因為有深信因果，才會懺悔。

還沒有得救，雖然想要去廢惡，心還是不知道懺悔；得救的時候，才會知道懺悔、感恩，以感恩的心去修善、去做善；有感恩，有懺悔，所以煩惱即菩提。

菩提即幸福，煩惱越多，幸福就越多。

得救的時候，就會有這種心境，因為有深信因果。

所以說，我們要活下去的目的，就是要深信因果；因果道理如果不知道，就不能一念得救。

釋迦牟尼佛為了把我們大家統一起來，不管是誰？把我們大家統一起來，然後踏上這條橫線，釋迦牟尼佛教導我們因果道理，就是要讓我們完成人生的目的，除了這個目的以外，沒有其他。

要完成人生的目的，就是要知道因果道理；因果道理不知道就不可能踏上這條橫線，也不可能讓自己的信仰進步。

信仰要進步，就要廢惡修善，如果因果道理知道了，不想廢惡修善的人，就是不知道因果。

有一個學生，老師考試的時候，他交了白卷，老師問他：你為什麼交白卷？答案都不寫？

那個學生說：我是故意不寫的，有沒有這回事？沒有。

因為這個學生根本不會寫。

所以說因果道理不知道，信仰是不可能進步，努力廢惡修善的人，到了這條直線，就會被阿彌陀佛救度，達成人生的目的。

釋迦牟尼佛一生就是教導我們因果道理，因果道理很重要。

二河白道

釋覺藏法師

「二河白道」是一千三百年前，中國祖師善導大師因為人不容易理解，所以引用「二河白道」比喻，能夠把佛法正確教給我們的──就是善導大師，是我們的善知識。

「二河」就是有水河跟火河。

「白道」就是在兩岸二河之間，有一條白色的小路。

「二河白道」是要教導我們阿彌陀佛的本願，大宇宙的本師本佛就是阿彌陀佛這尊佛；「二河白道」是告訴我們阿彌陀佛要如何救度眾生。

阿彌陀佛要以一念救度眾生。

甚麼是一念？

就是很快速很短的時間，連一秒鐘都不用，叫做一念。

阿彌陀佛要救度我們是幾億分之一秒叫一念，比「啊!」一聲還要快的時間，阿彌陀佛要救度所有的十方眾生，就是要以一念救度。

阿彌陀佛要讓我們踏入無礙的一道，成為無障礙的人生，走進十八願的世界，進入無礙的一道!

無礙的一道是甚麼意思？

換句話說，就是絕對的幸福。

阿彌陀佛有那個本願，有那個約定要賜給我們絕對的幸福；不管任何人，我阿彌陀佛都要給你絕對的幸福。

人，只知道短暫的幸福，不清楚有絕對的幸福。

阿彌陀佛的本願，就是阿彌陀佛有那個心意（本願就是心意），要讓我們踏入無礙的一道，得到絕對的幸福是阿彌陀佛的心意。

醫學延長我們的壽命，讓我們活得更久，所有的一切都是為了能夠獲得幸福，但是，出生做人有感到幸福嗎？──沒有。

快樂、幸福的背後接著是痛苦，幸福是沒有辦法繼續，活著所追求的幸福都不能永遠。

阿彌陀佛要賜給我們永遠不變的幸福，到死也不會改變，活著的目的是要得到永遠的幸福。

為什麼要活下去？

再痛苦也要忍耐，繼續活下去，是為了要得到絕對的幸福，得到絕對的幸福，才是人生的目的。

出生為人的目的，除了這件事是沒有其他，要怎樣才能達成人生的目的？

要怎樣才能獲得絕對的幸福，踏入無礙的一道？

要怎樣才能夠被阿彌陀佛的本願救度，獲得信心決定？

──就是要走過這段求道的路。

如果沒有走過這段求道的路，就不可能到達一念，得到絕對的幸福。

能夠對這件事清楚的只有這一位高僧、善知識──就是善導大師。

課誦本裡面有一句話說：「善導獨明佛正意」，「獨明」就是獨獨明了，善導大師是獨獨明了阿彌陀佛真正的心意。

一千三百年前，修行者、學佛的人，很多很多，但是真正明了佛的心意的只有善導大師一位，很了不起!

阿彌陀佛本願，本就是真正，願就是心意；阿彌陀佛真正的心意，只有善導大師清楚，很明白地告訴我們。

「譬如有人，欲向西行，百千之里。

忽然中路，見有二河，一是火河在南，二是水河在北，二河各闊百步，各深無底，南北無邊。

正水火中間，有一白道，可闊四五寸許。

此道從東岸至西岸，亦長百步，其水波浪，交過濕道，其火焰亦來燒道，水火相交，常無休息。

此人既至空曠迴處，更無人物，多有群賊惡獸，見此人單獨，竟來欲殺。

此人怖死，直走向西，忽然見此大河，即自念言：『此河南北，不見邊畔，中間見一白道，極是狹小，二岸相去雖近，何由可行，今日定死不疑。』

正欲到回，群賊惡獸，漸漸來逼，正欲南北避走，惡獸毒蟲，竟來向我，正欲向西，尋道而去，復恐墮此，水火二河。

當時惶怖，不復可言，即自思念：『我今回亦死，住亦死，去亦死。

一種不免死者，我寧尋此道，向前而去，既有此道，必應可度。』

作此念時，東岸忽聞人勸聲：『仁者，但決定尋此道行，必無死難，若住即死。』

又西岸上有人喚言：『汝一心正念直來，我能護汝，眾不畏墮於水火之難。』

此人既聞，不生疑卻退心，或行一分二分，東岸群賊等喚言：『仁者回來，此道險惡不得過，必死不疑，我等眾無惡心相向』。

此人雖聞喚聲，亦不回顧，一心直進，念道而行，須臾即到彼岸，永離諸難，善友相見，慶樂無已。」

善導大師所做的譬喻就是說：有一個出外人，出外人為了追求幸福，就向前一直走。

突然間前面出現一條很大的河，出外人不曉得怎麼辦，在那邊猶豫不前，這時出現了一位尊貴的人──就是佛。

尊貴的人用手指向他說：「向西去，看看你的腳底。」

出外人看到腳底下有一條白色的小路，很小──只有四五寸；兩邊有二條河：一邊是水河，河很深，看不到底；另外一邊是火河，火在燃燒，看不到邊，不曉得深到甚麼程度。

兩岸距離很遠，看不到對岸。

這條河就像中國江南有一條河叫揚子江，很寬，看不到對岸，是一條大河。

這個人走到河邊，一不也進不去，因為沒有橋。

尊貴的人就指示他：「你向西去，你向腳底下這條小路走去。」

出外人於是踏上這條小路。

出外人一直找不到真正的幸福，所以就踏上這條小路，踏上這條小路的時候，就會有水來淹，也會有火來燒。

出外人一踏上去，沒多久就退回來：因為水來淹，路面都濕濕的很滑；火來燒這條路，就會很熱。

所以水的浪很高，火勢很強，出外人想要退下來。

尊貴的人說：「趕快前進!能夠讓你幸福的路只有一條，趕快走過去。」

出外人想了又想：對呀!從以前到現在也沒有找到真正永遠不變的幸福，即使有幸福也是短暫的，幸福的背後，接著的是痛苦，都不能夠永遠。

是啊!應該聽尊貴人的話。

出外人繼續向前走，在繼續走的同時出現了很多群賊惡獸。

「群賊」，是像到賊一樣，擋著這條路。

還有惡獸，像虎狼之類。

在岸上，同時出現穿著僧衣，沒有正確教導佛教的惡知識。

也出現算命的人，這些都是惡知識。

算命、卜卦，還有看面相、手相，這些人出現，就是所謂的惡知識。

出外人就向這條白道繼續往前走，還沒有走多遠，出現了這些群賊惡獸向出外人說：「告訴你真正幸福的人是騙你的，你不要過去，快回來，大家曾經都認識，你不要走過去，跟我們一起玩，那個尊貴的人是在騙你。」

出外人走了一段時間，聽到這種話，心裡想想：也有道理，這條路有水來淹也有火來燒，看不到對岸是甚麼地方，這條路真的能通到對岸嗎？真的走過去就能夠幸福嗎？──心裡很不安，就這樣想。

聽到這些人、群賊、惡獸、惡知識向他呼喊：「回來!回來!那是騙人的。」

出外人就覺得這些群賊、惡獸講的有道理，因此想退回來。

當他想退回來的時候，尊貴的聲音又在耳邊勸說：「趕快過去!真正幸福的路，就只有這條，不要再猶豫。」

聽到這種話，出外人又繼續前進。

繼續前進的時候，這些群賊、惡獸，用溫柔的口氣，告訴出外人說：「回來!回來!跟我們一起玩，我們過去都認識，回來大家好好地聚一聚，回來!我們大家一起，高高興興、歡歡喜喜一起去遊玩，何必要這樣辛苦呢？」

出外人還是繼續走。

繼續走時，這些群賊、惡獸，用很凶的口氣，把刀跟箭都舉起來說：「你再過去我們就殺了你!」

出外人看到這樣子，心裡又覺得很猶豫，到底是要走過去？還是不要走好？如果要走過去，離對岸還有很遠的距離，真的有這條路嗎？

心裡就這樣想，進一步，又退兩步，就是在那裏進進退退。

當出外人要退回來時，尊貴的人聲音又出現了：「趕快走過去!真正的路就只有這一條，這條路走過去必定有幸福!」

聽到尊貴人的話，出外人還是繼續走，繼續前進。

當出外人繼續走時，浪越來越大，火越燒越旺，出外人走得很痛苦，可是不走又不行。

出外人一直前進的時候，群賊、惡獸又高聲大喊，非常生氣地說：「再不回來，你就會掉到無底的深淵去，右面有水河，左面有火河，這條路這麼小，你再繼續走，你不是掉到水裡淹死，就是會掉到火裡燒死，那個人告訴你的話是騙你的，趕快回來，不要走那條路，我們講的話，難道你聽不懂嗎？」

出外人想了又想，要一直前進嗎？水來淹火來燒這條路，走得好苦!

很想退回來。

這時尊貴的人又出現了，說：「從以前到現在，有得到真正的幸福嗎？有真正的快樂嗎？

既然沒有，趕快走過去，必定會達到的。」

出外人聽一聽，覺得很有道理，就順從尊貴人說的話繼續走，可是越走越覺得很孤單，離岸上越來越遠，路越是看不到。

出外人，越是覺得恐怖越是覺得不安，這條路真的會到嗎？

也看不到對岸，也看不到後面的路，連痕跡都看不到，萬一掉下去怎麼辦？心裡很害怕。

雖然很害怕，出外人還是繼續走，一邊抱著不安的心，一邊繼續走。

走了一段時間以後，出外人就是覺得很苦，苦到不知道怎麼形容。

出外人走到非常絕望，一點點繼續走下去的力量都沒有，走到絕對無緣得救時，一點希望都沒有徹底絕望的時候，就叫做三定死。

也就是說：進也是死，退回來也是死，停在那邊也是死，走到絕境，出外人就聽到對岸有聲音，這聲音就傳到耳邊說：「你趕快過來!直直來!我保護你。」

聽到這聲音，出外人就很快速地走過去，看到一條很寬闊的路，很快地通過，通過的時候，心裡很快樂。

這就是二河白道的比喻。

所謂出外人，就是出外去旅行的人，是我們的人生。

所有的全人類，就像出外人一樣。

五百年前，有一位一休禪師說過一句話：「元旦是冥土的旅行，更進一里路。」

元旦是一年的正月初一，元旦是冥土的旅程。

冥土就是指死後的心境，冥就是死後，土就是時間。

所有的人，一年過去了，新的一年又來，我們又向死後的世界，更進一步。

人生就像旅行一樣，一程一程。

年青時是小姐，嫁人以後就變成媳婦，生了孩子就變成媽媽，再過去就是婆婆，再過去就是姥姥、奶奶，再過去就死了。

所有的人都一樣，不斷地在旅行，沒有一個人不是，所有的人都向著冥土，一直在進步，有一天一口氣必定要斷掉，但是在一口氣還沒有斷掉之前，就要找到真正的幸福，但是再怎麼找就是找不到真正的幸福。

尊貴的人告訴出外人說：「要找真正幸福，要向西，向西就是要找絕對的幸福，就是永遠不變的幸福。」

永遠不變的幸福，在這個世間上有沒有？

政治也是希望我們幸福，科學、醫藥也是希望我們幸福，但是我們真的幸福了嗎？──沒有。

再怎麼找都找不到真正的幸福，考上大學，就幸福，考上大學就高興了嗎？──也是幾分鐘。

買了房子就幸福了嗎？

剛開始感覺有點幸福，每天擦地板，擦一百多遍就不幸福了!

早知道，就不要買那麼大，真是後悔，幸福的背後，接著就是痛苦，哎呀!累死人了，每天從一樓擦到四樓一百多坪，類得要死!

結婚幸福嗎？

當初以為可以找到永遠的依靠，想不到，天天吵架，一點兒幸福的感覺也沒有!

甚致如果有一方死了，那個時候，越是相愛的人越是痛苦。

啊!早知道也不要愛得那麼的深，一直深深地相信他，現在死了，啊!活著也沒意思。

人都在追求幸福，但是都不能得到真正的幸福，不能夠永久不變。

我們努力追求的幸福，都是短暫，都不能夠永遠。

尊貴的人出現說：「向西去找，向西就是要找絕對的幸福。」

出外人還沒有遇到尊貴的人之前，出外人是走到一個空曠迴處，更無人物。

這句話就是說遇不到善知識，如果遇不到善知識，我們就不可能知道絕對的幸福，就找不到真正幸福的路。

真正的幸福是甚麼？

如果沒有人告訴我們，我們也不清楚。

出外人為了要找幸福，一直走，走在空曠的地方，也沒有其他的人，遇不到善知識，就不知道真實的佛教，就不知道真正幸福的路，也不可能達成人生的目的。

更無人物，是指沒有善知識，遇不到善知識；善知識是正確教導佛法的老師，就叫做善知識，遇不到也不知道正確的路。

出外人走向這條白道，一步也走不下去的時候，出現了尊貴的人，尊貴的人就是指善知是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛就是大善知識。

兩千六百年前，釋迦牟尼佛生到我們的地球上，35歲，開悟成佛，一直到80歲才離開人間。

釋迦牟尼佛一生教導我們，說法45年，所留下的佛經，就稱為「一切經」，「一切經」就是釋迦牟尼佛的生命，就是佛所說的話。

釋迦牟尼佛七千多卷的佛經教我們甚麼？

就是告訴我們：「一向專念無量壽佛」，是釋迦牟尼佛留下的遺言，是「一切經」的總結合。

無量壽佛就是指阿彌陀佛，一向就是一心。

釋迦牟尼佛告訴我們：「心要向無量壽佛一尊佛，向阿彌陀佛這尊佛，就是專心依靠，專心依靠阿彌陀佛一尊佛，就會得到永久不變的幸福。」

釋迦牟尼佛的一生除了教導這一句話以外，是沒有教其他的，所有的佛經都是為了解釋，為了告訴我們這一句話，教我們心要向阿彌陀佛這尊佛走，讓阿彌陀佛救度，這就是釋迦牟尼佛所說的話。

尊貴的人，告訴出外人，就是這句話：要一向專念無量壽佛。

除了一向專念無量壽佛以外是沒有得救的路。

我們聽聞佛法，就是要把這句話好好地記住，佛教所教的八個字，這八個字是最重要的。

如果一向專念無量壽佛不知道，就等於佛教不知道。

佛教到底教甚麼？釋迦牟尼佛一生到底說甚麼？──就是一向專念無量壽佛，除了這件事以外是沒有其他的。

出現尊貴的佛，教導出外人，踏上這條白道，就會遇到惡魔。

有水會來澆濕，會來淹這條白道，也會有火來燃燒這條白道。

白道就是求道的路，求道的路就是指聞法的心，人聞法的心是很弱，所以善導大師才說求道的路只有四五寸，不是有十棟房子那麼寬的路，是很小，是告訴我們人的聞法心是很薄弱的，不是很強。

人雖然想要聽聞佛法，但是聞法的心很弱，所以聽法的時候，也會想東想西；應該專心，全神貫注。

但是頭轉來轉去，人的聞法心是很薄的，不是很強，走這段求道的路，就會遇到有水河和火河。

水河就是指人的欲心，人欲望的心就是水河。

今天要來聽佛法，有人邀我們去玩，這個時候，我們的欲心就會跑出來。

聽佛法是很好，如果能夠出去玩也不錯，所以聞法的心跟欲心，就會同時出現。

想要求法就會遇到這個欲心，如果現在有五萬塊要讓我們得到，又想來聽法，到底怎樣才好？

人的心就會戰鬥，就會選擇，有人想說：五萬塊先賺到，然後再來聽佛法。

求道走這條白道，會遇到這個欲心，人是有欲望，想賺錢，想吃，想睡，會遇到這種心：想睡的心也是欲心。

很想要好好地聽，就覺得疲勞，昨天沒睡好，就會很疲勞，越想聽越覺得有一顆很可怕的心，很污穢的心，就是這顆欲心。

沒有認真聽聞看不到這顆心，越是認真聞法，越是看到自己這顆欲望的心，想要靜下來，越是靜不下來，所以，人的聞法心不是很強。

有欲心的人，就要看這個欲心，就要向他戰鬥。

走這條白道就會遇到水河和火河，水河在北，火河在南。

講水河就是人的欲心，就是比較順心的事，如果不順心的事就是怒心，怒心就是火河。

人遇到不順我們的心，違逆的心，就會生氣，所以說人是怒心的。

今天要聽法，人家指責我們，批評我們，誹謗我們，我們會不會生氣？──也會生氣。

生氣就起怒心，就想說：「啊!不要聽，隨便聽一聽就好了。」

會起這種心，隨便聽一聽，誰損失？──自己損失。

起怒心，信仰就沒有辦法進步，有怒心的人，我們就要好好看心，看清楚我們就是有怒心的人。

怒心跟欲心，都是人的煩惱，要走求道的路，就會跟煩惱戰鬥，一定要戰勝煩惱，如果沒有戰勝煩惱，求道的路就不會繼續進步。

求道要進步，佛告訴我們說：「就是要廢惡，也要修善。」

以前不知道佛，也不知道法，甚麼都不知道的時候，惡，也不想廢；善，也不想做。

透過聽聞佛法，漸漸地知道，要廢惡要修善，努力去做，我們的信仰就一直進步；如果不去做，我們的信仰也不可能進步。

知道因果道理，就要去廢惡。

不廢惡，痛苦就會繼續；如果不做善，就不可能幸福。

想要幸福，就要做善，不做善，不做好的行為幸福就不會到來；不廢惡，就不可能免除痛苦，所以不要痛苦，就是要努力廢惡。

人對廢惡這種心是很弱的，知道痛苦不好，知道壞的習慣不好，但是要廢掉，很困難；即使困難，也要去做。

不要說困難就不要去做，要廢惡是很難的，但是不認真，我們的信仰就不會進步。

人的心是很懈怠，很懶惰，要做善都提不起勁來，要造惡都拼了命去造。

要修善，要做善，常常覺得很懶、很累，所以人真正的心是不想廢惡修善。

但是不廢惡修善又不行，不廢惡修善，信仰不會進步。

所以走這段求道的路，踏上這條求道的路，就是要廢惡修善，這是釋迦牟尼佛教我們的；尊貴的人，就是教我們要廢惡修善。

釋迦牟尼佛一生，七千多卷的佛經就是教我們要廢惡修善，沒有廢惡修善，信仰就不可能進步，就不可能踏上這一條白道，不可能走上這一條求道的路，信仰也不可能一直往前進。

努力地去廢惡修善，我們信仰就會進步，也就會遇到水河和火河，廢惡修善的人，就會看到自己有欲望心、嗔怒的心，都有。

不去廢惡修善的人，看不到。

整天活在欲望中，整天都在煩，都在發牢騷，自己沒感覺，只有去廢惡修善，才會感覺到。

一直走，信仰就一直進步，也同時會出現有群賊惡獸，出現惡知識。

群賊就是我們身旁的人，跟我們有關係的人──有朋友、有同學。

我們要來聽佛法，朋友說：唉!不要去聽啦!甚麼時代了，還在迷信，還在學那些不切合實際的東西。

唉!佛法都是騙人的，不要去學，我們去咖啡店，我們去唱卡拉OK。

有那些朋友和同學會這樣告訴我們，這些就是群賊，就是惡獸。

我們身邊的親人也是一樣，我們來聽佛法，就說不要去聽，你要聽自己去聽，我看你怎麼去？──就會出現這種情形，障礙我們走這段求道的路。

有的孩子跟媽媽講：媽媽你再去聽佛法，我就去打電腦。

媽媽說是為了孩子不變壞，算了!不要去學習了，不要去聽了。

也有孩子說：你要是再去聽法，一角錢都不給你!

走求道的路，會出現群賊惡獸，如果你沒有出現群賊惡獸你就不是在真正地求法，你就不是真正在走信仰的路，只要認真求道，就會出現這樣的人障礙我們。

求道的路，同時也會出現群賊惡獸，也會遇到惡知識，惡知識就是不能正確教導佛教的人，不能正確教導佛教就會說：哪有甚麼絕對幸福的路？哪有甚麼阿彌陀佛的本願？

阿彌陀佛，眼睛看不到，那個教是假的，人只要心好就可以了，如果心裡高興，你就是在極樂，你就是阿彌陀佛，哪有甚麼絕對幸福的路？哪有甚麼阿彌陀佛？

如果有阿彌陀佛，阿彌陀佛慈悲要救我們，何必認真聽法？

阿彌陀佛既然是慈悲的，就等這叫祂救就好了。

阿彌陀佛成佛十劫了，我們何必要認真求，唉!不用認真求也沒關係，只要念佛就可以往生──這個就是惡知識。

惡知識也會告訴我們，阿彌陀佛要救度是死後的事，不是現在的事，阿彌陀佛等到我們一口氣斷掉，馬上就會把我們救到極樂世界，惡知識就會這樣講。

善知是不會這樣講，善知識告訴我們活著就要得救。

惡知識說不用，等死後一定會被救度。

也不用認真，反正阿彌陀佛誰都要救，是不是？

要救十方眾生，何必要認真，死了被救好了，放心，不用，不須要甚麼一念。

就這樣講，都是錯誤的說法。

佛教告訴我們，阿彌陀佛一定要救度我們，這件事情是絕對不會錯。

但是惡知識不知道，惡知識沒有辦法正確地教導佛法，所以就會障礙我們走這條求道的路。

雖然，有群賊惡獸，也有惡知識，這些都會出現。

但是我們聽聞佛法回去以後，見到家裡的人不能說，你是群賊惡獸，我們不能這樣講；否則家裡人就會把你轟出去。

所以說是我們自己心裡知道，知道這些是障礙。

惡知識不知道真實，也不知道方便，都不知道。

那麼認真向這條求道的路走，就會出現障礙我們求佛法的群賊惡獸，有惡知識，也會遇到水河跟火河，也會起欲望的心跟怒心；所以走這條求道的路，出外人也是很不安；走這條求道的路，水來淹，火來燒，就會覺得很苦；還有這些群賊、惡獸，一直在呼喊：趕快回來，快回來。

又聽不到阿彌陀佛，在西岸，在彼岸呼喚。

此岸也就是東岸，釋迦牟尼佛在東岸，在此岸；阿彌陀佛在西岸，在彼岸。

兩尊佛在呼喚。

釋迦牟尼佛說：趕快過去!趕快走過這條求道的路。

阿彌陀佛說：趕快來!趕快來!讓我救度。

兩尊佛在呼喚，一尊佛叫我過去；另外一尊佛叫我快來，兩尊佛有呼喚的聲音。

蓮如上人在《御文章》裡面有這樣的話：「聖人一流之勸化者，以信心為本，一心歸命彌陀者，就會以不可思議的願力，從佛之處，使往生決定。」

這就是阿彌陀佛在西岸一直呼喚。

但出外人聽不到阿彌陀佛的呼喚，出外人走得很苦。

要走過這段求道的路，煩惱也會來障礙，外在的親人、朋友，這些群賊惡獸，會來障礙，出外人走這段求道的路，走到最後也非常的孤獨──很孤單。

即使再孤單，也要繼續走。

往前走霧很大，因為水遇到火就會產生白煙和霧氣，所以說前面白茫茫看不到這條遠方的路──對岸的路看不到。

出外人心裡想：到底真的有這條路嗎？

一直懷疑，一直不安，又很怕掉到無底的深淵，就像我們聽佛法聽到說：一口氣斷了，我們會掉到無間地獄的鍋底。

我們心裡也會覺得，啊!好可怕呀!心很不安。

出外人也是一樣，走這條四五寸的白道，心裡很擔心，不知道是否會掉下去，水又來淹，火又來燒，常常又會起欲望的心，又起怒心，這條求道的路，常常被障礙。

然後外在的一些力量，一些對象，有時候也會障礙我們。

要走過去，非常困難。

有時候想過去，有時候又想退回來，走這段求道的路，很多人都有這種心境。

進進退退，有時候覺得進步，有時候又覺得退步，要繼續走下去，忍耐種種障礙，突破種種困難，也要繼續走下去，走到「三定死」。

「三定死」要死的不是肉體，是心靈，心靈絕對要死一次。

在「三定死」的時候，死去的就是我們這顆雜行雜修自力的心。

最不好的心，讓我們從以前痛苦到現在，這顆自力的心，就是要讓它死一次，沒有到「三定死」，就不知道雜行雜修自力心是不好的心，最不好的，最讓我們痛苦的就是這一顆心。

在「三定死」的時候，知道這顆心不好，但是還是沒有辦法捨掉，「三定死」過去再進一步，就是得救，是一念，就是這條直線──我們就會聽到阿彌陀佛的呼喚。

聽到阿彌陀佛的呼喚，從「三定死」再進一步，絕對不是我們的力量，我們是沒有力量聽到一念。

能夠進到一念是阿彌陀佛的力量在拉我們。

釋迦牟尼佛一直推，阿彌陀佛一直拉，要把我們拉到這條直線，一念把我們就度，能夠讓我們「三定死」，然後拉進一步，是阿彌陀佛的他力，只有阿彌陀佛的力量才能夠讓我們再進一步。

阿彌陀佛的力量就是阿彌陀佛的呼喚：汝一心正念直來，我保護你，你不要怕墮到水火二河，這就是阿彌陀佛的呼喚──一念之前聽不到阿彌陀佛的呼喚。

彌陀的悲願，眼睛看不到，我們不知道彌陀在呼喚，在一念之前都聽不到。

雖然在走求道的路，聽不到看不見的悲願，一直向我們招手，快來!快來!

但是看不到，我們是無眼人，無耳的人。

我們有耳朵，怎麼是無耳人？我們有眼睛，怎麼是無眼人？

不是講外表，不是講肉體，是講心，心沒有眼睛，心也沒有耳朵可以聽到呼喚。

所以說聽到呼喚是阿彌陀佛的力量。

阿彌陀佛說：「我要讓你聽到呼喚」。

透過善知識的嘴，善知識就是釋迦牟尼佛，善知識就是善導大師、親鸞聖人、蓮如上人，透過善知識的嘴，告訴我們阿彌陀佛的呼喚。

阿彌陀佛的呼喚聽到，不是耳朵聽到，是心聽到。

有人問：「是從耳朵聽到心，還是從外邊就跑到心，到底是哪裡？」這個就是不清楚。

我們聽佛法是從耳朵聽到心，聽到心裡的時候，就會聽到阿彌陀佛的呼喚。

阿彌陀佛說：汝一心正念直來。

汝就是指你，一心就是一向，不要向其他的地方，向我阿彌陀佛。

一心直來，絕對無法得救，絕對要把你救度，絕對要把你救起來。

阿彌陀佛的呼喚，就是這樣的呼喚，是甚麼樣的呼喚？──是直來。

所以說：照著阿彌陀佛的心意，聽到阿彌陀佛的聲音，我們就會直直得的，被阿彌陀佛救度。

直來的人，就是有信順，有順從，沒有其他的意思。

就只有一句：是!讓阿彌陀佛救度。

被阿彌陀佛救度到的時候，就會有正念。

所謂正念就會感恩念佛，就會有真正的念佛。

聽到阿彌陀佛的呼喚，就是呼喚我們，汝一心正念直來，直直來的呼喚，還沒有到一念，沒有聽到。

到一念的時候，我們就會聽到。

聽到的時候，心會很歡喜，也會從內心感恩阿彌陀佛。

所以說，阿彌陀佛不斷地從西岸，向我們招手，不斷地向我們呼喚。

所以善導大師說：「此遣，彼喚。」

此遣就是釋迦牟尼佛一直告訴我們：趕快走過這條求道的路。

人的聞法心是很弱的，不肯走這段求道的路，即使走上去了，也不認真。

釋迦牟尼佛一直在呼喚：趕快走過去，趕快努力廢惡，努力修善，廢惡心不強，就是信仰淺；廢惡心很強，就是信仰深。

走這段求道的路，有接近「三定死」的人，有離「三定死」很遠的人。

「三定死」就是自力的終點。

我們大家一直努力去廢惡修善，就是靠自力。

有人說廢惡修善是阿彌陀佛叫我們去做的十九願，應該是他力才對。

阿彌陀佛十九願叫我們去做，不是靠他力嗎？

自己認為是他力，得救的時候，才知道還是自力。

以為是他力，其實是自力。

努力走這段求道的路，去廢惡修善是要靠自己去做的。

不是說阿彌陀佛要救我，阿彌陀佛就會幫我廢惡，阿彌陀佛就會幫我修善，絕對不是!

要自己去廢惡，自己去修善，都是自力。

一直努力地進步，這條信仰的路就會走到終點。

自力的終點，就叫「三定死」。

沒有走到「三定死」，就想得救，是絕對不可能的。

所以，我們只有向著求道的路一直邁進，努力去廢惡修善，信仰就會進步。

到這條直線的時候，就會聽到阿彌陀佛的呼喚：絕對無法得救的人，絕對要救度。

努力去廢惡修善，才看到自己惡也廢不掉，善也做不到。

努力廢惡修善，不是讓你惡廢得掉，如果廢得掉，就不用阿彌陀佛救度了。

是因為廢不掉，所以阿彌陀佛才要救你。

那既然廢不掉，乾脆，就不要廢了，反正都廢不掉，這是錯誤的想法。

努力去廢，才看到你廢不掉，要努力去斷惡，才看到自己，斷也斷不掉。

不想廢惡，信仰不會進步。

信仰一直停留在那裏，再怎樣都不能到「三定死」，不能到「三定死」，阿彌陀佛的悲願，就沒有辦法救度。

我們要徹底去努力，要走過這段求道的路，一直到「三定死」，不努力只能說自己的信仰還淺，認真去走過，到「三定死」的時候，阿彌陀佛的悲願必定會進到我們的心，阿彌陀佛一直有那種心意，要救度我們，要賜兩種深信到我們的心裡，在一念的時候，就會徹底知道。

阿彌陀佛時常從西岸，彼岸，一直呼喚，不停地一直呼喚，從十劫以來到現在，阿彌陀佛一直呼喚，說一定要救度到你。

但是，這種呼喚聲我們都聽不到，那麼，只有到這條直線，只有到一念的時候，我們就會聽到阿彌陀佛的呼喚。

所以說求道的路，不清楚，我們也不可能得救，把這條求道的路清楚告訴我們的，是善導大師，除了善導大師之外，是沒有人有辦法清楚告訴我們。

所以親鸞聖人讚嘆善導大師，真了不起。

唐朝的時候，是中國佛教最發達的時代，能清楚佛的意思，能夠清楚阿彌陀佛真正心意的──只有善導大師。

善導大師知道，兩尊佛的慈悲，有釋迦牟尼佛的慈悲跟阿彌陀佛的慈悲。

釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛是我們慈悲的父母，釋迦牟尼佛教導我們廢惡修善，阿彌陀佛不斷在呼喚，要賜給我們真實的信心，他力的信心。

要讓我們德到永遠不變的幸福，要讓我們踏上無礙的一道。

這條路。從一念之後就是無礙的一道，寬廣的大道，出外人走到一念，到達一念的時候，才知道這條路很寬很廣。

還不到一念，不曉得。

還不到一念的時候，沒有聽到阿彌陀佛的呼喚，心還是不安，還是有懷疑，到一念的時候，整個懷疑都徹底消失，所有的懷疑會消失，也是因為捨掉雜行雜修自力的心，如果還有這樣的心，就不可能到達一念。

所以說要把我們雜行雜修的心，徹底地捨掉，然後，讓我們得到絕對的幸福，是阿彌陀佛的悲願，阿彌陀佛的本願。

有那個悲願，有那個本願，有那個心意，要讓我們踏上無礙的一道。

踏上無礙的一道，我們苦惱的人生，也會轉變成光明，開朗的人生，我們也會有出生做人的歡喜。

踏上無礙的一道，才是人生的目的。

善導大師以二河白道來教導我們，怎麼走過這段求道的路，怎麼樣才能獲得信心。

如果沒有兩尊佛在東岸跟西岸呼喚我們，我們也不可能得救。

五種不思議中

釋覺藏法師

「五種不思議之中，無比佛法不思議，所謂佛法不思議，名為彌陀之弘誓」

親鸞聖人事800年前的善知識，能夠把佛法正確教給我們的就是親鸞聖人。

在這個世間不思議的事情有五種，這五種不思議當中，沒有比佛法更可不思議，所謂佛法不可思議──就是彌陀的弘誓不可思議。

彌陀之弘誓是甚麼？彌陀就是阿彌陀佛；在《正信偈》裡面，親鸞聖人告訴我們有兩句話：「皈命無量壽如來，南無不可思議光」，這兩句話就是把彌陀的弘誓清清楚楚地告訴我們。

「皈命無量壽如來」就是我親鸞被無量壽如來皈命了!被不可思議光如來南無了!

無量壽如來、不可思議光都是在指阿彌陀佛。

親鸞聖人稱阿彌陀佛為無量壽如來，又名不可思議光，阿彌陀佛有很多德號。

人的名字只有一個，頂多兩個。阿彌陀佛的名字，有人計算過有27個。

大宇宙有這麼多德號的佛，只有阿彌陀佛一尊佛；阿彌陀佛也叫無量壽如來，也叫不可思議光如來。

但《正信偈》裡面，為了能夠七個字七個字的對句，便省略了「如來」兩個字。

皈命是中國古代的話，「南無」是印度話；「皈命」跟「南無」這兩個的意思是一樣的，皈命也就是南無，以現代話說就是「救度」；所以說皈命無量壽如來，是被阿彌陀佛救度到了，親鸞聖人一直在這樣地呼喚。

就像去上班工作，然後晚上下班回家，回到家時，突然間家裡停電；停電的時候，甚麼都不方便，不能煮飯，也不能洗澡；家裡的孩子、老公也回來了，都很不方便。

半個小時、一個小時都過去了，電還是沒有來；停了兩個小時之後，突然電燈亮了，就會喊說：「啊!電來了!電來了!」會很高興，跳起來。

家裡的老公、孩子也會喊：「啊!電來了!」全家人都會很高興。

親鸞聖人被阿彌陀佛救度到的時候，就是一直呼喊著，我親鸞被阿彌陀佛救度到了，《正信偈》裡邊這兩句話，是親鸞聖人被阿彌陀佛救度到，有那一種歡喜；從內心所生出的歡喜。

親鸞聖人本來想一直呼喊下去，以這兩句話來代替。這是親鸞聖人被阿彌陀佛救度到的時候，清清楚楚體驗到被阿彌陀佛救度到的歡喜，知道阿彌陀佛的弘誓不可思議。

親鸞聖人被阿彌陀佛救度到的時候是二十九歲，二十九歲之後正式成為法然上人的弟子，法然上人的弟子有三百八十幾個人。

一般人都會這樣想，阿彌陀佛要救度我，是甚麼時候要救度呢？

親鸞聖人二十九歲被阿彌陀佛救度後，經過五年，到三十四歲的時候，親鸞聖人跟師兄弟就曾經有過這樣的爭論：有一次法然上人身體不舒服，因為受到風邪，沒有辦法說法，就請人代為說法，是法然上人弟子中，有一位叫善惠房，跟親鸞聖人是師兄弟。

善惠房一到台上去，就說：「阿彌陀佛的本願是很殊勝的，只要是念佛，死了都會到極樂。」

聽到這樣子的話，親鸞聖人就舉手說：「等一下。」

善惠房問：甚麼事？

本來別人講話打斷是不禮貌，不應該插嘴的，但是親鸞聖人不得不舉手，因為有很重要的事情。

親鸞聖人舉手說：「善惠房師兄，你剛才說阿彌陀佛死後要救度，對這句話我不能理解，我親鸞現在就有被阿彌陀佛救度的體驗跟歡喜。」

善惠房聽了感到很奇怪，說：「啊!你現在就有被阿彌陀佛救度的歡喜？請你拿出證據來。」

學者就是喜歡講究證據，善惠房是一個學者。

親鸞聖人說：「證據就是：『若不生者，不取正覺。』」

「若不生者，不取正覺」如果不能讓你出生，不能讓你的心有個大轉換，如果不能讓你大安心、大滿足，我阿彌陀佛就不取正覺，寧願捨去我成佛的正覺；阿彌陀佛所約定的，就是要轉換我們這顆心。

善惠房聽後就當場笑了：「啊!這一句話也是我正要說的，若不生者就是死了才可以得救，所謂的生就是死了才可以得救，不這樣子嗎？」

親鸞聖人又說：「阿彌陀佛的約定不是死後才要救度，就像一個人，在大海裡面，九死一生的時候，看到有人開船過來，在海裡掙扎，拼命地喊：『救命!』那麼船上的人說：『等你淹死、溺死，肚子吃飽水，我再把你救起來。』這樣子有意義嗎？」親鸞聖人就這樣說。

再舉一個例子：「就像一個人生病，肚子痛，痛到在地上打滾，有人請來一位醫生，醫生來了就說：『等你肚子痛死了，我再幫你醫治，再救你。』」

這樣子的醫生，大家喜歡嗎？這種的事情可能嗎？

所以說，阿彌陀佛的救度是活著就要救度。

親鸞聖人所說的這個「生」是指心，是指阿彌陀佛要轉換我們的心，不是肉體；而善惠房指的是肉體，所以才說死後要救度。

佛教最重視的就是心，阿彌陀佛要讓我們的心有一個大轉換，要轉換我們後生黑暗的心，對後生不清楚，不知道死後的去向，要把我們這一顆黑暗的心轉變成光明開朗的心，所以阿彌陀佛約定「若不生者，不取正覺」。

是阿彌陀佛的弘誓；弘是廣大，誓是約定。

阿彌陀佛有廣大的約定，有這個弘誓。跟誰約定？

跟十方眾生約定，跟大宇宙全人類約定；約定要轉換我們的心。

心如果轉換，我們就有生命的大歡喜，完成人生目的。

親鸞聖人一生都是這樣教導我們。

親鸞聖人所寫的《正信偈》就是親鸞聖人教導我們正確的信心。

所謂正就是正確的意思，信就是信心。

親鸞聖人一生所教導的就是告訴我們正確的信心。

世間所有的宗教，都是教導信心，沒有一個宗教沒有教導信心。

所以說只要人活著就是需要信心、要依靠信心，沒有信心，人是活不下去。

但是人所相信都是相信一些暫時的、沒有價值的東西，有一句話說：「鯊丁魚的頭也是靠信心」。

鯊丁魚就是很小的魚，在海邊生活的人很貧窮，如果打到鯊丁魚就把頭切掉，給貓吃，不然就是做飼料。

人所相信都是相信一些沒有價值的東西，相信一些會崩潰掉的東西，有一天會辜負我們，讓我們痛苦。

現在宗教很多，所說的信心都是暫時的信心，都是依自己的心去相信這個、相信那個。

親鸞聖人告訴我們的信心就是正確的信心，跟其他的宗教有甚麼不同？

親鸞聖人所寫的《正信偈》裡面所說的正確信心叫做兩種深信，告訴我們阿彌陀佛廣大約定，彌陀的弘誓要讓我們得到兩種的深信；兩種深信最不可思議的，佛法的不思議就是不可思議在兩種深信；所謂深信不是深深地相信，深深地相信是世間所說的信心。

有人說明天我相信天氣會變好，但是這相信也不確定，也會有懷疑在。

相信明天天氣會變好，嘴巴說相信，心裡還是有懷疑。

我們相信今天的天氣不錯，出門還帶著雨傘；我相信這個人很不錯，嘴巴說的不錯，其實心裡還是有懷疑。

所以人所相信的是有懷疑的，如果沒有懷疑就不會說相信；沒有懷疑，就會說我很清楚地知道。

就像有一個人在問：「你的父親是哪個？」

我們一定會說：「我很清楚的知道。」──如果真正深信，是沒有懷疑的!

所謂深信，不是深深地相信，是很清楚。

佛教告訴我們，佛法的不可思議是很清楚有兩種；對這兩種，微塵般的懷疑，一點點微塵的懷疑都沒有。

佛教告訴我們，有哪兩種深信呢？

（1）機的深信

（2）法的深信

所謂「機」，就是我們自己的心；那麼被阿彌陀佛救度到的時候，對彌陀的弘誓很清楚，我們也會清楚自己是甚麼樣子，對自己絕對不會再有任何懷疑，也同時清楚「法」。

所謂「法」，就是阿彌陀佛的弘誓，是指阿彌陀佛的本願；對阿彌陀佛要救度我們的力量，「法」也會同時清楚。

──這就是佛教教導我們的兩種深信。

佛法最不可思議的就是獲得這兩種深信。

被阿彌陀佛救度到，同時很清楚「機」跟「法」，很清楚真實的自己是甚麼樣的形象，同時也很清楚阿彌陀佛的弘誓，阿彌陀佛本願的力量。

兩個同時很清楚，一點點微塵般的懷疑都不存在，所以說有這兩種深信。

這兩種深信是親鸞聖人在《教行信證》信卷中告訴我們：被阿彌陀佛救度到的時候，會有不可思議的體驗：「一者決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣」

親鸞聖人告訴我們這是善導大師被救度之後說出來的話，善導大師是一千三百年前很了不起的一位高僧大德，善導大師被阿彌陀佛救度到的時候，說出了自己的信心。

「自身」就是善導大師自己；「現」就是現在；「生死」就是苦惱。

善導大師說：「我現在就是會造惡、會造罪，是充滿罪惡，具足罪惡，是很苦惱的人」──善導大師很清楚自己是這樣的人。

接著又說曠劫以來，時常墮落，時常流轉。

曠劫就是無始劫，是沒有辦法計算的時間。

「常」跟「恆」這兩個字是不一樣的。

「常常」跟「永恆」，雖然看起來好像一樣，「常」就等於是這一條橫線沒有間斷，但是中間有間斷。

善導大師說：「常沒」不是一兩次墮下去，是沒有間斷過，時常墮落下去，也時常在流轉。

墮落到很深、很痛苦的地獄，然後再流轉到其他的地方，惡鬼道、畜牲道，或者當螞蟻、當蚊子、當蟑螂、或者來出生做人。

時常在流轉，沒有一個地方沒有去過，善導大師說：從過去到現在就是這樣子的。

被阿彌陀佛救度到的時候，我們就會很清楚現在的自己，也會清楚過去。

會很清楚自己就算是未來也沒有出離的緣；出離，換句話說就是得救，未來也沒有得救的資格。

現在是罪惡生死的凡夫，過去是常沒常流轉，是絕對無法得救，善導大師說：自己就是這樣。

「無有」：就是現在沒有，未來也沒有；「無有」跟「無」不一樣。

如果是「無」的話，是現在沒有，但是未來有；「無有」是現在沒有，未來也沒有。

就像我現在須要一百萬，我去跟第一個人借，第一個人說沒有，再跟第二個人借，第二個人也說沒有，再跟第三個人借，第三個人說沒有，這個就是「無有」。

如果第一個人去買彩券中了一千萬元，那就有了。

可是再怎麼樣，都是借當。

所以被阿彌陀佛救度到就會清楚，再怎麼說都是沒有出離之緣，再怎麼說都是絕對沒有辦法得救的。

被阿彌陀佛救度到才知道真實的自己，真正的我們是無有出離之緣。

親鸞聖人被救度到的時候，也說自己是：「行行都難及，地獄是我必定的去處」。

行行就是任何修行：再怎麼樣去做善，去修行，都沒有辦法達到。

為什麼沒有辦法達到？因為任何修行，靠自己的力量，再怎麼做，也不可能達到。

所以親鸞聖人說：「地獄是我必定的去處」。

親鸞聖人被救度到的時候，很清楚知道自己是沒有出離之緣，所以說機的深信這句話就是──必定會墮下去，絕對不會錯誤，清清楚楚叫做機的深信。

善導大師說：「常沒常流轉，無有出離之緣」，現在是罪惡生死凡夫。

親鸞聖人說：「行行都難及」，任何修行都達不到，除了地獄可以去以外，是沒有任何的地方可以去的。

為什麼這樣講呢？難道我不能得救嗎？我這麼認真在聽聞，說不定也有可能得救；但是被阿彌陀佛救度到，依彌陀的弘誓，就會清清楚楚地知道──知道必定會墮下去，是絕對沒有錯誤的。

清清楚楚的知道這一件事，這就是機的深信。

親鸞聖人很清楚的知道自己的時候，是甚麼心情呢？

親鸞聖人說：「誠知：悲哉!愚禿鸞沉沒於愛欲廣海，迷惑於名利大山，不喜入定聚之數，不快近真證之證。可恥可傷矣!」

親鸞聖人被阿彌陀佛救度到時心很痛苦，為什麼？

被阿彌陀佛救度到不是應該很高興嗎？親鸞聖人剛才不是呼喊「皈命無量壽如來，南無不可思議光」嗎？不是很高興嗎？為甚麼到了五十二歲的時候說了這麼一段話？

「悲哉!」就是很悲傷，親鸞聖人心裡很痛苦；二十九歲得救的時候，說很高興；五十二歲時說很悲傷，怎麼會這樣呢？我們不能理解。

佛法不可思議就不可思議在這裡!

愚是笨，禿也是笨；鸞是指親鸞聖人自己。

親鸞聖人說：「啊!我親鸞實在是笨。」

親鸞聖人這樣講是不是很謙虛？是不是像有的人說自己有多不好：「啊!我覺得我很不好。」說自己不好，其實是希望別人稱讚，想讓別人說：「你很不錯!」，別人都看不到自己的不好。

有這樣子的想法，想讓人家稱讚的心卑下慢心。

親鸞聖人誓在說真實的自己。

說「很笨」、說「愚禿」，不是謙虛的話，不是卑下的心，也不是要讓人家稱讚，親鸞聖人是說自己真實的的形象就是又愚又笨，「沉沒愛欲廣海」。

「愛欲」是人的欲望；「沉沒」像一艘船，一部分在水裡，然後浮在水面上，這樣是不是沉沒？不是，是整個沉下去。

時常會生起來的是愛欲的心，愛欲的心就是人的煩惱，我親鸞常常會生起這愛欲的心，也會迷惑在名利的大山。

名就是名譽；利就是利益──人就是有這兩個欲望，我親鸞就是喜歡被人家稱讚，稱讚說我很好，稱讚說我慈悲，很喜歡被人家稱讚，時常有這名譽感。

就像我們人，每天都要化妝，也是希望被人家稱讚，如果不須要人家稱讚，也不用化妝；化妝很漂亮、很美麗。

穿一套比較漂亮的衣服，也是希望人家稱讚。

還沒有退休之前，只要是去上班，就會想辦法，要怎麼打扮，面對人家不會失禮，人都是這樣的。

這就是人的名譽心，只要是人，就喜歡被人家稱讚。

稱讚年輕、說美麗、說很老實，人就是這樣，有願意讓人家稱讚的心──我親鸞也是希望被人家稱讚。

利益是甚麼？利益就是想要得到的好處。

爭來爭去，不也是為了利益嗎？沒有利益就不用爭了，只要是人就會寸土相爭。

那如果拿來佈施，十塊錢，一百塊錢，幾百元錢就好像把他的肉摳掉，非常的痛苦。

但是要買衣服、要給孩子，再多也不嫌多，再多也拿得出來。

所以，人是有這樣的欲望。

親鸞聖人說：「我親鸞也是時常有這個愛欲，名譽欲，像這個廣闊的大海，像很高的大山。

名譽心、利益心，時常會起這種心，我親鸞常常沉迷在這樣的欲望中。」

我們會覺得親鸞聖人怎麼會這樣講？被阿彌陀佛救度到，煩惱、欲望也會減輕吧？雖然說不會消失，但也會減少吧!至少應該減輕一些吧!──這就是沒有得救的人會這樣想的事情。

得救的時候，才清清楚楚的知道。

能夠清楚地知道，也不是自己能夠知道的，是彌陀的弘誓讓我們清楚，被阿彌陀佛救度到，才清楚真實的自己。

親鸞聖人說自己真實的形象──「不喜入定聚之數」。

「定聚」就是正定聚，正就是真正，定就是必定；被阿彌陀佛救度到的時候，就會進入正定聚得到絕對的幸福。

被阿彌陀佛救度到，現在有出生做人的歡喜，一口氣斷了，未來也會到極樂淨土，這個叫做正定聚。

親鸞聖人說：「我親鸞雖然已經進入正定聚，成為得到絕對幸福的人，但是還是不歡喜。」

親鸞聖人二十九歲的時候，被阿彌陀佛拯救到，「皈命無量壽如來，南無不可思議光。」進入正定聚，但是，親鸞聖人還是不歡喜。

有人聽到這樣子的話，說親鸞聖人得救都不會歡喜，我們如果得救，我們也不會歡喜，這樣說的人是不懂得親鸞聖人的心境。

被阿彌陀佛救度到，是不可思議的。

親鸞聖人說：我親鸞能夠進入正定聚之數，成為絕對幸福的人，應該有大大的歡喜，甚至一個禮拜不睡覺，我都還在歡喜，但是因為有愛欲的心，所以我親鸞沒有歡喜到那個程度。

被阿彌陀佛救度到，親鸞聖人說不歡喜，也說不快樂，不快樂能夠接近真正之證。

真正之證就是真正的開悟。

未來一口氣斷了，我親鸞就會跟阿彌陀佛一樣，得到同體的開悟；我達五十二階位，跟阿彌陀佛一樣成佛。

雖然能夠接近成佛，但是我親鸞還是不快樂，親鸞聖人說自己可恥可傷。

親鸞聖人說：「啊!真是悲傷，能夠被阿彌陀佛救度到，應該是大大的歡喜；應該內心充滿了快樂。」

再怎麼說能夠被阿彌陀佛救度，遇不到的阿彌陀佛本願，遇不到的真實信心，遇不到、得不到的都讓我得到了，應該大大的歡喜。

但是不能歡喜，也沒有辦法能快樂，就是因為有煩惱，有愛欲，有名利心。

親鸞聖人說這段話也是說出真實的自己。

被阿彌陀佛救度到會有機的深信，同時也有法的深信。

所謂法的深信，機的深信，就是知道自己是必定會墮下去，絕對不會錯誤，清清楚楚。

法的深信是必定會得救，絕對不會錯誤，這件事情清清楚楚，絕對不會有半點的懷疑。

被阿彌陀佛救度到，會有機的深信；法的深信就是必定會得救，必定會被阿彌陀佛拯救到；不是不一定，是必定，是百分之一百，絕對能得救這種事絕對不會錯誤。

因為是彌陀的弘誓，微塵般的懷疑都沒有，這就是法的深信。

被阿彌陀佛救度到的同時有兩種深信，叫做機法一體，兩種深信如果詳細說就是機法兩種一具深信。

被阿彌陀佛救度到，同時知道機，也同時知道法，有這兩種相信。

「一具」這兩個字的意思就是同時。

講話是有先跟後，先講機，再講法。

舉一個簡單的例子：比如講「現在」兩個字，講「現」，「在」還沒有說，還在後面；講「在」，「現」已經過去了，「現在」兩個字都不能同時講。

誰能夠同時講「現在」？講的再快，也不可能同時；講話沒有辦法同時，講話有先後。

南無阿彌陀佛這六個字，也沒有辦法同時來說；但是，機跟法，被救的時候，同時很清楚地知道；同時知道機，也同時知道法，這就是佛法的不可思議。

講話沒有辦法同時，但是，我們被救的時候，同時體驗到機，也同時體驗到法，兩個很清楚地知道，被阿彌陀佛救度到，就是這樣不可思議；是心想不到，頭腦想像不到的，被救度的時候，就會很清楚地知道。

法的深信，親鸞聖人在《教行信證》裡面說：

「彼阿彌陀佛，四十八願，攝受眾生，無疑無慮，乘彼願力，定得往生」法的深信就是被阿彌陀佛救度到的時候，同時很清楚阿彌陀佛的力量。

善導大師說：「彼阿彌陀佛」就說被阿彌陀佛這一尊佛救度到，那個時候就會知道四十八願的力量，四十八願最重要的是第十八願。

阿彌陀佛的願力雖然有四十八願，最重要的是第十八願，阿彌陀佛的第十八願也叫做彌陀的弘誓，以這個弘誓，廣大的約定，約定在第十八願裡面要攝受眾生。

攝受就是救度，阿彌陀佛要把我們攝取不捨，阿彌陀佛要緊緊地抱住眾生，阿彌陀佛要攝取不捨，要賜絕對的幸福給我們，對這一件事就會無疑無慮。

無疑無慮：就是不會再懷疑，將來也不可能再懷疑，叫做無疑無慮。

無疑是心裡不會懷疑；無慮是連頭腦也不會懷疑。

乘彼願力：就是依阿彌陀佛不可思議的願力，從佛之處，使往生決定，讓我們一定得到往生極樂的身分，阿彌陀佛就是有這種力量；能夠救度我們的力量，被阿彌陀佛救度到就會很清楚的知道。

清清楚楚的知道，必定會得救，絕對不會錯誤的就是彌陀的弘誓，阿彌陀佛有這樣廣大的力量，大宇宙的十方眾生，我阿彌陀佛必定要救度。

被救的時候，就會清楚知道，自己是必定會得救，其他的人都不能得救我也一定會得救。

被阿彌陀佛救度到的時候，就會很清楚地知道這一件事情。

法的深信，就是其他的人都不能得救我也一定會得救。

機的深信是所有的人都會得救，就是我一個人不會得救，聽起來好像有矛盾，剛才說會得救現在又說不會得救，啊!奇怪!這就是佛法的不可思議。

阿彌陀佛的弘誓就是這麼地不可思議，怎麼想都想不到，被救度到的時候，就會清清楚楚，還沒有被救，對這件事不清楚。

善導大師說：「阿彌陀佛四十八願，攝受眾生，無疑無慮，乘彼願力，定得往生。」

必定得到往生，是阿彌陀佛的願力，不可思議的願力。

親鸞聖人被救度到時，說：「彌陀五劫思惟之本願，思惟之願力，深深思惟，原來是要救我一人。」

親鸞聖人被阿彌陀佛救度到，之所以能說出這樣的話，就是獲得法的深信。

彌陀就是阿彌陀佛，阿彌陀佛五劫的思惟，想了又想，想了五劫。

一劫是四億三千二百萬年，四億三千二百萬年的五倍，這麼長的時間去發願，仔細好好地想起來，原來是為了要救我親鸞一人。

以前不知道，以為阿彌陀佛是要救度十方眾生，被救度到的時候才知道，原來是這樣。原來是要救我親鸞，其他的人是陪客，是陪伴我聽法，原來阿彌陀佛救度的就我一個人。

被阿彌陀佛救度到時，就會很清楚地知道這件事，阿彌陀佛的約定是絕對不會錯誤，要救度我一個人這樣的約定，啊!真是感謝也。

親鸞聖人的心感到阿彌陀佛是很尊貴的、是很真實的。

被阿彌陀佛救度的時候，親鸞聖人同時也說過這樣子的話：「真知：彌勒大士，窮等覺金剛心故，龍華三會之曉，當極無上覺位；念佛眾生，窮橫超金剛心故，超證大般涅槃」

真知就是真正知道，親鸞聖人沒有說，我相信……而是說我真知。

真知就是被阿彌陀佛救度到時，獲得兩種深信，親鸞聖人說我真正知道。

被救度到的時候，就不會說：「我相信……」

釋迦牟尼佛悟到五十二階位，彌勒菩薩開悟到五十一階位，彌勒菩薩是下一個要來地球成佛的人，現在還是菩薩，還沒有成佛。

「彌勒菩薩窮等覺金剛心」：「窮」就是修行的意思。彌勒菩薩修行到等覺金剛心。

佛教告訴我們修行總共有五十二個階位，彌勒菩薩從「零」階位開始修行，從因地開始修行，靠自己的力量修到等覺金剛心，等覺就是五十一階位。

彌勒菩薩一直很努力很認真地去修行，一個階位一個階位，靠自己的力量達到五十一階位，叫做等覺金剛心，修到等覺金剛心，還有一個階位，就可以成佛。

但是，從五十一到五十二階位，彌勒菩薩還要等五十六億七千萬年。

差一個階位，就要這麼長的時間，還要經過五十六億七千萬年，彌勒菩薩才可以成佛。──在佛經裡，釋迦牟尼佛就是這樣說。

「龍華三會」就是轉法輪的時候。彌勒菩薩成佛以後，第一次初轉法輪叫做「龍華三會」。

「龍華三會之曉」的「曉」就是那個時候，在五十六億七千萬年之後，彌勒菩薩成佛，開始轉法輪，那個時候彌勒菩薩才達到「無上覺」。

「無上覺」就是五十二階位，也叫佛覺。

親鸞聖人說「當極無上覺位」，就是五十二階位。

到達五十二階位，彌勒菩薩還要等五十六億七千萬年這麼久。

「念佛眾生」不是嘴巴念南無阿彌陀佛的人，是指被阿彌陀佛本願救度到的人，獲得兩種深信的人，叫做念佛眾生，念佛眾生是對機法兩種同時有體驗到，獲得真正絕對的幸福這樣的人。

「窮橫超金剛心故」「窮」就是靠他力的修行。靠阿彌陀佛的力量。

橫是指他力；超就是「一念」。

靠阿彌陀佛的他力，念佛眾生從「零」階位就「砰」一聲到達五十一階位，就是「一念」的時間，比「啊!」一聲還要快，很短暫，很快速的；很快，差一秒鐘都不須要，「一念」就是很快速的時間，幾億分之一秒，沒有比「一念」更快速的時間，依我們的心很快速的就到五十一階位。

橫超的金剛心，就是阿彌陀佛賜給我們他力的信心，他力的信心就是橫超的金剛心。在「一念」的時候，讓我們得到死也不會改變得這一種金剛心，叫做橫超的金剛心。

得到之後「臨終一念」時，就會跟阿彌陀佛一樣證到大般涅槃。

大般涅槃就是開悟，跟阿彌陀佛一樣同體的開悟，阿彌陀佛開悟到五十二階位，我們也開悟到五十二階位。

彌勒菩薩要等到五十六億七千萬年，才能開悟到五十二階位，我們現在「一念」

被阿彌陀佛救度到，得到了橫超金剛信心，一口氣斷了，我們就到淨土跟阿彌陀佛一樣成佛。

被阿彌陀佛救度到，我們跟彌勒菩薩就肩並肩，都是五十一階位。

我們會向彌勒菩薩說不好意思，我比你先到極樂世界，比你早、比你快去成佛。

沒有比這個更殊勝，更讓人歡喜的事情。

被阿彌陀佛救度到，親鸞聖人就說出自己的心境，被阿彌陀佛救度到，同時就會有這樣的心境。

沒有得救不清楚，都會想說：「真的嗎？真的有這麼殊勝嗎？能夠達到五十一階位嗎？五十一階位要修多久？怎麼可能『砰』一聲就到五十一階位？」──沒有得救怎麼想都不能理解？

到一念的時候，才知到佛法真正不可思議的就是彌陀弘誓，就是阿彌陀佛廣大的約定，約定要讓我從「零」階位到達五十一階位。

那麼「零」階位是甚麼樣的人？就是沒有得救還在打瞌睡的人。

沒有得救，也放心，也吃得下，睡得很好，這樣的人就是「零」階位的人。

那「零」階位是不知道後生的人，不知道一口氣斷了就會墮到地獄，阿彌陀佛要把我們拯救到五十一階位，讓我們成為一位絕對幸福的人──阿彌陀佛就是有這樣的約定、有這樣的力量。

被阿彌陀佛救度到，就會知道阿彌陀佛的弘誓，阿彌陀佛本願的力量，知道法的深信，很清楚地知道絕對不會有半點得懷疑，很清楚地知道必定會得救，被阿彌陀佛救度到的時候，很清楚地知道。

還沒有被救，還會想說是嗎？真的嗎？有法能夠達這樣子的境界嗎？這就是還沒有得救，才會這樣想。

被阿彌陀佛救度到就會有這樣的心境，還沒有被救的時候是不清楚的。

有一次，蓮如上人在開示的時候，就問下面所有來聽法的人：知道自己必定會墮地獄的請舉手。

很多聽法的人，就有一個人舉手。

蓮如上人又問：知道自己必定到極樂世界的請舉手。

還是只有那一個人舉手，這個舉手的人就是獲得了機、法兩種一具深信。

同時知道自己必定會墮到地獄，同時也會知道自己必定會被得救，兩件事情同時非常清楚。

對那個舉了兩次手的人，其他的人都覺得奇怪，被救的時候是同時會知道。

還沒有被救的時候，「心」就是會有矛盾的，沒有得救的緣跟必定會得救，兩件事怎麼會攪在一起？得救的時候就會同時知道。

所以被救的時候叫做絕對矛盾統一，這是哲學領域的話。

在哲學裡面有這樣一句話，叫做絕對矛盾。

絕對矛盾就是這樣的：是這樣也不是這樣，兩件事是很矛盾的；絕對無法得救，又說絕對必定得救，但是矛盾的事情被救度到在一念的時候，就會統一，所以叫做絕對矛盾統一，得救的時候就會知道這樣的事情。

被阿彌陀佛救度到的時候，就不會再懷疑。

以前是很懷疑，所有不清楚的地方都能清楚，都不會再懷疑──這就是獲得兩種深信──這一點是最不可思議的。

佛法告訴我們，有五種不可思議。

最不可思議的就是彌陀的弘誓，這一種最不可思議，也就是佛法不可思議，佛法最不可思議。

在五種不可思議中，其他的四種是：

（1）眾生多少不可思議。

世間眾生到底有多少？生命到底有多少？沒有辦法計算。

螞蟻有多少？沒有辦法知道？

狗有幾種？跟據統計，聽說是有五十萬種；而我們大概聽過幾十種，想不到狗就有五十萬種，這麼嚇人的數據。

所以說：眾生多少時在是不可思議!

（2）業力不可思議。

業力就是人所做的種種行為，依眼睛看不到的力量，就會成為我們的業。

業力所做的是善業，是好的行為；還是所做的是惡業，是不好的行為。

佛教教導我們，惡因就會成為惡果，善因就會成為善果。

善果跟惡果是早晚都會產生果報，種下的惡因必定就會有惡果。

業力是想不到的，是沒有辦法去想像，時間到就會發生不好、痛苦的結果，這都是因為業力的關係；佛告訴我們：業力不可思議!

（3）龍力不可思議。

古時候說有龍力，那用現代話講就是氣象，氣象就是龍力。

天氣會有甚麼變化？能夠預測嗎？海風是怎麼形成的？颱風是怎麼形成的？能夠把颱風清除掉嗎？沒有辦法。

所以說龍力是不可思議。

有多少科學家說要把颱風消滅掉，但是到今天為止，根本沒有辦法。

龍力就是氣象，氣像是不可思議的。

（4）禪定不可思議。

禪定就是修行的力量，修行的力量是不可思議的。

努力去修行，修行的境界是不可思議。

五種不可思議之中最不可思議的就是佛法。

佛法的不可思議在哪裡呢？──就在彌陀的弘誓，就在於阿彌陀佛廣大的約定，這一項最不可思議。

被阿彌陀佛救度到的時候，才會清楚地知道。

如果沒有親鸞聖人出生，來教導我們阿彌陀佛的弘誓，我們就不能夠清楚知道佛法不可思議，親鸞聖人一生所教導我們就是很清楚的說佛法不可思議。

所以我們一定要好好的聽聞，直到被阿彌陀佛救度。

獲得兩種深信最重要，兩種深信得到了，我們就會獲得大安心、大滿足，一直到死，也不會懷疑。

所以說，兩種的深信才是真正佛法不可思議。

我親鸞閉眼之後……

釋覺藏法師

親鸞聖人在晚年時，就常常說這樣的話：「我親鸞閉眼之後，丟入賀茂河去餵魚吧!據此思之，更不可以認為喪葬是一大事，最應停止」這段話被覺如上人寫在《改邪鈔》裡面。

覺如上人小時後一直跟隨親鸞聖人，很認真地聽聞佛法，是一位善知識。

親鸞聖人說：「把我丟到賀茂河去餵魚」，這就是看輕肉身，知道佛法是以信心為本。

一般人都想說死了之後，希望能夠辦更大的法事，請人家誦經，超度，尤其是權力越大的人，越是這樣想。

以為這樣子死後即使不能到極樂，也不會到太差的地方去。

所以古時候皇帝死後，所作的法事非常隆重；也有人認為，死的時候臉上帶有笑容、安詳，這個人就會到極樂；如果死的時候，臉色很難看，發生車禍意外，這個人會痛苦，一般人都這樣想的。

只要是人，所有的人都是一樣，有生必有死。

所有的人都是向著死亡，一天一天的進步；但是，平常都不會想到死亡，平常所煩惱的，所想的都是煩惱，對死都不會去想。

所有的人對「老」，都一直煩惱；到我老的時候我會怎麼樣？所以年輕時要多賺點錢，年輕的時候，無論如何要為「老」做準備。

老的時候，行動會不方便，用退休的錢，如果還不夠，不曉得要怎麼辦？對「老」一直會擔心。

但是，就不會去擔心「死」，死後到底會怎麼樣？死後的情形，等到死的時候，再去愁，對於死後的事情都不清楚。

所以，才有人說等到死的時候，再來做很大的排場、誦經，來做法事，這樣我就不會去不好的地方，就可以去極樂世界，就不會墮到地獄去。

這種想法對嗎？不對。但是也成為風俗。

親鸞聖人說：「我親鸞死後就把我丟到喝茂河裡去，讓我去餵魚。」

在日本的京都有一條賀茂河，親鸞聖人為什麼這樣說呢？親鸞聖人說這句話的用意是甚麼？覺如上人告訴我們：親鸞聖人就是輕視這個肉身，親鸞聖人重視的就是佛法，信心最重要。

蓮如上人也曾經說過親鸞聖人的教義。

「聖人一流之勸化者，是以信心為本。」信心是最重要。

佛所教導我們的就是信心這一件事，說佛教就是說佛法。

2006年前，釋迦牟尼佛說法，接一杯水，承傳佛法：釋迦牟尼佛沒有說的話，親鸞聖人也不會說。

「親鸞並非在闡揚任何珍法，只是如來教法我信受，同時教勸別人同信也」《御文章》一帖一通。

我親鸞，我所說的不是甚麼希奇或珍貴的、特別佛法。親鸞聖人就是這樣說。

這珍貴就是特別的、很希奇的。

釋迦牟尼沒有講過的，我親鸞講，我親鸞絕對沒有這樣講過，絕對沒有做這樣的事。

我所說的不外乎是釋迦牟尼佛說的話，釋迦牟尼佛沒有說的，我親鸞半句也不說，釋迦牟尼佛說的，我只是照樣子去相信，也勸別人相信。

佛法最重要的就是講信心這一件事情。

我親鸞所說的除了釋迦牟尼佛所說的佛法信心以外，是沒有講其他的。

親鸞聖人所說的信心是麼？

佛法的信心，用一句話來說，叫做「平生業成」。親鸞聖人所說的教義，就是「平生業成」。

「平生業成」知道，親鸞聖人的教義就知道；「平生業成」不知道，等於親鸞聖人的教義通通不知道──所以這句話是如何的重要。

親鸞聖人之前，沒有人說「平生業成」這句話，親鸞聖人之後，才說「平生業成」。

「平生業成」是甚麼意思呢？平生就是平時，是現在；業是甚麼？是人生的大事業，就是為什麼來出生做人。

為什麼要活下去？再痛苦的人生也要活下去，不能自殺，要珍愛，堅強地活下去。

不管政治、經濟、科學，都是希望人能夠幸福，可是痛苦的事情還是一件接著一件；人是在追求幸福，即使科學再發達，人的壽命能夠延長，但是痛苦都不會減少。

到底讓我們一直痛苦下去，是甚麼原因？活著的目的到底是為了甚麼？所有的人都離不開痛苦，為什麼還要繼續活下去？人是有大事業要完成，不是為了其他，才讓我們活下去。

大事業是甚麼？是我們的後生一大事；不是為了賺多少錢，或者地位多高。

後生一大事要解決，就是人生的大事業，讓我出生做人，不是為了其他。

即使地位再高，錢賺得再多，也一樣會痛苦。

大將軍德川家康說過這樣的話：「人的一生，就是背著重重的包袱，要走一段很遠的路。」

德川家康說我的一生，背著重重的包袱，再走一段非長遠的路，到死也走不完。

對人生的目的不知道，就是有一顆黑暗的心。

德川家康雖然事業很成功，地位很高，當到大將軍。

地位這麼高，還是一樣痛苦──說他自己背著重重的包袱，到死的時候，還講這句話，沒有出生做人的歡喜──沒有歡喜，是因為不知道人生的目的。

到底讓我出生做人，人生的大事業是甚麼？德川家康一生錯誤得認識，以為讓我出生做人是為了追求地位，到最後只有抱著一顆黑暗的心，走向地獄。

會這樣，是不知道人生的大事業到底是甚麼？是為了要解決後生一大事。

所有全人類，都不知道有後生一大事，沒有解決後生一大事，就會墮到地獄。

釋迦牟尼佛一生告訴我們有後生一大事要解決──是出生做人的目的。

如果沒有解決後生一大事，一口氣斷了，就會墮下去──八萬大劫。

不是少數人類會墮下去，是所有的全人類，都必定會墮下去──這就是後生一大事。

蓮如上人在《御文章》裡也有講過這樣的話：「不獲得此信心者，不能往生極樂，必墮無間者也。」

不獲得此信心者，就是沒有解決後生一大事；沒有得到信心，就不能往生西方極樂世界。

往生極樂，不是肉體是心靈。

讓我們出生做人，是要來解決後生一大事，後生一大事沒有解決，就不能往生極樂，不能得到真正的幸福。

後生一大事不解決，蓮如上人說：必墮無間地獄──是黑暗又痛苦的世界，所以叫做地獄。

所有的人，一口氣斷了，就會墮道無間地獄去──蓮如上人就是這麼說。

除了這一件事以外，沒有其他的。

我們的肉體有多久？肉體的生命有50年、有100年的時間；心靈的生命才是永遠。

肉體就像是一個小水泡，一條河流，水一直在流，突然冒出一個小水泡，靈魂就像河流，永遠流下去。

後生一大事的解決是心，不是肉體，無論如何要解決的就是心。

親鸞聖人說：沒有比佛法的信心更重要的事情了，要解決的就是未來的後生一大事。

後生一大事沒有解決，人活著只有一個痛苦接著一個痛苦。一口氣斷了，就必定會墮下去──親鸞聖人是這樣說；蓮如上也是這樣說；依照世尊告訴我們。

釋迦牟尼佛一生教導要解決後生一大事以外，沒有其他的。

佛法的信心最重要，出生做人是要解決後生，解決心的問題。

親鸞聖人說「平生業成」的「成」字就是完成。

後生一大事的解決，是可以完成的。

甚麼時候能夠完成？──就是在「一念」的時候，平生的「一念」就可以完成。

「一念」，親鸞聖人在《教行信證》裡說：「一念者，斯顯信樂開發時剋之極促。」

一念就很清楚地告訴我們這一件事。

「斯」就是這一件事，很清楚、很明了的告訴我們，是信樂要開發──信樂就是阿彌陀佛的約定，阿彌陀佛約定，要賜信樂的身分讓我們得到。

阿彌陀佛以信樂的心，要打開、發起，從過去到現在，從來沒有的事情，是讓我們解決後生一大事。

死後的世界到底會有甚麼變化？過去都不曉得。

阿彌陀佛要讓我們對後生黑暗的心，不清楚後生的心，阿彌陀佛要讓我們清楚。

清楚的時候會「時剋之極促」。

「時」就是時間；極促就是很快速，沒有比一念更快的時間。

阿彌陀佛要解決我們的後生，是以「一念」的時間就可以解決，是活著的現在，是「平生」。

阿彌陀佛要讓我們平生的「一念」，就完成後生一大事的解決。

有的人聽到這些話，會想：「真的嗎？我們現在活著能夠解決後生一大事嗎？」

就像親鸞聖人的師兄弟，有一位叫做善惠房這個人，說：阿彌陀佛的本願是很殊勝的，只要念佛，死了就會到極樂。──善惠房就是這麼講。

善惠房說：阿彌陀佛要救度我們是死後才要救度。

親鸞聖人說：不對!你所說得是錯誤。

阿彌陀佛的救度是活著就要救度，如果沒有活著救度，就沒有死後的救度。

現在這一條小溪都過不去，將來的大河怎會過得去？

後生就像一條大河，所以，阿彌陀佛要救度是「平生業成」，現在活著，就要救度。

善惠房對這件事情不清楚，也就是善惠房沒有真正得到信心，沒有被阿彌陀佛救度到的信樂，才不清楚。

阿彌陀佛要救度我們，是甚麼樣的利益？蓮如上人有說過一句話：阿彌陀佛要救度我們是「二益法門」，也就是有兩種的力量。

阿彌陀佛救度不是只有一種力量，不是死後要救度；也不是活著要救度死後不要救度；也不是死後要救度，活著不要救度，這樣都不正確。

阿彌陀佛要救度是「二益法門」。現在活著要救，死後也要救。

如果活著現在不知道阿彌陀佛要救度，死後怎麼可能會得救呢？

親鸞聖人跟師兄善惠房產生爭論。

無論如何，親鸞聖人要把阿彌陀佛要解決我們後生一大事講清楚，如果沒有人說，就不會有人清楚這件事情。

親鸞聖人與師兄弟爭論，這種行為雖然很不禮貌，但是，不講不行。

善惠房就是不知到活著就能得救，不知道平生現在的「一念」，阿彌陀佛就要救。

阿彌陀佛要賜信樂讓我們獲得，讓我們得到信樂的身分。

得到信樂，就是解決後生一大事，信樂得到了，後生黑暗的心，也會轉變成為後生開朗的心，對後生一大事也會很清楚，很明了，親鸞聖人一生所教導就是阿彌陀佛現在活著要救度我們就叫做「平生業成」。

阿彌陀佛真正的心億，就是無論如何在我們現在活著的時候「一念」就要將你救度，不是等死後才救度。

親鸞聖人一生，除了教導這件事情以外，沒有教其他的」就是告訴我們「平生業成」這件事。

有人把「平生業成」這四個字，說成是平常的行為，這種解釋是錯誤的，是不對的。

有一個旅遊團，要去某一個地方旅遊，那一天早上要出門之前一直在下雨，直到要出門的時候，剛好雨停了，旅遊小姐就說：啊!就是你們有「平生業成」，你們平常的行為做得很好，所以雨停了，你們可以去玩──這種說法是大大的錯誤!

是對親鸞聖人的教義不清楚。

親鸞聖人告訴我們「平生業成」是活著的時候，活著的現在，一念就可以解決我們的後生一大事。

所有的人來出生做人都是抱著後生一大事，後生一大事沒有解決，讓我們活著就只有痛苦接著痛苦。

人為什麼會痛苦？為什麼活著不感覺有出生做人的歡喜，就是因為後生一大事不清楚，不知道自己的未來，不知道自己一口氣斷了，就會墮到無間地獄，所以最重要的，是讓我們解決後生一大事，除了這件事情以外是沒有其他的。          

後生一大事，甚麼時候可以解決？就是在一念的時候；讓我們聽聞佛法，聽到一念，就可以徹底地解決後生一大事。

親鸞聖人告訴我們：阿彌陀佛的救度，有得救，沒有得救，就看有沒有獲得一念，在「一念」的時候，後生一大事，必定可以解決，也必定會被阿彌陀佛救度到。

親鸞聖人把這樣的心情也告訴我們，寫在《教行信證。愚禿鈔》裡面：「信受本願者，前念命終也。即入正定聚之數。即得往生者，後念即生也。」

親鸞聖人告訴我們信受本願，是解決後生一大事，也就是被阿彌陀佛的本願救度，就叫信受本願。

親鸞聖人說，信受本願的時候，「前念命終也」。

講話有前有後，被救的時候是同時讓我們命終。

命是指迷的生命，終就是指結束。

「命終」就是迷的生命會結束。

「迷的生命」就是讓我們從過去一直迷到今天，把過去跟未來聯接的就是這「迷的生命」。現在活著抱著迷的生命，讓我們一直痛苦。

「迷的生命」就是指自力的心。

從以前到現在一直不知道阿彌陀佛的心意，一直懷疑阿彌陀佛。

信受本願的時候──就會把這個疑心，迷失的生命徹底結束。

結束的不是肉體，是靈魂的生命，一直讓我們痛苦到現在，靈魂一直在受苦，就是迷的生命。

信受本願，迷的生命會結束，是在一念的時候，前念命終然後是即得往生。

即就是同時，同時得到往生極樂，成為往生一定的身分。

蓮如上人說，一念皈命時，往生是一定，救度也決定。

在一念的時候，依阿彌陀佛的力量，被阿彌陀佛救度，同時得到往生的身分，就會對往生這一件事非常清楚，不管甚麼時候，一口氣斷了，都會出生到淨土。

親鸞聖人說：「即得往生後念即生」：「後念」也是「一念」讓我們救度，是指我們的心，心就可以出生到淨土；被阿彌陀佛救度是心，不是肉體。

親鸞聖人說：我死後，把我丟到賀茂河裡去餵魚，親鸞聖人重視的不是肉體是心，從過去一直到現在，靈魂的生命才是我們要解決的。

過去的生命結束了，後生一大事解決了，同時得到往生的身分，和阿彌陀佛一樣，阿彌陀佛開悟到甚麼階位，我們也開悟到甚麼階位。

覺如上人在《執持鈔》告訴我們：親鸞聖人在《愚禿鈔》裡面說：

「平生之時，於善知識之言下，發得皈命之一念者，以其時為娑婆之終，應思是臨終」。

平生就是現在：現在一念的時候，在善知識的言下，（善知識就是能夠正確告訴我們佛法的人。）聽聞親鸞聖人所說的話，在善知識的言下發得皈命。

所謂發得就是發起，就會發起皈命的一念。

皈命的一念，不是我去請求阿彌陀佛，是阿彌陀佛拜託我。

阿彌陀佛請求要解決我們的後生一大事。

阿彌陀佛說：不論如何我要切斷所有人的痛苦，我要徹底解決你的後生一大事。

在一念的時候，被阿彌陀佛不可思議的願力徹底解決，就叫做發得皈命的一念。

覺如上人說：發得皈命的一念，就是娑婆的臨終，就可以說，我們在娑婆迷的生命已經結束，是娑婆的臨終，不是等到死後。

是活著就已經解決靈魂的生命，解決心的問題，心的問題解決了。

從以前痛苦到現在，對後生很黑暗的心，對死後都不清楚的心，到底一口氣斷了。

死後有甚麼變化？對這樣的心不清楚。在一念的時候，我們就會清楚。

清楚，後生黑暗的心就會打破掉，也就是娑婆的臨終。

不是死的時候，這一顆黑暗的心，徹底的打破，徹底的解決，到死即使遇到甚麼災禍，無論是火燒、水淹、病死、睡死、醉死都沒有關係，因為心的問題解決了。

阿彌陀佛的力量，依阿彌陀佛的本願，已經徹底的解決我們的後生一大事。

後生一大事解決了，甚麼時候死？都不是問題。親鸞聖人告訴我們，佛法的信心是最重要。

親鸞聖人最看不起的就是肉身，肉體是沒有用的。

親鸞聖人告訴我們喪葬的一大事，是沒有作用。到死的時候，辦喪事，辦一些超渡，這些都是錯誤的。

親鸞聖人最重是的就是佛法的信心，沒有比獲得信心，沒有比解決後生一大事更重要的事情，除了這件事情以外，聽聞佛法沒有其他的事。

聽聞佛法就是要解決後生一大事。親鸞聖人說：「我一口氣斷了，閉上眼睛，就把我丟到賀茂河裡去餵魚吧!」──講這樣子的話，是要告訴我們信心最重要，沒有比獲得信心更重要的事情了。

獲得信心就是「平生業成」，是活著的時候完成人生的大事業，是解決後生的一大事，這才是出生為人的目的，能夠解決後生一大事，我們才有出生做人的歡喜。

親鸞聖人除了告訴我們佛法的信心是最重要以外，同時也告訴我們罪惡觀。

被阿彌陀佛救度到，親鸞聖人才清楚自己是甚麼樣的人？就是罪惡具足的凡夫。

我親鸞是充滿罪惡的人，像我這樣充滿罪惡的人，舉辦很重大的喪禮是沒有必要。我親鸞的一生，任何的修行都沒有辦法達到。

像我這樣的人，只有地獄可以去，是絕對無法得救，充滿了罪惡的親鸞辦很豪華的喪禮是沒有必要，我親鸞是一個沒有價值、充滿了罪惡的人，有甚麼價值呢？

把我丟到賀茂河裡就可以了。

親鸞聖人被阿彌陀佛救度到的時候，清楚地知道自己的罪惡深重，除了罪惡貫滿之身，是沒有其他的。

所以說不必去辦很大的墳墓，或者去舉辦很盛大的法會，都沒有必要。

親鸞聖人就是告訴我們這個罪惡觀。

被阿彌陀佛救度到，很清楚自己的罪惡，親鸞聖人也同時告訴我們因果道理。

被阿彌陀佛救度到就會深信善因善果、惡因惡果、自因自果。

我親鸞活著的一生，也吃了很多的肉，親鸞聖人29歲之前吃素，被阿彌陀佛救度到以後，想到所有的人都是要平等地救度，親鸞聖人29歲以後，吃了很多的魚；因為吃了魚，以後被魚吃，也是合乎因果道理的。

佛教告訴我們有這樣一句話：等流因，等流果。

等流因：就是相同的因就會又相同的果。

不是像基督教說的，所有的動物都是要給人吃的，所有的動物都是要供養人。

說上帝創造人類，造了六天，一天都沒有休息。

佛教說，所有的生命都是平等的，是同等的生命，不應該有不平等的事。

基督教是外道。

佛告訴我們，既然是平等的生命，那麼吃了魚，也應該讓魚來吃我們。

這是合乎因果道理的。

親鸞聖人是被阿彌陀佛救度到的人，被阿彌陀佛救度到，就會領受到南無阿彌陀佛這六個字。

就會同阿彌陀佛成為一體。

被阿彌陀佛救度到，會從阿彌陀佛那邊得到六自名號的功德。

得到這六字名號以後，我們就會成為機法一體。機法一體就是佛心跟凡夫的心成為一體，被阿彌陀佛救度到，佛心跟凡夫的心，就不會再分開。

「一體」跟「合體」是不一樣的：「合體」就像水跟油。

水如果跟油混在一起，搖一搖，水跟油是分開的，油在上面，水在下面，油跟水是沒有辦法一體的，所以油跟水是「合體」。

甚麼是「一體」？就像木炭被火燒到。

木炭被火燒到的時候，整塊的木炭也會變成紅色的，黑色的是木炭，紅色的是指火，整塊的黑炭也會變成跟火一樣的紅色，那時候不是炭也不是火。

被阿彌陀佛救度到，跟木炭被火燒到一樣，那時候就無法再分開，就會成為「一體」。

所以說佛心就像火一樣，阿彌陀佛的佛心要溫暖我們的心，所以要賜南無阿彌陀佛這六個字，讓我們得到。甚麼時候得到？信受本願的時候，一念的時候，就讓我們得到南無阿彌陀佛這六個字的功德，得到時候，佛心所做的南無阿彌陀佛功德就會跟我們的心成為一體。

凡心是甚麼？凡心是檢討的心，像木炭一樣。

木炭是黑色的，我們的充滿了煩惱和罪惡，像木炭。

阿彌陀佛的佛心像火，佛心要溫暖我們的心，就像火要燒到木炭，整個就會變成紅的顏色。

被阿彌陀佛救度到，領受到南無阿彌陀佛的功德時，心有南無阿彌陀佛的功德，身也會有南無阿彌陀佛的功德。

有一位阿輕師姐，被阿彌陀佛就度到的時候，說屁股打打也是南無阿彌陀佛的功德，胸部拍一拍，也是南無阿彌陀佛功德，頭摸一摸，也是南無阿彌陀佛功德，走路也是也是南無阿彌陀佛功德，睡覺也是也是南無阿彌陀佛功德，八萬四千個毛細孔都充滿也是南無阿彌陀佛功德。

被阿彌陀佛救度到時，身體也會充滿也是南無阿彌陀佛功德，

像這樣的身體，如果被魚吃到了也會跟魚結上佛緣。

依阿彌陀佛的念力，也會讓魚再世來到人間，來聽聞真實的佛法，被阿彌陀佛救度。

親鸞聖人有一個弟子，叫做信樂房，因為內心的驕慢，離開了聖人的團體，有人說要把他的書收回來，親鸞聖人就說：不要這樣想，即使信樂房把所有的法寶，把名號都丟掉，即使是被蟲子吃到，或者被動物踏過，也能跟南無阿彌陀佛結到佛緣。

要把東西、名號等這些法寶收回來是錯誤的。

親鸞聖人一生所教導我們的教義就是「平生業成」這件事，能夠在活著的現在，一念被阿彌陀佛救度到，沒有比這件事更重要的事了，佛法的信心也是講這件事情。

領解文

釋覺藏法師

領解文的作者就是蓮如上人。

蓮如上人是五百年前的善知識，能夠很詳細把親鸞聖人的教義傳給我們知道，這是蓮如上人的第一個特點。

第二個特點，就是教導阿彌陀佛的本願，知道的人很多。

五百年前蓮如上人的時代，全國的人六個里裡面就有一個人知道阿彌陀佛本願。

在日本一億二千萬人就有二千萬人知道阿彌陀佛的本願。

蓮如上人是把佛法講的最詳細，而且傳給最多的人知道。

蓮如上人一生，八十五歲，不斷地把阿彌陀佛的本願，告訴大家，在《一代記聞書》有這一段話：

「蓮如上人的弟子，有一次看到親鸞聖人所說的話，這個弟子不能理解，就問蓮如上人：『親鸞聖人所說的這段是甚麼意思？』

蓮如上人就回答：『我也不知道，既然是親鸞大師所說，就照大師所說的去做。』」

蓮如上人的意思就是說我蓮如也不知道，只要是親鸞聖人所說的話，就順從，照著親鸞聖人所說的話去做就可以。

所以能夠把親鸞聖人的教義，傳給我們清楚知道的就是蓮如上人。

親鸞聖人叫我們走左邊，蓮如上人叫我們走右邊，絕對不可能。

親鸞聖人跟蓮如上人所告訴我們的都是同一個道理，同一件事情。

蓮如上人沒有自己的想法，一切都是依照親鸞聖人所說去做，去說。

有人會想：難道蓮如上人也有不知道的事嗎？

絕對不是!

蓮如上人不是不知道，蓮如上人是獲得佛智的人，是沒有自己的想法，一切都是照著親鸞聖人所說的教義而得救的。

領解文的「領解」這兩個字就是體驗的意思。

人也有種種的體驗，比如說：被火燒到也是一種體驗。

燒到的人，就會很清楚地知道。

父母親的死也是一種體驗。

父母親死去，那個心情只有父母親死去的人才會清楚。

也有人孩子死去，那個心情很悲傷，很痛苦，只有死去孩子的人才會知道，這也是體驗。

人的一生，裡面有種種的體驗，每一個人的體驗都不一樣。

但是《領解文》中所說的體驗，是被阿彌陀佛的本願救度到，得到了大安心，大滿足。

活在這個世上，生也可以，死也可以，得到了絕對的幸福，踏入無礙的一道，就有這樣的心境，叫做領解。

領解就是體驗。

是被阿彌陀佛救度到獲得永遠不變的幸福，到死也不會崩潰的絕對幸福，踏進去無礙的世界。

沒有障礙，沒有痛苦的世界。

蓮如上人把這些體驗的事情講給我們知道。

《領解文》，是被阿彌陀佛的本願救度，體驗到的告白文。

被阿彌陀佛救度到之後，會有甚麼樣的情形，蓮如上人以這篇體驗告白文寫出來告訴我們。

今天來學阿彌陀佛本願的人，有四種人：

（1）不領解中的不領解；

（2）不領解中的領解；

（3）領解中的不領解；

（4）領解中的領解。

第一種人：不領解中的不領解。

所謂不領解就是沒有體驗。

後邊這個不領解是指沒有佛教的學問，前面這個不領解是沒有被阿彌陀佛救度的體驗。

叫做不領解中的不領解。

第二種人：不領解中的領解。

也就是說，沒有被救的體驗，但是有佛教的學問，叫做不領解中的領解。

第三種人：領解中的不領解。

是有被救度的體驗，但是沒有佛教的學問，不會講，這個就是領解中的不領解。

第四種人：領解中的領解。

就是有體驗，也有學問，也會教，這個就是領解中的領解。

蓮如上人說這篇領解文，是對哪一種人講的？

是對領解中的不領解這種人說的。

有體驗，沒有佛教的學問。

領解中的不領解這種人，有的人，他沒有甚麼知識水平，也沒有甚麼文化教育，但是他聽法得救了。

蓮如上人寫這篇告白文，領解中的不領解的人要聽，那我們這種不領解中的不領解，那更要聽。

不聽甚麼都不知道!

所以說學習阿彌陀佛的本願，學習淨土真宗的人，就是有這四種人。

對領解中的不領解的人，沒有學問的人，蓮如上人寫下這篇《領解文》，告訴大家：「拋捨種種雜行雜修自力之心，一心歸命救度吾等，此次後生一大事之阿彌陀佛。

一念歸命之時，應知往生一定，救度決定。

此後之稱名者，報謝佛恩之歡喜稱念也。

能得聽聞此理，是祖師出世之恩德，及次等相承之善知識，不淺勸化之恩惠，應之感謝也。

此後所定之規矩，盡其一生，應當遵守。」

在這篇文裡面有四個段落：蓮如上人在告訴我們有四件事情。

第一個段落：蓮如上人要告訴我們安心這件事情。

所謂安心，就是如何獲得信心，信心到底是怎麼一回事呢？

第二個段落：蓮如上人告訴我們報謝這件事情。

所謂的抱謝是甚麼？

蓮如上人清楚地告訴我們法度。

所謂的法度？就是「規矩」。

來聽佛法有規矩在，這個規矩要知道，就是法度。

（一）             安心。

蓮如上人說：「拋捨種種雜行雜修自力之心，一心歸命救度吾等，此次後生一大事之阿彌陀佛。

一念歸命之時，應知往生一定，救度決定。」這一段就是說安心。

（二）             報謝。

「此後之稱名者，報謝佛恩之歡喜稱念也。」這一段就是說報謝。

（三）             師德。

「能得聽聞此理，是祖師出世之恩德，及次等相承之善知識，不淺勸化之恩惠，應之感謝也。」這一段是說師德。

（四）             規矩。

「此後所定之規矩，盡其一生，應當遵守。」這一段是說法度。

以上所說，就是這篇領解文所要告訴我們的事情。

蓮如上人寫這篇領解文最主要就是告訴我們，讓我們來聽聞佛法的目地，最重要的就是要知道有後生一大事。

來聽聞佛法，就是為了後生一大事的解決。

除了這件事情以外，是沒有聽聞佛法的目地。

讓我們佛法一直聽，就是從知道後生一大事開始，一直聽聞到解決。

從開始知道有後生一大事，然後一生一直聽，聽到解決後生一大事，這個就是佛法的原點，佛法的基準點。

一直聽聞到解決這個就是我們來聽聞佛教最主要的目的。

所謂後生就是死後，活在這個世上，只要有生，就一定有死，所有的人，都向著死不斷一直在邁進。

沒有一個不是向著死亡在走，一天過去，一個月過去，一年過去了，就是向著死一直前進。

不會死的人，是絕對沒有!

死的時候，我們會遇到很多的緣，所以有一句話說：「死緣無量」。

覺如上人，也曾經告訴我們這樣的話：

「一切眾生，過去業因，互不相同；且死緣無量，有患病而死，有沒頂而死，有火燒而死，乃至睡死，醉死，此皆是宿世業因，無可逃避。」

所以，人只要活著有一天就會遇到死的緣，甚麼時候遇到？

不知道，但是一定會有。

因為過去的業因，如果沒有過去所做的行為，就不會遇到這個死的緣。

過去所做的業因，每一個人都互不相同。

都是宿世的業緣。

過去有種下的因，是沒有辦法逃避的。

所以說，所有的人都向著死不斷的前進，而且死的緣是無量的。

甚麼時候遇到？都不清楚，都不曉得。

人生就像飛機在天上飛，有可能機器出事，即使飛機在空中沒有爆炸，飛機一直飛，如果油料用盡了，飛機也會摔落下來。

會墮落到一望無際的大海，也會沉到海底裡面去。

六十億的人就有六十億架飛機。

飛到空中，也不可能永遠在飛，一定有一天油料會用盡。

油料用完了，或是汽油用完了，飛機就摔下來了。

飛上天空的飛機都不是為了摔下來，飛上天空的飛機是為了找到降落的地方。

如果飛上去的飛機，找不到降落的地方，就像我們的人生，不知到活著的目的，找不到安全降落飛機的機場，這架飛機就註定要產生悲劇。

所有的人，活著都是抱著有後生一大事這件事情，後生一大事到底是甚麼？

死後會怎麼樣？

所有的人，一口氣斷了，就會必墮無間。

這是釋尊在佛經裡面一次又一次地告訴我們的話。

必墮無間，就是所有全人類的後生大事。

只要出生到這個世間，我們就抱著後生的一大事。

蓮如上人在《領解文》裡面也有說這句話：「一心歸命救度吾等，此次後生一大事之阿彌陀佛」。

後生一大事，就是我們這一生，最重要的一件大事。

這件大事是甚麼？

世尊很清楚地告訴我們：「必墮無間」。

「必」就是百分知一百，百分之百會墮落下去。

就像飛機遇到任何的意外，遇到任何的狀況，遇到機器故障，遇到沒有油料，飛機就會墮落下去。

所有的全人類，百分之百都會墮落，為什麼墮落？

就是會依我們所造的惡因會產生惡果。

一生裡面所造的罪，甚麼罪？

十惡罪，比十惡罪更嚴重的就是五逆罪，比五逆罪更嚴重的就是謗法罪。

全人類，依自己所種惡因，所造的惡業，必定會墮落下去，是百分之一百，世尊很清楚地告訴我們依所造的惡因一口氣斷了，必墮無間。

無間就是沒有間斷沒有休息的地方，無間就是指地獄，是很痛苦的世界。

地獄中國的話，以現代話來講，地獄就叫做苦界，是劇烈痛苦的世界。

為什麼叫苦界？

就是說，在人間即使再痛苦，我們也有休息的時候。

就像大家即使再辛苦去工作，工作再累，回來也有休息的時候。

無間就是沒有休息的時間，無間地獄的苦，是無法休息，那個痛苦事連續的，是不斷的，而且時間非常長久。

以時間來講是很長久，所以才叫做無間。

無間，就是有痛苦的世界在未來等待我們，後生一大事，就是我們的未來，所有的人，都抱著有後生一大事，向著未來，死後的世界一直在前進。

有一天，這口氣斷了，依我們所做的行為，必定會產生後生一大事，這後生一大事，所有的全人類都不知道。

因為不知道，所以無法解決。

我們來聽佛法，目的就是教導我們後生一大事。

從知道開始，一直聽聞，聽聞到解決後生一大事，這才是我們出生為人的目的。

為什麼要活下去，人生的目的是甚麼？

就是要解決後生一大事。

蓮如上人說：「不獲得此信心者，不能往生極樂，必墮無間者也。」

就是信心獲得，就是信心決定。

如果這一生，這一世，沒有得到這一項信心，就沒有解決後生一大事。

信心獲得，換另外一句話說，就是後生一大事的解決。

後生一大事沒有解決，沒有信心獲得會有甚麼結果？

蓮如上人說：「不能往生極樂，不能到極樂淨土，必墮無間者也。」

蓮如上人，就是照著世尊所說的話，然後告訴我們。

釋尊在阿含經裡面，在般若經，在很多經典裡面，都有講到必墮無間這一件事情。

蓮如上人照著釋尊的話告訴我們說：「後生一大事沒有解決，如果沒有信心決定，一口氣斷了是必墮無間。

除了必墮無間以外，沒有其他的地方可以去。

這是很嚴重的一大事，也是無可挽回的一大事。

後生一大事，沒有解決，墮落到無間地獄的時候，想要挽回已經是不可能了，想要後悔，也不可能了。

所以說，無論如何，讓我們出生做人，目的就是要解決後生一大事，除了這件事以外，是沒有其他的事。

後生一大事如何解決？

要怎樣才能夠解決？

蓮如上人說：「一心歸命救度吾等，此次後生一大事的阿彌陀佛。」

「吾等」就是我們，能夠解決我們後生一大事的只有阿彌陀佛這尊佛。

我們自己是沒有那個力量，可以解決自己的後生一大事。

如果我們自己有力量，就不需要阿彌陀佛這尊佛。

阿彌陀佛是甚麼樣的佛？

釋迦牟尼佛告訴我們：「阿彌陀佛，是大宇宙的本師本佛。」

所有的佛都說：阿彌陀佛是我們的老師，所以說叫本師。

是我們所有佛裡面根本的佛，本佛就是根本的佛。

我們所有佛裡面，最厲害、最偉大、最有力量，就是阿彌陀佛這尊佛。
阿彌陀佛是本師本佛，我們其他的佛是弟子，是學生；阿彌陀佛是老師，是師父。

有力量能夠救度眾生，能夠解決所有人的後生一大事的唯有阿彌陀佛。

釋迦牟尼佛一生就是教導我們這件事情。

蓮如上人告訴我們，能夠救度我們的後生一大事的只有阿彌陀佛這尊佛。

要怎麼樣才能夠解決後生一大事？

要怎麼樣才能夠依靠阿彌陀佛？

蓮如上人告訴我們，就是要拋捨掉種種雜行雜修自力的心。

拋捨就是丟掉，拋就是丟，捨也是丟。

拋是往上丟，捨是往下丟。

為什麼要捨掉？

因為不好，不好才捨掉。

要是好的東西，想辦法也要得到。

是甚麼不好呢？

就是種種雜行雜修自力的心，這個心是不好，所以蓮如上人說要拋捨。

如果沒有拋捨就不可能解決後生一大事，人生的目的就不可能達到。

讓我們來聽聞佛法，最重要的一件事，就是要拋捨種種雜修自力的心。

有種種這樣的心，就是一切的一切，有很多、很多，雜行雜修自力的心。

雜行雜修自力的心歸納起來有兩種：

第一種叫做五雜行：

  第一讀誦雜行；

  第二禮拜雜行；

  第三稱名雜行；

  第四觀察雜行；

  第五讚歎供養雜行。

有這五種雜行。

雜行就是所做的行為都是跟阿彌陀佛沒有關係的事，所以才稱為雜行。

雜行是對正行說的，如果沒有正行的存在，就沒有所謂的雜行。

是因為有正行，所以相對的有雜行。

想要做雜行，讓阿彌陀佛救度，絕對不可以，是絕對不可能得救。

所以說雜行是不好的行為。

所做的行為跟阿彌陀佛沒有關係，跟諸佛菩薩有關係，跟諸神有關係的行為，就叫做雜行。

對這三種對象，去奉侍，去供養，就叫做雜行。

諸佛就是所有的一切的佛，除了阿彌陀佛之外，所有一切的佛就叫做諸佛。

藥師佛，大日佛，毘盧遮那佛，都是諸佛。

這是不好的，為什麼不好？

諸佛沒有力量救度我們。

蓮如上人說：「十惡五逆之罪人，五障三從之女人，皆空然為十方三世諸佛之悲願所遺漏，被徹底放捨者，正是如我等之凡夫也。」

我們是甚麼樣的人，是會造十惡罪，五逆罪，是五障三從的女人，五障就是五種障礙，女人不能作轉輪聖王，也不能做第四天王，也不能做梵天王，不能做國王，還有不能做佛，有這五種障礙，叫五障。

三從就是在家從父，出嫁從夫，夫死從子，這就是中國的傳統道理，叫做三從。

五障三從的女人，這個就是指全人類，不是女人才有障礙，全人類都有障礙。

蓮如上人說：「皆空然」。皆空然是沒有辦法，所有的全人類，會造五逆十惡、五障三從的人，被十方三世諸佛的悲願所遺漏，沒有辦法得救的。

三世的諸佛，雖然有悲願，有慈悲心，但是因為我們的業障太重，我們所造的惡業太多，十方三世諸佛，雖然有一次升起慈悲心，想要救我們，但因謂業障太重，諸佛說：「業障這麼深重的人，我們沒有力量救度你們。」

諸佛看到我們業障這麼深重，都嚇一跳，然後就離開了，從過去到現在，我們都不曾被救度過，我們就是五逆十惡的人。

諸佛雖然不能救我們，但是也不能眼睜睜地看我們痛苦，也不能靜靜地站著旁觀，所以才跟我們介紹阿彌陀佛。

說我的力量沒有辦法救度你們，你們向阿彌陀佛走，讓阿彌陀佛救。

所以說，被諸佛所放棄、所捨棄的，就是我們這樣的人。

諸佛是沒有辦法救度我們的，沒有辦法救度我們的佛我們只有拋捨掉，我們不去奉侍，不去供養諸佛。

因為諸佛沒有能力救度我們，再怎樣去供養也不能獲救；諸佛不能救度，菩薩的力量更低。

菩薩有觀音菩薩、有地藏菩薩、大勢至菩薩，許許多多，菩薩的力量更是不夠。

諸佛的力量都沒有辦法，諸佛的學生弟子菩薩，就更不可能救我們，所以說，菩薩也不要去侍奉、也不要去供養；菩薩不能救度我們，諸神更是不能。

諸神是菩薩的學生，那菩薩不能救度，諸神更沒辦法救度我們。

所以說諸神是不能救度我們的，是不能解決我們的後生。

諸神的老師，菩薩也沒有辦法救度我們的後生，菩薩的老師諸佛也沒有辦法。

能救度我們的佛是諸佛的老師，阿彌陀佛這尊佛有那個力量，能夠救度我們，阿彌陀佛才能夠解決我們的後生一大事。

所以釋迦牟尼佛在經典裡面告訴我們要一向專念無量壽佛。

這句話寫在大無量壽經裡面，釋迦牟尼佛很清楚明確地交待，叫我們要一向專念無量壽佛──這句話是釋迦牟尼佛說法的總結論。

釋迦牟尼佛一生的說法，最後的結論，就是告訴我們，要一向專念無量壽佛。

無量壽佛，就是阿彌陀佛。

釋迦牟尼佛告訴我們，心要向一尊佛，叫做一向。

狗的頭如果向東，狗的尾巴就會向西。

有一隻狗，同時頭向東，尾巴也向東，有這樣子的狗嗎？

向阿彌陀佛之後，就不要向其他的諸佛。

向阿彌陀佛就不要向其他的力量，靠這些的力量是不能得救，所以釋迦牟尼佛一生就是教我們要「一向專念」。

所謂「向」就是一心，心要向一尊佛。

「專念」就是專一，就是專心；念就是信念，就是依靠。

要信念阿彌陀佛，依靠阿彌陀佛這尊佛就夠了，就可以得救，就可以解決我們後生的一大事。

要解決後生一大事，就是要捨掉五雜行。

（一）             對諸佛、菩薩、諸神去讀誦經典，就叫做讀誦雜行。

讀誦雜行是讀藥師經、讀金剛經、讀法華經、讀十小咒，像這些都稱為讀誦雜行。

因為要被阿彌陀佛救度，讀這些經典是跟阿彌陀佛沒有關係的，做沒有關係的行為，也不能得救。

（二）             禮拜就是合掌。

只要你一合掌，就是在禮拜。

對諸佛、菩薩，去禮拜、去合掌，這個就是雜行。

做雜行，是不可能得救的。

要合掌、要禮拜，我們向阿彌陀佛合掌，其他的佛不要合掌。

一般的佛教，看到甚麼佛都合掌，看一尊就拜一尊，看十尊就拜十尊，甚麼都拜，所做的都是禮拜雜行，禮拜雜行是不能得救的。

（三）             稱名雜行是甚麼意思呢？

稱名就是稱念佛號。

稱念藥師佛佛號，稱念其他的佛，其他菩薩的名號，是不能得救。

（四）             觀察雜行的意思是去看、去想叫做觀察。

看其他的佛看其他的菩薩，就是觀察雜行。

走路，有時難免會從寺廟走過去，看到了，要是繼續看，就是觀察雜行。

（五）             讚歎供養雜行。

所謂讚歎，就是告訴別人，介紹別人說諸佛有功德，菩薩有功德，告訴人家。

讚嘆其他的佛，這個就是雜行，供養其他的佛也是雜行。

以上有這五種雜行，這五種雜行是指行為。

行為上不好，有這五種雜行。

做這五種雜行，是不能得救的，所以說，這五種雜行，要把他捨掉。

要讓阿彌陀佛救度，就是要一心一向，不要向其他諸佛、菩薩，這些力量是沒有辦法救度我們的，向這些力量去求救，再怎麼樣也不能被阿彌陀佛救度。

所以說：要捨掉，就是這五種雜行，五雜行一天不能捨掉，我們就一天不能解決後生一大事。

五雜行不包括心境。

如果說我們行唯捨掉了，但是心裡想，我以前有拜藥師佛，我現在沒有拜，心裡會覺得會不會得罪藥師佛。

如果心裡這樣想，也是雜行。

雜行有行為，也有心。

第二種雜行叫做諸善萬行。

諸善萬行也是雜行。

諸善萬行，就是種種的善。

種種的好事，種種的好行為就叫諸善萬行。

諸善萬行為什麼會被稱為雜行？

就是想要靠自己所做的善，然後被阿彌陀佛救度，這一種叫做雜行。

比如說：我有對人家很親切，也常常在做布施救濟，我也常常很孝順父母，這樣想是不好，如果這樣想就是聽錯了。

這些行為是很好的行為，那不好是想要靠做這些善，然後被阿彌陀佛救度，這樣子的心是不好的心。

想要靠自己所做的善，然後想說：我一定不會到很壞的地方去，這樣的想法就是不好的想法，不好的想法才稱為雜行。

雜行為什麼不好？

不是這些不好，做這些是好的行為。

佛教常常告訴我們，如果種善因，就會得到善果，那既然種善因，做好的行為會得到好的結果，為什麼我們做這些行為會不好？

被稱為雜行。

這些行為都是好的行為，我們應該大大地去做，對別人很親切，對每個人都很好，而且也去做布施、救濟，去幫助人家，也會孝順父母，也都在修忍辱，這個說起來是很好的行為。

為什麼被稱為雜行？

原因就是去做這些行為，然後想說：我就會被阿彌陀佛救度，這樣子的心是違背阿彌陀佛心意的這種心──雜行不好是不好在心!

阿彌陀佛的心意是說，靠我阿彌陀佛的力量就夠了，但是不清楚不知道，所以說想靠自己所做的善，然後被救。

這種心是等於向阿彌陀佛的胸前打了一支五寸的釘子，讓阿彌陀佛傷心，是違背阿彌陀佛心意的心。

釋迦牟尼佛告訴我們要一向專念阿彌陀佛，靠阿彌陀佛的力量就可以了。

但是我們不這麼想，我們想：我有做善，阿彌陀佛你要救我。

以自己所做的行為想要跟阿彌陀佛配合，想要跟阿彌陀佛交換條件。

所以被阿彌陀佛嫌棄的心，不是行為不好，是那個心不好。

想要靠自己所做的力量，然後得救，這種心是違背阿彌陀佛心意，也不可能得救。

既然是這樣，那做善就不必做了，絕對不是!

反而應該大大去做，認真去做，才看得出我們有一顆雜行的心，沒有努力去做，反而看不到。

所以說這些善，不但要去做，而且要努力去做。

過去曾經有人說，被阿彌陀佛救度了，不用做善，就是因為這樣子，所以阿彌陀佛的本願才不能大大弘揚。

阿彌陀佛的本願，阿彌陀佛要解決我們後生一大事，我們應該大大去做善，努力去做善，阿彌陀佛的本願才能夠弘揚開來，讓更多的人，聽到阿彌陀佛的本願，讓阿彌陀佛救度到。

所以善是要去做，不好的是那顆想要靠自己所做的善得救的心，這顆心才是不好的心，所以要把這樣子的心捨棄掉。

諸善萬行不好的是那個心念、那個想法，五雜行是那個行為不好，這兩個我們必須清楚，如果不清楚我們就不可能捨掉。

所謂的雜修，就是所做的行為是五正行，是正當的行為，所謂正，就是正確、正當。

正確的行為有五種：

（一）             讀誦正行。

就是讀誦經典、讀誦正信偈、和讚、淨土三部經這些都是正行。

都是跟阿彌陀佛有關係的，叫做正行，所做的行為是好的。

（二）             禮拜正行。

就是禮拜南無阿彌陀佛六字名號。

（三）             稱名正行。

就是稱念南無阿彌陀佛六字名號，其他佛、菩薩不須要稱念。

（四）             觀察正行。

就是想，看要看南無阿彌陀佛六字，想也是去想南無阿彌陀佛六字名號，這個就是觀察正行。

（五）             讚歎供養正行。

向人家介紹南無阿彌陀佛的功德，向人家介紹阿彌陀佛的本願，然後供養南無阿彌陀佛。

所做的這五種都是跟阿彌陀佛有關係的行為，做這五種叫做五正行。

這五種行為是好的，所以應該努力去做。

這五種是好的行為，既然行為是正當的，為什麼又會被稱為雜修的心？

因為做這五種行為，心裡想：我有做這五種，我對阿彌陀佛都沒有失禮過，我時常做這五種，我讀誦的經典比人家多，我禮拜，常常向阿彌陀佛合掌，也常常稱念南無阿彌陀佛六字名號，念的比別人多，像我這樣的人，我應該被阿彌陀佛救度，心裡這樣想，就稱為雜修。

雜修就是指那個心不好，想要靠這五種行為，心想：我一定不會到壞的地方去，想要做這五種的行為，然後依靠阿彌陀佛，把阿彌陀佛當成一個避風港，我有做這五種行為，我一定會到極樂世界去，把阿彌陀佛當成一個庇護所，想要靠這五種自己所做的行為，靠自己的力量，想要被阿彌陀佛救度，這種心是被阿彌陀佛嫌棄的，阿彌陀佛說你做的行為是正當的，沒錯，但是不行。

阿彌陀佛說：要讓我救度，靠我的力量就夠了，不是靠你所做的這五種行為。

做這五種行為心裡一直在想，我做得比人家多，我比人家認真，我一定會被救度，這種心，被阿彌陀佛嫌棄，違背阿彌陀佛的心意，雖然做的行為很好，很接近阿彌陀佛，但是因為想靠自己的力量，所以不能得救。

這種想法、這種念頭，就是不知道一心一向，就是不知道要一向專念無量壽佛。

不知道靠阿彌陀佛的力量就夠了，阿彌陀佛常常跟我們說：依靠我、任憑我，靠我的力量就可以了。

雖然有在做五正行，比較接近阿彌陀佛，沒有做雜行，但是那個心是很複雜，那個心不好，所以被阿彌陀佛嫌棄。

做這五正行，我們每一次做功課，這五個就包括在裡面，當你做功課的時候，讀誦課誦本，就是讀誦這些。

讀誦之前，向阿彌陀佛合掌，就是禮拜正行。

正信偈讀完了，我們就有稱念南無阿彌陀佛的佛號。

觀察就是當我們合掌，同時會看阿彌陀佛。

讚嘆供養，就是還沒做功課之前，用花、用水來供養阿彌陀佛。

能夠做幾樣，就盡力去做，都是供養。

做早、晚課，我們就同時五種都有。

做這五種的行為是好的行為，不好的是在這個心。

就像有一個媽媽，自己的孩子去上學，有一次考試的時候，這個媽媽在考試之前，就拿著禮物、拿著水果盒去學校送老師，這樣很不好，因為容易被理解成這個媽媽去賄賂老師。

因為學習還沒有結束，還沒有考試，這個媽媽就拿東西去送老師，很容易被誤解。

那如果考試之後，然後拿東西去送老師，這個是很好的，因為考試之後拿東西送老師，就是在感謝老師。

向老師表示說：謝謝他這一年、這一學期教導我的孩子。

考試之後，拿東西送老師是好的，考試之前拿東西送老師是不好的，不好是不好在心裡，不是拿去的水果不好。

水果都是一樣的，但是不好的是心。

考試前拿水果送老師是不好的，就是還沒有被阿彌陀佛救度到，想要靠自己做的五正行，然後被阿彌陀佛救度到，想要靠自己所做的善，讓阿彌陀佛救度，這些都是讓阿彌陀佛所嫌棄的。

因為違背阿彌陀佛的心意是不好的心，不好的心，是不可能得救的。

被阿彌陀佛救度之後，靠阿彌陀佛的力量，成為一向專念無量壽佛的身分，那個時候，我們就會感恩阿彌陀佛，感恩阿彌陀佛的心，是很好的心。

我們活著的這一生，只有感恩才會幸福，不知感恩的心是不會幸福的。

被阿彌陀佛救度到，我們就會有真正的感恩，還沒有被阿彌陀佛救度到，我們會想：認真去做善，認真去做五正行。

然後想靠這些力量，被阿彌陀佛救度，為什麼我有在做善，為什麼我有在做功課，阿彌陀佛為什麼不要救我？

雜行雜修的心如果一直保持下去，到臨終的時候，我們就會後悔。

雜行雜修的心，就是自力的心，那麼自力的心，想要得救，想要清楚的心，想要靠自己的力量然後去做善，去做功課的心，就是自力的心，自力的心一直保持，保持到臨終的時候，就會引起很重要的後生一大事，到臨終的時候出現的就是無明暗的心。

無明就是沒有光明，沒有光明就是黑暗，就是對自己的後生，對自己的未來，後生黑暗的心，有雜行雜修自力的心，抱著這樣一顆心到臨終的時候，就會引起這個無明暗的心。

看到自己有一顆對未來後生都不清楚、不明了的心，就會對後生而不安，為這顆心而苦。

後生黑暗的心要解決，依我們自己的力量是不能解決的，靠自己所做的善，所做的功課，不能解決，未來後生黑暗的心要怎樣才能解決？才能轉變？

就是要靠阿彌陀佛的本願。

只有阿彌陀佛的力量，才能夠解決後生黑暗的心。

後生黑暗的心要解決，就是要捨掉雜行雜修自力的心，雜行雜修自力的心一天沒捨掉，未來後生黑暗的心就不可能成為後生未來光明的心。

要解決後生黑暗的心，就唯有拋捨雜行雜修自力的心。

這樣的心要捨掉也是要靠阿彌陀佛的力量，靠阿彌陀佛不可思議的願力。

阿彌陀佛說：我有不可思議的願力，我有你所想像不到的力量，要救度你的後生，要捨掉雜行雜修自力的心，後生黑暗的心就會光明，就會轉換成開朗的心。

蓮如上人說：一心歸命，救度吾等，此次後生一大事之阿彌陀佛。

一心就是一向，歸命就是靠阿彌陀佛的力量。

阿彌陀佛說：靠我的力量就夠了。

但是人不知道，才不想捨掉雜行雜修自力的心。

雜行雜修自力的心是不好的心，讓我們從以前一直痛苦到現在，就是這顆雜行雜修自力的心，如果到臨終還不想捨掉，我們只有痛苦接著痛苦，墮道無間地獄。

最不好的心，讓我們一直痛苦到今天，甚至會到臨終，就是這顆心。

未來後生的心，不是等到未來才解決，未來後生黑暗的心現在就要解決。

唯有努力去做善，去做正五行。

越是努力去做就會越看到，有這樣的心，有認真去做，才會看到這樣的心是不好的心。

我們自己也捨不掉，就像自己的刀可以砍別人的刀，就是不能砍自己的刀。

坐在我們的座位上，想要讓自己身體騰空而起，你的手再怎麼用力，都不可能浮起來，自己的力量是不可能捨掉自己的力量。

捨掉自力的心，要靠阿彌陀佛的力量。

捨掉雜行雜修自力的心，同時一心歸命阿彌陀佛，被阿彌陀佛救度到的時候，會同時知道。

捨掉自力跟一心歸命是同一個時候。

一心歸命，就是靠阿彌陀佛的力量獲救，以不可思議的願力，從佛的地方往生決定。
這兩件事是同一個時候。

講話是有先有後，但是得救的時候是同時，同時阿彌陀佛的力量進來，同時捨掉雜行雜修自力的心。

不想捨掉的人，就不會認真做善，就不會認真去做功課，就不會想要捨掉這顆不好的心。

認真去做，到一念的時候，我們就會捨掉這顆不好的心。

蓮如上人說：「一念歸命的時候，往生一定，救度決定。」

在一念，我們同時捨掉雜行雜修自力的心，同時一心歸命阿彌陀佛，同一個時候，也會讓我們成為往生一定。

往生一定意思就是解決了後生一大事。

後生一大事解決了，我們就會有出生做人的歡喜，就會感到這一次出生做人太好了、太棒了，獲得了真正的安心、真正的滿足。

那時候即使死了，也無所謂，活著也很好，一口氣斷了就會到極樂淨土。

所以說，沒有比解決後生一大事更重要、更好的事。

一念歸命的時候，往生一定，救度決定。

對阿彌陀佛救不會再懷疑，就是後生一大事的解決。

一念被阿彌陀佛救度之後，蓮如上人說：「此後之稱名者，報謝佛恩之歡喜稱念也。」

被阿彌陀佛救度到，獲得了安心、獲得了信心，後生一大事解決，我們的嘴巴就會稱念南無阿彌陀佛。

稱念南無阿彌陀佛就是報謝佛恩之歡喜稱念也，就是對阿彌陀佛報謝廣大的佛恩。

像我這樣的人，被阿彌陀佛救度到，從內心就會感恩，所以親鸞聖人說：「如來大悲的恩德粉身也要報」。

如來就是指阿彌陀佛，要賜幸福和快樂給我，這樣的心太偉大了、太慈悲了，從內心發出感恩，即使犧牲了生命，即使粉身也要報答阿彌陀佛。

就是稱念南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，……

被阿彌陀佛救度到，所念的佛號叫做感恩的念佛，也叫做他力的念佛。

他力的念佛跟自力的念佛是不一樣的，自力的念佛，所念的佛都是想要靠念佛被阿彌陀佛救度。

蓮如上人說：「有人以為只要出聲稱念南無阿彌陀佛，就會往生極樂，那是非常不可靠的。」

不是嘴巴念一句，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，……，心裡想著我死後會到極樂世界去，蓮如上人說，這是很不可靠的。

為什麼不可靠？

沒有獲得真正的信心。

光是嘴巴念佛是不可能得救的、是不可靠的。

所以說，還沒有得救之前，所念的佛都是自力的念佛，也就是嘴巴念佛，心還抱著自力的心。

被阿彌陀佛救度之後，所念的佛，就會成為感恩的念佛。

「能得聽聞此理，是祖師出世之恩德，及次地相承之善知識，不淺勸化之恩惠，應知感恩也。」

如果沒有親鸞出世來到這個世間，把真實的佛法，把阿彌陀佛的本願告訴我們，我們也不知道怎麼樣才能獲救。

親鸞聖人很明確地告訴我們真實的教義。

親鸞聖人是善知識，把親鸞聖人的教義傳下來的是覺如上人、蓮如上人，也就是次第相承之善知識。

親鸞聖人說：「祖師知識之恩德，碎骨也要謝。」

即使犧牲生命，我也要報答善知識的大恩大德，被阿彌陀佛救度到就有這樣的心境。

獲得了安心、獲得了信心，就會知道感謝善知識。

「此後所定之規矩，盡其一生，應當遵守。」

我們這個法門有甚麼規矩？

在過去蓮如上人的時代，為了弘揚阿彌陀佛的本願，有很多信徒，家裡就招到破壞。

因為弘揚阿彌陀佛的本願，不能信靠其他的佛，也不能信靠其他的菩薩，也不能信靠其他的神。

來信阿彌陀佛本願的人，就會受到很多的攻擊。

在蓮如上人的時代，很多人、很多家庭，來信淨土真宗都被殺掉，甚至蓮如上人的寺廟、道場也被火燒掉好幾次。

那個時候，阿彌陀佛的本願，遭受到很大的攻擊，但是再怎麼樣，也要把真實的佛法傳下去。

所定的規矩就是要破邪顯正。

依我們現在來說，就是要把不正確的觀念、把不正確的迷信，破除掉，然後要顯正，把真實的阿彌陀佛本願傳給別人。

能夠報恩，能夠把阿彌陀佛的本願，引導人家來聽聞，才是正確的，才是我們的規矩。

來聽佛法就是過著報恩的生活，這是最好的。

世間的工作也是要做，把家裡料理好，把我們的工作要做好，這些都是要遵守的。

當然來聽聞佛法的道場，我們要維護好，大家要共同來保護這個法，而不是隨隨便便，也不能隨心所欲。

自己想要怎樣就怎樣，絕對不可以。

這個法，蓮如上人告訴我們，要遵守規矩，所定的規矩要去遵守。

此後所定的規矩，盡其一生，應當遵守，不要去違背。

違背了規矩，我們也不能夠把真實的佛法弘揚開來，推動出去。

蓮如上人把這四件事寫在《領解文》裡面，所以說《領解文》是很重要的。

《領解文》不知道，就是整個佛教都不知道。

《領解文》知道，我們就會被阿彌陀佛救度，解決後生一大事。

蓮如上人寫出這個體驗的告白，是一篇非常重要的文章。

名號。信心。念佛

釋覺藏法師

名號、信心、念佛是佛教教導我們的。

感覺起來，好像很相像。

佛教所教導，就是這三件事。

這三種有甚麼差別和不同呢？

一、         名號：名號就是南無阿彌陀佛。

南無阿彌陀佛這六個字就是正本尊。

我們供養的正本尊，是南無阿彌陀佛這六個字。

用花、用水來供養正本尊，佛堂的本尊就是南無阿彌陀佛這六個字，這六個字也是佛教教導我們的。

二千六百年前，釋迦牟尼佛35歲開悟成佛，一直到80歲離開人間，45年的說法，所說的經典有七千多卷，叫做一切經，流傳到今天還存在著很龐大的數量，就是一切經。

七千多卷佛經，是要解釋南無阿彌陀佛這六個字。

把南無阿彌陀佛這六個字解釋開來，就成為七千多卷佛經。

如果把七千多卷的佛經濃縮，歸納起來，就成南無阿彌陀佛六個字。

南無阿彌陀佛這六個字，看起來是沒甚麼，但是南無阿彌陀佛這六個字，有很殊勝的功德在裡面。

蓮如上人在《御文章》裡面說：「南無阿彌陀佛，文字之數僅僅六字，令人覺得

豈有如此大之功德？

而其實，六字名號之中，有無上甚深功德，利益更是廣大無極。」

南無阿彌陀佛這六個字，外表看起來，文字只有這六個字，看起來覺得很簡單，好像沒甚麼。

讓人感覺，這六個字真的有那麼大的功德、真的很殊勝嗎？

讓人沒有辦法理解。

一般人沒有辦法理解──沒有辦法去了解的就是這六個字。

過去，有一個大學教授，在暑假的時候，出了一個題目給大學生，題目叫《芥子納須彌》，然後就叫學生在暑假期間，回去好好的想，好好的思維這句話。

芥子就是菜的種子。

芥菜的種子可以容納須彌，須彌就是宇宙。

一粒菜籽可以容納一個宇宙，大家怎麼想都太離譜了。

如果說一個碗可以裝一碗飯，我們還想得通。

一間教室可以容納幾十人，還覺得有道理。

一粒菜籽可以容納一個宇宙，想得通嗎？

實在是有一點過份、離譜!

一粒小小的芥菜籽，怎麼可能容納一個須彌？

佛教講得事情實在是太無聊了，怎麼會這樣講，想都想不到。

這個大學生回到家裡，媽媽就叫他去田裡拔草，（以前的人都種田、種菜）田裡面長出非常多的草，他就一根根的拔。

一邊拔草，一邊想：怎麼長那麼多的草，讓我拔都拔不完。

這麼多的草，到底是打哪裡來的？

心裡面就想：一根草他是怎麼長出來的？

一定是過去有哪個種子，不曉得多久，可能是去年，也可能是好久以前。

只有種子就能夠長出草來嗎？

啊!那也未必。

要是種子把他放在南極或者放在北極都是冰的地方，會長出來嗎？

不可能!

如果放在我們的教室，也不可能!

一顆種子要長成這麼多的雜草，也需要水分、陽光、土壤，須要養分，須要很多多。

等於是為了讓它長成這一顆草，大宇宙都總動員。

如果沒有種子，土壤、水分、陽光、空氣，這些東西都沒有用。

一大片很廣大的雜草，也是從種子來的。

是一天就長出來的嗎？

也不是。

經過去年，前年很長的時間，長了這麼多的草。

所有大宇宙都是為了長這一根草，這麼多的雜草。

所有的一切都是幫助這一根草，能夠成長。

剛開始的時候，是很討厭這些草，但是想一想，倒覺得這些草也是很厲害。

沒有種子就不可能長出這麼多的草。

釋尊也說過：「芥子納須彌」這樣的話。

小小的一顆芥子，也可以容那整個大宇宙。

雜草也是從種子來的，大宇宙也可以包容在這粒芥子裡面。

說起來，這是很不可能、不可想像、不可思議!

真正不可思議、想像不到的就是南無阿彌陀佛這六個字。

看起來簡簡單單六個字，讓我們覺得真的有那麼大的功德嗎？

「六字之中，有無上甚深的功德」。

無上就是無限、就是最高。

南無阿彌陀佛這六個字有無限、最高的功德。

功德就是功能。

南無阿彌陀佛這六個字，有無限的功能，有最高的功德存在。

是人所不知道的，所以說甚深。

甚深就是很深、很深，人無法理解，沒有辦法知道的。

無上甚深的功德就在南無阿彌陀佛這六個字，這六個字利益更是廣大無極。

利益就是幸福，南無阿彌陀佛這六個字能夠讓我們幸福。

世間追求的幸福都是暫時的，科學也好，政治也好，都是希望我們幸福。

但是這種幸福都是一時、短暫的，幸福的背後接著痛苦。

痛苦甚麼時候來？我們不曉得。

南無阿彌陀佛這六個字的利益是廣大無極，很廣大的幸福，是無限的幸福。

南無阿彌陀佛這六個字看起來沒甚麼，不會感覺到這六個字能讓我們幸福。

事實上，這六個字是能夠讓我們獲得無限、最高的幸福。

這六個字最殊勝，大宇宙最高的寶貝，永遠能夠讓我們幸福的就是這六個字。

人不知道，無法理解南無阿彌陀佛這六個字真的能讓我們有如此大的功德。

人最不清楚、無法想像，就是南無阿彌陀佛這六個字，是阿彌陀佛完成的。

阿彌陀佛去做這六個字，也把他的名字放在名號裡面。

就像有一種消炎藥，叫做盤尼西林，做這個要的人就叫做盤尼西林，藥的名字就是做藥的人的名字。

日本有一種疫苗，叫做源山疫苗，源山就是做這種疫苗的人的名字。

日本還有一種櫻桃，很好吃，叫做佐藤櫻桃，這種櫻桃就是佐藤先生培育出來的。

為了紀念他，就把這種櫻桃叫做佐藤櫻桃。

南無阿彌陀佛是阿彌陀佛去完成，阿彌陀佛把他的名字也放在裡面。

南無阿彌陀佛這六個字就像是一帖藥，藥就是為了要治病，有病人才會有藥。

有病人就會出現醫生，醫生就會做藥。

是先有藥？還是先有病人？

先有病人才是正確的!

絕對沒有醫生做好藥等人家生病，等病人來，絕對沒有這種事。

所以說，有病人才會出現醫生，然後才會去做藥。

南無阿彌陀佛這六個字，就像一帖藥，是阿彌陀佛做的。

阿彌陀佛就像醫生，病人就是我們。

病人不是只有一個、兩個人，所有的全人類都是病人。

那全人類得的是甚麼病呢？

蓮如上人告訴我們：「叫做無名的業障病」。

「如果不能遇上光明的緣，想使無始以來的無明業障病，恐怖的病症痊癒是不可能的啊!」

蓮如上人說我們所得到的病就是無明的業障病。

無明的業障是很恐怖的病症──人都沒有感覺。

感覺不到這種病是很恐怖的!

我們得到這種病，是阿彌陀佛這個醫生診斷出來的。

我們有時候肚子稍微感覺有一點兒痛，也不曉得是得了甚麼病？

啊!一定是普通肚子痛，結果經過檢查是盲腸炎。

自己是不曉得，只有醫生才能診斷得出來。

我們得了無明的業障病，自己沒有自覺──是沒有自覺到自己病重，得了無明的業障這種恐怖的病，自己也不曉得。

無明業障病到底是甚麼病？

蓮如上人說我們有過去、現在、未來叫做三世的業障病。

從很久以前到現在，一直無法治好，一直拖到現在。

這個業障病沒有治好，還會拖到未來。

所以讓我們一直痛苦的就是三世的業障病，也叫做無明的業障病，也叫做難治的三病。

人得到這三種病，完全沒有自覺，一點兒都沒有感覺，這就是無明的業障病，只有醫生阿彌陀佛知道。

雖然科學很發達，醫藥也很進步，全人類還是在痛苦，甚至痛苦越來越嚴重。

痛苦到甚麼程度？──痛苦到有人去自殺。

能夠出生做人，應該很歡喜，為什麼去自殺？

釋迦牟尼佛告訴我們人身難得，要有出生做人的歡喜。

源信大師告訴我們這一生能離開三惡道，出生到人間，應該大大的慶喜。

能夠離開地獄，出生到人間，應該很歡喜。

但是，沒有感覺，也不感到歡喜，甚至有人想自殺，有人真的自殺了。

自殺的人是很高興、很歡喜才去自殺嗎？

不是!是很痛苦!

那麼為甚麼痛苦到要去自殺？

就是因為得到了無明的業障病。

得到這種病，自己沒有感覺，所以沒有出生做人的歡喜。

這種病沒有治好，就沒有出生做人的歡喜，最後只有選擇自殺這一條路來結束生命。

讓我們一直在痛苦的，就是無明的業障病。

雖然能夠得到金錢、名譽、種種的地位，還是自殺，就是得到諾貝爾獎後也自殺了。

有一位日本人叫川端康成，得到了那麼高的榮譽，結果自殺了!

有的老師跟小朋友講：要好好活下去喲!不能自殺!

結果老師跑去自殺，為什麼會這樣？

原因就是得到無明的業障病，自己沒有感覺，所以最後選擇自殺，墮入孤獨的地獄。

得到無明業障病，也叫三世業障病，換一句話說就是無明的暗心、難以治療的病。

無明的暗心，是讓我們所有人痛苦的原因。

痛苦的原因不在於肉體，在於「心」，我們真正得到的是心的病，是心有病。

我們不知道，沒有自覺，不自覺得到這麼嚴重、恐怖的病，聽聞佛法才知道。

以前不知道佛，也不知道法，都不知道，所以不知道有這種的心。

不知道自己有無明的暗心，最恐怖的就是這一顆心!

有無明的業障病，叫做無明的暗心──這一顆心才是讓我們恐怖的病症。

所有的全人類，現在都在痛苦，就是因為有這一顆心。

無明就是沒有光明，沒有光，所以才說暗，暗就是黑暗。

不是房間暗，也不是教室暗，是心黑暗。

心沒有光明，所以才看不清楚，不知道。

暗就是不清楚，不知道。

我們最暗最不清楚的是甚麼？

是我們的後生。

無明的暗心，也叫做後生黑暗的心。

後生黑暗的心，就是無明的業障病──讓我們最大的障礙就是後生黑暗的心。

後生就是死後，人活著有生，一定有死。

所有的人通通一樣，人一天一天，一年一年，一直接近死亡。

沒有不死亡的人，絕對沒有，絕對不會存在。

所有的人都向著死亡一直邁進，有一天必定會死，生命一定會結束，不可能永遠活著；即使能活，也不可能活一萬年。

從年輕，一直到老，最後死，沒有一個人能夠避免，所有的人都不能逃離無常。

我們最不喜歡去的──就是火葬場、墳墓。

不喜歡死，但是也必定要死，沒有人能夠免離死亡。

死，既然會到，最重要的是死後的去向要清楚知道。

既然大家都會死，是相信佛法的人要死，毀謗佛法的人也要死，通通要死──最主要的是要知道死後的去向。

如果對死後的去向不清楚，就會抱著一顆黑暗的心，一直痛苦下去。

所以向著死後一直邁進，最主要的是要知道死後的去向，死後的去向如果不清楚、不知道，就會抱著一顆後生黑暗的心進入死亡，死亡的時候，未來世再繼續受苦，無論如何要解決的就是後生黑暗的心。

有人說：真的有死後的世界存在嗎？

應該沒有吧!死後眼睛閉上，就一了百了，所以說人最不清楚的是死後的世界。

死後的世界到底有嗎？

有人說：可能沒有吧。

可是說沒有的人，碰到有人死去的時候，也會點三炷香，在那個死去的人前面拜，一邊拜一邊說：啊!希望你死後能夠去一個很快樂、很幸福的地方。

嘴巴說沒有死後，還是去祈禱──去祈求死後的人，希望他安息，幸福。

所以人承認有死後，但是不清楚死後，有一顆黑暗的心。

對「死」這個問題，全人類都不會去擔心這種問題，大家都要死嗎？有甚麼好擔心的。

人比較擔心老的問題，如果老的時候怎麼辦？對「老」一直去煩惱。

老的時候如果孩子不在身邊，怎麼辦？

所以要賺一點錢。

要是行動不方便，怎麼辦？

對「老」一直擔心。

老，不是大家都會老，有年輕的時候就遭遇到意外、車禍、死亡，還有的人年輕的時候生了重病就一命嗚呼哀哉，不是每一個人都能老的。

但是每一個人都會死，死一定會來，一定會面對的。

但是對死，人反而不會去擔心，真是奇怪，人的頭腦真的是有問題？

對「老」一直擔心，一直煩惱；但是「死」的問題，才是我們要解決的。

死不是只有肉體的問題，還有心靈的問題。

死的問題如果沒有解決，我們就不可能活得快樂，不可能有做人的歡喜。

所以得到很多的東西，也還是不快樂，還是一樣不歡喜，是甚麼原因？

阿彌陀佛告訴我們所有的人不快樂，沒有做人的歡喜，就是抱著一顆後生黑暗的心，不知道自己的未來，死後的去向？

人都不清楚，有人說，連明天都不知道了還說死後，還說未來？

真的是這樣!

人連明天都不知道會怎樣？怎麼還會知道未來？

這就是所有人的去向，萬人共通的心就是後生黑暗的心。

所有的全人類都不知道，死後到底會怎樣？有甚麼變化？

人都是不清楚，所以抱著一顆後生黑暗的心，一天過一天，我們才不覺得快樂，不覺得做人很好，因為有這一顆心。

所以，無論如何要解決的，也是這一顆心。

要如何解決？

就是要把後生黑暗的心，轉變成光明開朗的心。

依我們自己的力量，是沒有辦法的!

阿彌陀佛為了要把我們後生黑暗的心，轉換成光明開朗的心，阿彌陀佛才去做南無阿彌陀佛這六個字。

南無阿彌陀佛這六個字就是有那個功德，能夠轉變我們後生黑暗的心，轉變成很光明、很開朗的心，只有南無阿彌陀佛這六個字才有那個力量。

能夠把這種事告訴我們的就是善知識。

親鸞聖人在《和讚》裡面有這麼四句話：「欲遇真實善知識，實在難中又最難，流轉輪迴無際限，無若疑情之障者。」

真實真正能夠正確的教導我們佛教的老師就是善知識。

遇到真實的善知識，實在是難中又最難，親聖聖人這樣說過。

如果沒有遇到善知識，就不可能知道，後生不解決，我們就會流轉輪迴無際限，無限的流轉，無限的輪迴。

流轉輪迴換另外一句話就是苦惱不斷，讓我們一直痛苦，一直煩惱，都不會間斷、斷絕。

就像海浪，一個大浪，不久，又接著另外一個大浪打來，這樣，痛苦的海浪不斷地打。

有時為了孩子苦，有時為了先生苦，為了事業而苦，為身體而苦，人的痛苦一件接著一件，痛苦一直在流轉，流轉就是轉來轉去，輪迴也是轉來轉去。

像車的輪子，一圈又一圈，一直轉，不久又回到原點。

就是這樣一直流轉輪迴 ，無限的輪迴，讓我們無限的苦惱永遠不會消失。

「無若疑情之障者」：無若就是沒有比，就是除了疑情、疑惘，沒有比這更大的業障，所有人的痛苦最大的障礙──就是疑情。

疑情就是無明的暗心，是無明的業障病也叫做三是的業障病，從過去一直到現在，現在一直到未來，是所有人不斷痛苦的原因，除了疑情以外沒有其它，能夠教導我們的就是真實的善知識。

親鸞聖人9歲時，就到山上去剃度修行，之後，所有的修行者，老師都告訴親鸞聖人讓你痛苦不斷的就是煩惱。

只要是人就有煩惱──108種的煩惱。

聽了這樣的教導之後，親鸞聖人在山上，努力的修行，想要斷除煩惱，如果煩惱斷除了，我就不會痛苦。

親鸞聖人努力修行，辛苦的修行，再痛苦、再困難的修行，親鸞聖人也去做。

努力了20年，越想要斷除煩惱，煩惱越是多。

親鸞聖人看到自己再怎麼修都不能斷除煩惱，痛苦不能解決後生一大事，親鸞聖人的內心非常難過。

最後只有一邊流淚一邊走下山，下山之後就一直想，不知道有沒有能夠解決苦惱的路，就這樣邊走邊想，到底能不能找到得救的路？

後來就遇到了法然上人，遇到了真實的善知識。

法然上人告訴親鸞聖人：讓你痛苦的不是煩惱，一直痛苦到今天的是無明暗。

親鸞聖人聽到後，嚇一跳!

噢!原來讓我痛苦的是因為有無明暗，聽到疑情，無明暗時，很驚訝!

從來沒有聽過的就是疑情無明暗。

親鸞聖人驚訝自己怎麼在山上那麼久的時間，沒有人教他，沒有人告訴他，讓我痛苦的事疑情，是無明暗。

山上所有人都說讓我痛苦的是煩惱、是貪欲、瞋恚、愚癡的心，努力去斷除又沒有辦法去除煩惱。

遇到法然上人才知道讓我們真正痛苦的是無明暗心，才是痛苦的根源。

親鸞聖人就照這樣聽，然後努力聽聞法然上人的開示、說法，最後打破了無明暗的心，同時後生黑暗的心轉變成光明開朗的心，轉變時，親鸞聖人才知道真實的善知是要遇到是很困難的。

所以就說出這四句話。

「難思的弘誓是渡難渡海的大船，無礙的光明是破無明暗的慧日。」

難思想像不到的弘誓廣大約定，想不到有這麼廣大的弘誓，約定要讓我親鸞渡過去，難渡海的大船。

難渡海就是苦惱不斷，用海比喻人生，用大船比喻弘誓。

苦惱不斷的人生，阿彌陀佛要讓我們光明開朗的渡過，有這麼一艘大船。

能坐上這艘大船，就是要聽到無礙的光明；無礙是指阿彌陀佛，光明就是力量。

只有阿彌陀佛有那個力量，能夠打破我們無明暗的心，轉換後生黑暗的心成為光明開朗的心。

所以親鸞聖人說無礙光明是破無明暗的慧日，能夠把我們的無明暗徹底打破。

其他的佛是做不到，他沒有那個力量。

只有阿彌陀佛有無礙的光明，有那個力量。

無礙是不受任何障礙，即使有再大、再多的障礙，也不可能障礙這阿彌陀佛的無礙光。

所以其他的佛都向阿彌陀佛合掌，說阿彌陀佛是本師本佛。

阿彌陀佛是所有佛的老師，是佛中之王。

王就是總統，我們所有佛裡面的總統就是阿彌陀佛；其他的佛是大臣、是部下，只有阿彌陀佛才有無礙的光明，能夠打破全人類無明暗的心。

無明暗的心全人類都有的心──都存在的病，無明的業障病，只有阿彌陀佛的力量，能夠徹底打破。

所有的佛都向阿彌陀佛合掌，說阿彌陀佛真了不起，有那個力量、有那個智慧。

慧是智慧，日是太陽。

眼睛看到的太陽有幾顆？一顆。

有智慧的佛有幾尊？一尊──就是阿彌陀佛。

只有阿彌陀佛能夠依智慧打破我們的無明暗。

有智慧的佛，打破我們的無明暗，就會很清楚我們的後生。

未來的後生、死後的去向，就會很清楚。

阿彌陀佛為了要打破我們的無明暗，阿彌陀佛想了又想，阿彌陀佛五劫思維，所想的、所思維的，經過五劫。

用了四億三千二百萬年的五倍，這麼久的時間去思維，如何打破我們的無明暗。

阿彌陀佛去思維，所想出來的就是── 阿彌陀佛的本願。

本願就是南無阿彌陀佛這六個字的設計，南無阿彌陀佛這六個字是怎麼來的？

就像蓋一座房子，也要有設計圖；要造一艘船，也要有設計圖。

南無阿彌陀佛的設計圖就是阿彌陀佛的本願，阿彌陀佛用五劫思維，想了又想，所有全人類現在在痛苦，正在苦惱不斷，要怎麼樣去打破？

阿彌陀佛想了又想，然後發起這第十八願，第十八願就是阿彌陀佛的本願，也就是去設計出這個名號──名號就是阿彌陀佛的本願。

然後去構想、去計劃，阿彌陀佛才做好完成這個名號，沒有本願就沒有名號，名號就是阿彌陀佛去完成的。

為了要打破我們無名黑暗的心，為了要轉換我們後生黑暗的心，阿彌陀佛去發起這個本願，沒有本願就沒有名號，就沒有名號的存在，就不能完成這個名號。

阿彌陀佛的本願是甚麼？所發起的第十八願是甚麼？

「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。

唯除五逆，誹謗正法。」

第十八願就是阿彌陀佛所說的話，是阿彌陀佛的心意。

阿彌陀佛的心意如果不知道，也不能被阿彌陀佛救度，然後得到南無阿彌陀佛這六個字的功德──所以說阿彌陀佛的本願，我們要知道。

阿彌陀佛說「設我得佛」，如果我做佛了，那麼這句話就沒有問題──在很早之前阿彌陀佛就已經成佛了。

那麼阿彌陀佛成佛跟誰約定？──跟十方眾生，十方眾生就是阿彌陀佛約定的對象。（十方眾生是指所有的全人類。）

所有的全人類是因為得到無明的業障病，有顆無明的暗心，所以一直在痛苦。

阿彌陀佛才跟十方眾生約定，約定大宇宙所有的人都包括在這裡邊。

阿彌陀佛有這廣大的約定，難思的弘誓，弘誓的強緣。

阿彌陀佛說：「至心信樂，欲生我國」，阿彌陀佛約定這兩句話。

至心，真正的心。

阿彌陀佛約定要以真正的心賜信樂的身分，信樂的身分就是要讓我們大安心。

這就是信，樂就是大滿足。

要讓我們欲生我國，出生到極樂淨土──阿彌陀佛約定這兩句話。

怎麼樣才能夠大安心、大滿足？──就是要打破無明暗的心。

如果無明暗的心沒有打破，就不可能永遠安心，這顆心就不可能開朗，阿彌陀佛約定這個信樂，有這樣的心意。

要讓我們之道：我要賜給你們信樂的身分；我要讓你們能夠得到永遠的安心，讓你們的心能夠光明、能夠開朗。

阿彌陀佛有這一種約定，也要讓我們得到永遠的滿足，有出生做人的歡喜──阿彌陀佛約定的就是信樂。

信樂就是要打破無明暗的心，要治好無明的業障病。

如果不能治好無明的業障病、三世的業障病，這麼恐怖嚴重的病如果治不好，我阿彌陀佛就不取正覺。

「若不生者，不取正覺」 ，若不生者就是如果不能把你無明業障病治好，（這個「生」就是要一致），我就不取正覺──（我寧願正覺的生命──不要，捨掉。）

阿彌陀佛是以正覺開悟的生命跟我們擔保，以佛覺跟我們擔保。

阿彌陀佛說：難道你們還要懷疑我嗎？難道你還不相信我嗎？還不相信我的約定嗎？

阿彌陀佛的心意傳達到我們的心底時，我們就會打破無明暗的心，同時後生黑暗的心，轉變成光明開朗的心，那個時候對死後的去向、對後生、對未來就會很清楚。

「一心歸命彌陀者，以不可思議之願力，從佛之處，使往生決定也」：一心歸命阿彌陀佛，就是無明暗被打破，對後生很清楚，心很光明開朗。

是不可思議的願力，真正想不到的那一種力量──阿彌陀佛所約定不可思議的就是信樂，信樂是不可稱，不可說。

阿彌陀佛所約定的信樂，是我們想不到的信樂，是能夠打破我們無明黑暗的心，讓我們清楚自己的未來，對往生這件事很清楚的知道。

蓮如上人說：以不可思議的願力，從佛之處，不是我們人這邊，是從阿彌陀佛那邊，很清楚地傳達到我們的心，讓我們往生決定。

往生決定就是對後生很清楚，叫做往生決定。

如果對後生不清楚，還抱著一顆黑暗的心，就不是往生決定。

往生決定是很清楚的知道，被阿彌陀佛不可思議的願力，傳達到我們的心裡，知道南無阿彌陀佛這六個字有力量能夠打破我們無明黑暗的心。

很清楚我們的後生，是因為南無阿彌陀佛這六個字，所以說南無阿彌陀佛這六個字有吳上甚深的功德。

名號有那個功能，就像藥有它的藥效，有它的作用，藥如果沒藥效，吃得再多也沒有用。

藥要有那個功能，有藥效，有人說：有一種藥可以治百病；一種藥就是治一種病，南無阿彌陀佛這六個字就是治無明的業障病，把我們無明的暗心，徹底的醫治，就是南無阿彌陀佛這帖藥，沒有比這帖藥更殊勝、更有效。

南無阿彌陀佛這六個字，就是一帖特效藥，特效就是特別有效。

不是治欲望、瞋怒、愚痴的病，是治無明暗，治無明的業障這一種病。

從以前一直讓我們痛苦到現在，就是無明的業障，無明的暗心。

讓我們痛苦，不是煩惱。

煩惱是沒有辦法解決，能夠解決、能改變、能夠打破的，是無明的暗心，就是無明的業障病，這是能夠治好的。

阿彌陀佛發起本願，阿彌陀佛以第十八願的心意，為我們完成南無阿彌陀佛這六個字，如果沒有本願，沒有第十八願，就沒有辦法完成南無阿彌陀佛這六個字，所以名號的由來，就是因為有本願；沒有本願，就沒有名號。

「本願名號正定業」：親鸞聖人在《正信偈》講這句話。

本願就是阿彌陀佛的第十八願，阿彌陀佛的第十八願是因，名號就是果，佛教就是講因果道理。

有原因，才有結果；有本願，才做好名號。

本願名號是為了讓我們得到正定聚，正定聚就是絕對的幸福，要讓我們能夠得到永遠不變、到死也不會改變的幸福。

有這樣子的力量，這個業就是力量，業就叫做作用，有這樣的力量，有這樣的作用，就是本願所成就的名號。

南無阿彌陀佛外表看起來簡單六個字，讓大家感覺沒甚麼？事實上，南無阿彌陀佛這六個字，就是有那個功能、有那個作用、有那個力量，能夠徹底把我們的痛苦切斷。

從以前痛苦到現在，痛苦的根切斷，把無明的業障病徹底治好，就是南無阿彌陀佛這一帖藥，非常有效，特效藥就是南無阿彌陀佛這六個字，阿彌陀佛去完成的。

佛教，就是教我們南無阿彌陀佛這六個字。

為了教這六個字，釋迦牟尼佛才說一切經，七千多卷的佛經都是為了教我們這六個字，這六個字，釋迦牟尼佛說：我講了一生還沒講完呢!

這六個字再怎麼說、再怎麼解釋也解釋不完。

南無阿彌陀佛這六個字太了不起、太殊勝了，釋迦牟尼佛說：不要說講一生，我講一百劫、一千劫，一樣說不完。

南無阿彌陀佛這六個字，就是能夠讓我們獲得絕對的幸福，讓我們大安心、大滿足，讓我們後生能夠很光明、很開朗。

阿彌陀佛做好這六個字的目的，是要徹底解決我們的後生，讓我們很清楚未來。

那麼要清楚未來，就是要打破無明的暗心，沒有打破，無明的業障病沒有治好，就不知道後生。

南無阿彌陀佛就是讓我們徹底的清楚後生、清楚阿彌陀佛的心意，得到南無阿彌陀佛這六個字。

二：信心：信心就是從阿彌陀佛那邊領受到「南無阿彌陀佛」。

阿彌陀佛手中時常拿著「南無阿彌陀佛」要給我們，從阿彌陀佛的手中，得到「南無阿彌陀佛」這六個字的功德，我們就叫做信心。

有句話，信心獲得，或叫信心決定。

就是從阿彌陀佛那邊領受到「南無阿彌陀佛」這六個字的功德。

阿彌陀佛一直要賜這六個字給我們，人不知道。

人只喜歡金錢、名譽、地位，只喜歡怎麼樣照顧才能夠健康，人只喜歡這些。

人不知道南無阿彌陀佛這六個字的功德，阿彌陀佛要賜這六個字給我們，得到了，我們就信心獲得，叫做信心決定。

名號、信心、念佛，這三項中的信心，就是指得到南無阿彌陀佛這六個字。

阿彌陀佛時常想我們，今天也來這裡，陀佛陀佛的頭一低，然後手垂下來，說：「趕快!趕快!趕快領受南無阿彌陀佛這六個字。」──但是我們都不知道，都看不到。

阿彌陀佛的手垂得低低，說任憑我，依靠我，領受這六個字的功德，趕快把南無阿彌陀佛這一帖藥，喝下去，阿彌陀佛一直呼喚著。

但是我們嘴巴一直不肯打開，為什麼要讓我們喝下南無阿彌陀佛這一帖藥，就是因為抱著無明黑暗的心，想說真的嗎？真的能夠治好嗎？

以無明黑暗的心懷疑阿彌陀佛，抱著一顆黑暗的心，一直懷疑，真的嗎？

阿彌陀佛賭著生命說：真的!若不生者，不取正覺。

如果不能讓你喝下這一帖藥，治好你的病，我就不取正覺。

阿彌陀佛用生命做賭注，要讓我們喝下這帖藥，甚麼時候喝下？──就是一念的時候。

一念的時候，這一帖藥就會喝下去；一念的時候，無明黑暗的心就會徹底的打破。

打破的同時，南無阿彌陀佛這六個字，也同時得到，得到的時候，同時讓我們後生非常的清楚。

所以蓮如上人說：「一念歸命之時，應知往生一定，救度決定。」

一念歸命的時候，就是在一念被阿彌陀佛救度到的時候，同時無明黑暗的心被阿彌陀佛打破，同時聽到阿彌陀佛的呼喚，阿彌陀佛對我們說話的聲音同時聽到。

通過善知識的嘴巴告訴我們，就是阿彌陀佛的話，就是阿彌陀佛直接的說話。

阿彌陀佛告訴我們，趕快把這一帖藥喝下去，那麼聽到阿彌陀佛的呼喚，同時無明黑暗的心打破，同時得到南無阿彌陀佛這六個字的功德。

得到的時候，後生黑暗的心就變成光明開朗的心，叫做往生決定，也叫做救度決定；救度決定就是信心決定，就是信心獲得。

講話不可能同時講出來，不可能同時講打破無明暗的心，不可能同時講得到南無阿彌陀佛。

但是一念的時候，我們就會體驗到，會清楚的知道，打破無明的暗心，跟得到南無阿彌陀佛是同一個時候，兩個同時完成，同時破暗，同時得到六字名號的功德。

得到的時候，我們也會心開朗，同時也會很清楚們的後生，不管甚麼時候，一口氣斷了，就會到極樂，就會到淨土成佛。

得到的時候，就是信心獲得；信心獲得就在一念，被阿彌陀佛救度到，同時，得到南無阿彌陀佛的功德。

三、念佛：阿彌陀佛時常想要賜給我們這六個字的功德，被阿彌陀佛救度到，信心獲得，信心決定的時候，我們也會很感恩。

怎麼樣表示感恩呢？──就是念佛。

念佛就是被阿彌陀佛救度到之後，感謝!

感恩就是念佛。

蓮如上人在《御文章》裡面告訴我們：「此後，若想到我的後生，已得救這件事時，在喜悅與感激之餘，應睡著、醒著都稱念南無阿彌陀佛。」

此後就是得到信心之後，一念被救度之後，如果想到我的後生已經解決了，我的後生已經得救了，就應該在喜悅與感激之下，一邊很歡喜，一邊很感激，歡喜跟感激的心情是同時存在的。

在歡喜跟感激之下，我們也會睡著、醒著，時時來稱念南無阿彌陀佛。

稱念南無阿彌陀佛，所以從嘴巴就會念出：南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，……

被阿彌陀佛救度到的時候，就會懷著感恩的心，時常想到阿彌陀佛已經解決我的後生，內心就會歡喜，也會感恩。

被阿彌陀佛救度到的時候，才清楚知道名號是南無阿彌陀佛，得到信心也是得到南無阿彌陀佛。

念佛，也是南無阿彌陀佛，名號、信心都是南無阿彌陀佛。

有人說只要念南無阿彌陀佛，就可以被阿彌陀佛救度，就可以到極樂世界去。

這樣想是不對的、是不正確的!

只念南無阿彌陀佛，只知道念佛，就想說可以到極樂世界，這是錯誤的。

如果不知道名號、不知道信心，也不可能到極樂世界。

為什麼念佛不能往生？不能到極樂世界？

因為不知道名號跟信心的功德。

就像有一個人，沒有結婚就生了孩子，這樣好不好？──這樣不好!

名號就像小姐、姑娘，那麼姑娘嫁給了人家，就像信心，信心就像嫁了人的媳婦，念佛就像是媽媽生了孩子。

名號就像小姐，還沒有被阿彌陀佛救度的時候，名號在阿彌陀佛的手中，就像小姐還沒有結婚。

結了婚之後，就稱為媳婦，就像我們聽佛法聽到名號徹底地領受到，進入我們的內心，跟我們的心合在一起，跟我們的心成為一體，那個時候，我們說得到信心。

得到信心，就是佛心所做好的名號，跟我們的心跟佛的心成為一體，不會再分開，不會再離開，那個時候得到信心，就像姑娘嫁了人啦，才叫媳婦，沒有嫁人就不叫媳婦。

得到信心之後會感恩阿彌陀佛，念佛就是感恩阿彌陀佛。

就像嫁人的媳婦，不久也會生孩子當媽媽，念佛就是得到信心之後所生下的孩子。

有人說只要念佛就好了，只要念佛就可以到極樂世界去，這就像沒有結婚的媽媽生了個孩子。

只要念佛就好，就像沒有結婚的媽媽，沒有嫁人家當媳婦，就生孩子，我們認為這樣子不好。

所以說念佛是不能得救的，必須要知道名號的意思，名號的作用，然後得到名號的功德。

名號、信心、念佛這三項，就是佛教所教導我們的。

這三項必須要知道，如果這三項不知道，一天到晚只知道稱念南無阿彌陀佛這是不能往生的。

必須要這三種都知道，都俱備，才能夠被阿彌陀佛救度。

這三種有一句話叫「真宗的三柱」。

三柱就像一個鼎，古時候那個鼎有三支腳，三支腳只要缺一支這個鼎就會倒下，真實的佛教，阿彌陀佛的本願就是有這三項。

這三項有不一樣的地方，有差別，有不同，我們必須要清楚。

所有的佛教，一直教我們這三柱，為了教我們這三項，釋尊講一切經，七千多卷。

被阿彌陀佛救度到，我們就很清楚這三項。

淨土法門，真宗最重要的，就是要知道這三項，如果這三項不知道，就不可能得救。

歎異鈔的真隨

瑞劍師講述

這次的題目就定為「歎異鈔的真隨」吧!

《歎異鈔》這本書是明治時代以後才廣為日本的大家所閱讀開來。

這是本非常難的書，第一因為文章的詞很美，恐怕是七百年來，用和文寫的文章中可說最優美的吧。

覺如上人也是為文章家，但是一談到《歎異鈔》，是哪裡令人著迷呢？哪裡感動人呢？文簡潔而吸引人處有著《歎異鈔》的魅力。

再者是善惡的問題、宗教的問題，超越善惡的本願一乘之「善亦非要、惡亦不可恐」，超越善惡，正面打出真宗的本義處，嘛，這是對世間一般的人最有魅力之處。

所謂宗教，不論是哪個宗教？幾乎可說是倫理的宗教或是道德的宗教。

也因為如此反而失去了宗教的真味，有時反而成為掌握這真味的障礙。

如基督教自昔即被說是倫理的宗教，這也是基督教自誇之處。

雖自誇著，但是若問以道德統一宗教，能完全地開拓倫理的領域嗎？

答案並非如此。

因此，《聖書》一卷的內容可視為是倫理與宗教、及其葛藤的歷史。

從外人看來是有如此之嫌。

具體的說，讀《四福音書》：馬太福音、馬可福音、路加福音、約翰福音一看，有著非常多的倫理分子，倫理和宗教令人無瞭然於心。

到《羅馬書》，因說「人被救」而以信仰的方面超越倫理處，有著濃厚的信仰面。

但是基督教自有以來，二千年來到現代為止，依然在這點上生著葛藤，喋喋不休個不停。

從佛教看，以淨土真宗的眼睛看，那信仰是自力的信仰。

從《歎異鈔》的見地見那信仰的話，道德的分子尚非常濃厚。

因此，今後明顯地判別道德和宗教，這是我們必須了解的。

超越此倫理者，順此理性所示時，宗教無論如何都會成為倫理的、道德的。

為什麼呢？

那是理性的要求故。

即實踐理性者，「為善莫做惡」是良心的命令。

人的力量是無法超越之的，此故，各宗教才會有葛藤殘留。

淨土真宗也是，在安心方面，同朋眾也是一樣朦朦朧朧。

《歎異鈔》在這點上，是非常簡短的聖教，前十章和後八章、十八章，還有結論。

後序是很短的內容。

但是卻很鮮明地道清了此點。

當著眼於其清楚的說著甚麼，在甚麼方面超越倫理時，會發現有四點：「念佛」、「本願」、「信心」、「名號」。

著眼於「本願」、「名號」、「信心」、「念佛」這四點， 一點也沒有障礙是讀《歎異鈔》之人的注意點。

此濃縮看的話，即成是「稱念佛而往生呢？」或是「信而往生呢？」的問題。

淨土真宗的行者往往很難決定是以甚麼往生？

是名號─﹥信心─﹥稱名這樣喔。

立名號是真因，信心是正因，念佛是正定業，必須莫誤其綱格地對待念佛不可。

若沒有如此的話，就會出現「南無阿彌陀佛出念佛、出稱名。有說以稱名不能往生嗎？」在文字上相爭的話，很難有結局。

《歎異鈔》出現相當多次的「念佛」。

在法然上人、善導大師的著作中，有非常多這樣的字眼，「念佛往生」的文比「信心正因」的文要多出很多。

所以才會有葛藤的想法出來。

因此，信念沒有名號─﹥信心─﹥稱名這樣一直線的話不行。

沒有這樣的話，就會認為是從名號出稱名，又出信心。

就會認為念佛可以往生，信心也能往生。

就會分不清楚甚麼是正因？非因？

因為如此，所以頂戴《歎異鈔》非常難。

自古以來雖然這個問題幾乎沒有被所有的學者注意到，但是觀經法門和大經法門是存在的。

觀經法門是念佛往生，這又是說「一行往生」，或是「行中攝信」、「信行通攝」。

嘛，這些名相是宗乘的學者取的，這是觀經法門。

甚麼是觀經法門呢？

即依據下品下生的「十聲稱佛」往生，以此眼看第十八願的話，第十八願攝於「乃至十念」的「念佛」，持此看法的是觀經法門。

甚麼是大經法門呢？

五願開示第十八願，視第十八願為「真實信之願」。

如此的話，「乃至十念」將如何呢？

一是視之為「報恩行」，一是視之為信海流出的念佛，是與第十七願的諸佛讚嘆名號的諸佛讚嘆持相同性格的念佛。

是徹底的視第十八願是「真實信之願」。

因此，是「三心」為主。

開山聖人說第十八願是「往相信心之願」、「本願三心之願」、「至心信樂之願」。

善導大師說之是「念佛往生之願」，法然上人說之是「選擇本願」。

從這些願名，已可看出觀經法門的願名和大經法門的願名不同。

觀經法門講「稱名本願」，云稱名正因是邪義，但是稱名本願不能說是邪義。

這是觀經法門，不是邪義，不是異安心。

此處也是很難的地方。

以此「念佛往生」為盾而議論者，是依據善導大師和法然上人的觀經法門，拾其文而做的議論。

其時依據大經法門對應之人，一不小心，就會忘了大經法門是《教行信證》的法門，是五願開示的法門。

忘記五願開示做議論的話，就有如當調停人一樣，不知該判哪邊勝？哪邊負？變得沒有條理分明。

因此，淨土真宗無論如何是立足於大經法門，不以五願開示的眼光看不行。

如此一來，看到第十八願，馬上就會說那是「真實信之願」。

在不經意中分別之，這點，同朋先不談，僧侶們才一知半解也在議論，不論何者皆忘記五願開示而議論著：「不稱念佛能往生，有那種事嗎？祖師不是明言『念佛往生』、『念佛成佛是真宗』嗎？」這是很重要的地方。

請注意「念佛成佛」這點。

這有聖道們的念佛、有十九願的念佛、有二十願的念佛、有十八願的念佛。

如何區分之成為問題所在。

所謂十九願的念佛，視念佛是諸行之一，是諸行隨一的念佛，是諸善中的一善跟。

這是「要門」的看法，是十九願的念佛。

二十願的念佛謂「法頓機漸」，「法」頓而「機」漸。

御念佛很殊勝，念佛其體是南無阿彌陀佛故殊勝，這沒有自力不自力。

有注意到念佛的一行。

謂「以念佛之一行往生」、「念佛非常殊勝」，從難易二道之判來說，以念佛是「易」而知難易二道，到念佛之行是「勝」，到「勝」處，是已入十八願了呀。

說念佛之一行，成一行的話很好呀。

捨諸善萬行而為念佛一行呀，於此處「廢立」成立，此時為廢「要門」立「真門」的「要真廢立」。

這說法雖好，「心」不行。

「心」帶著定散心，以定散心修念佛之一行，這是二十願，而且還迴向，迴向其念佛的行給如來想要往生，因此為「至心迴向之願」。

這樣可知十九願和二十願。

十九願亦修諸行，視諸行中的念佛，為諸行中的一行的是十九願。

二十願不修諸行，不實踐諸善萬行，雖然不實踐，但是心殘留著，之云「定散心」。

「化卷」亦曰：「定散心雜故，出離無其期。」

「定散行」雖然沒有，但「定散心」有呀。

「定散」是甚麼呢？那是聖道門的內容喔。

入淨土門，十九願的諸行、諸善、或萬行，皆是聖道門的行原封地帶到淨土門來。

只是在往生彌陀的淨土這點上入淨土門，其修行的本質皆是聖道門的內容呀!

十八願的念佛是甚麼呢？即「依南無阿彌陀佛往生」，著眼於阿彌陀佛的威神功德不可思議。

那麼念佛是甚麼樣的念佛呢？

是透過信的念佛，不是信行通攝的念佛。

從大經法門來說的話，是透過信。

因此在淨土真宗說「行」時，是「名號」─﹥「信心」─﹥「稱名」。

其名號，之云「行」。

後面的「稱名」亦云「行」。

但是云大行時，最後的稱名不說是「大行」。

「名號」─﹥「信心」─﹥「稱名」的排列是行信行，而以上面的「名號」為「大行」。

「行卷」卷初約：「有大行、有大信。

大行者則稱無礙光如來名。

斯行即是攝諸善法，具諸德本，極速圓滿真如一實功德寶海。

故名大行。」

指此「名號」為「大行」，此處沒有請問開山的意思不行。

否則的話，大家會去爭議「行卷」是念佛呢．是名號呢？是所行呢．是能行呢？

大家七嘴八舌的，云「大行」時，既是他力迴向的大行，即使是說念佛，用的是念佛的文字，在《教行信證》上講大行的話，是「名號」，「稱名」一定歸於「南無阿彌陀佛」，這是淨土真宗的宗旨。

附註：第十八願開五願（真實五願：立：教、行、信、證、真佛土）

第十一願（必至滅度願）：（證）

「設我得佛，國中天人，不住定聚，必至滅度者，不取正覺。」

第十二願（光明無量願）：（真佛）

「設我得佛，光明有限量，下至不照，百千億那由他，諸佛國者，不取正覺。」

第十三願（壽命無量願）：（真土）

「設我得佛，壽命有限量，下至百千億那由他劫者，不取正覺。」

第十七願（諸佛稱歎願。諸佛稱名願）：（行）

「設我得佛，十方世界，無量諸佛，不悉咨嗟，稱我名者，不取正覺。」

《成就文》

「十方恆沙，諸佛如來，皆共讚嘆，無量壽佛，威神功德，不可思議。」

第十八願（至心信樂願）：（信）

「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念。

若不生者，不取正覺。

唯除五逆，誹謗正法。」

《成就文》

「諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念。

至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉。

唯除五逆，誹謗正法。」

真實願：

第十八願：（難思議往生）

方便願：（化身土）

第十九願（至心發願願）：（雙林樹下往生）

「設我得佛，十方眾生，發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國。

臨壽終時，假令不與，大眾圍繞，現其人前者，不取正覺。」

第二十願（至心迴向願）：（難思往生）（彌陀經往生）

「設我得佛，十方眾生，聞我名號，繫念我國，植諸德本，至心迴向，欲生我國。

不果遂者，不取正覺。」

至心─﹥第十七願──乃至十念

信樂─﹥第十八願──至心信樂

欲生─﹥第十一願──若不生者

我國─﹥第十二願+第十三願──不取正覺

關於歎異鈔

瑞劍老師開示

問：請問老師為什麼說《歎異鈔》的「誓願不思議」是觀經法門呢？

答：視「誓願不思議」的體即「南無阿彌陀佛」時，應視為是大經法門，不能勉強說是觀經法門。

如第十一條說：「你是誓願不思議而念佛呢？還是信名號不思議而念佛呢？」，明確是觀經法門。

「誓願不思議」一語和「信卷」講的用語雖是同一，但是意不一樣。

有人說稱名本願是「使成為念佛之身而往生」的意思，但在善導大師．法然上人的面前，還是「行中攝信」。

信「稱名正定業」的法門是「救度稱名的人」的是觀經法門──選擇本願──稱名。

歸選擇大寶海念佛成佛的是大經法門──功德大寶海（選擇本願之體）

（功德大寶海）   （南無阿彌陀佛）

視「唯念佛」是稱名者是觀經法門。

視「唯念佛」是「南無阿彌陀佛」「誓願不思議」時是大經法門。

Ο阿彌陀如來很偉大，因此沒有稱念佛亦能往生。

「法身光輪無際限  普照濁世眾盲冥」，依自身的所有一切家當救度十方眾生的是本願。

說《歎異鈔》是很強烈地顯示「機法二種深信」之書是真的。

「法」作「稱名念佛」，「機」自覺是「地獄必定」，法的真實原封使見徹底味的是「機的深信」。

機法皆是如來的佛智圓照之知見，這不外是大信心。

視「法作稱名念佛」的是觀經法門。

第十條的「念佛以無義為義，不可稱不可說不可思議故云云」，這是從觀經法門脫皮，大經法門稍微露臉之處，是御《本典》的「難思弘誓度難度海大船，無礙光明破無明闇惠日」之意，是《略典》的「夫無礙難思光耀滅苦證樂」之意，是《大經》「聞其名號，信心歡喜」的吟味。

從「無義為義」窺《歎異鈔》的真意，法非「稱名念佛」而是大行之南無阿彌陀佛。

說稱名念佛其原封是南無阿彌陀佛。

看是南無阿彌陀佛中的稱名念佛的話，其原封為「聞其名號」。

使脫觀經法門令還入大經法門者是《歎異鈔》。

因此，《歎異鈔》的中心、高潮是第十條。

不從《大經》看，不從御《本典》窺視的話，無法得知《歎異鈔》的精神。

「信救度稱念者的是本願」，這是觀經法門。

聞名號的名義的是大經法門。

《觀經》和《大經》者，《大經》是「本」，《觀經》是「末」。

從「本」出「末」，流於「末」者應歸於「本」。

彼等曰：「稱無礙光如來名」是作為二十願的行者的聖人轉入十八願，即是顯從自力迴向的念佛信知如來迴向的念佛（由行者不迴向）之歡喜相者，是作為正定業的順彼佛願故的念佛。

說「行卷」「信卷」二卷是這歡喜之卷。

評曰：

太看輕「信卷」。

從聖人的心路歷程說者，是有其歡喜沒有錯，但是「行卷」的「稱無礙光如來名」，原來製作《本典》的用意有必要稍微冷靜的面對。

應好好的頂戴《本典》全部的綱格上窺之。

和「信卷」別序的「特開一心華文」之文的關係應如何頂戴呢？

應是讚嘆門的稱名，這要如何處理呢？

要無視「三心一心」釋的「論主建言我一心」之文，以「念佛正定業」說「往因」嗎？

如何面對「一心是名如實修行相應。

即是正教、是正義、是正行、是正解、是正業、是正智也」之文呢？

不見信中之行嗎？信行不二……

僻解者，彼等曰：「《歎異鈔》（第十四條）說的『當思這一生所稱的念佛，皆悉是報謝如來大悲的恩德』」之「報恩」，不是對信心正因的稱名報恩之義。

講到「報恩」的話，信心獲得是第一的報恩。

身為稱名正定業的行者是對佛的報恩。

顯淨土眞實教行證文類序（總序）

竊以：難思弘誓，度難度海大船；無礙光明，破無明暗惠日。

然則：淨邦緣熟，調達闍世興逆害；淨業機彰，釋迦韋提選安養。

斯乃：權化仁，齊救濟苦惱群萌；世雄悲，正欲惠逆謗闡提。

故知：圓融至德嘉號，轉惡成德正智；難信金剛信樂，除疑獲證真理也。

爾者：凡小易修真教，愚鈍易往捷徑，大聖一代教，無如是之德海。

捨穢忻淨，迷行惑信，心昏識寡，惡重障多，特仰如來發遣，必歸最勝直道。

專奉斯行，唯崇斯信。

噫！弘誓強緣，多生叵值；真實淨信，億劫叵獲。

遇獲行信，遠慶宿緣。

若也！此迴覆蔽疑網，更復逕歷曠劫；誠哉！攝取不捨真言，超世稀有正法。

聞思莫遲慮。

爰愚禿釋親鸞，慶哉！西蕃月支聖典，東夏日域師釋，難遇今得遇，難聞已得聞。

敬信真宗教行證，特知如來恩德深。

斯以慶所聞，歎所獲矣！

第一卷  顯淨土真實「教」

《大無量壽經》：真實之教，淨土真宗

謹按「淨土真宗」，有二種迴向：一者，往相，二者，還相。

就「往相迴向」，有「真實教．行．信．證」。

夫顯「真實教」者，則《大無量壽經》是也。

斯經大意者：彌陀超發於誓，廣開法藏，致哀凡小，選施功德之寶；釋迦出興於世，光闡道教，欲拯群萌，惠以真實之利。

是以說「如來本願」為經「宗致」（*眼目），即以「佛名號」為「經體」也。

何以得知出世大事？

爾者，則此顯「真實教」明證也。

誠是：如來興世之正說，奇特最勝之妙典，一乘究竟之極說，速疾圓融之金言，十方稱讚之誠言，時機純熟之真教也，應知。

第二卷  顯淨土真實「行」

「諸佛稱名」之願：淨土「真實之行」，「選擇本願之行」。

謹按「往相迴向」，有「大行」，有「大信」。

「大行」者：則「稱無礙光如來名」。

斯行，即是「攝諸善法，具諸德本，極速圓滿真如一實、功德寶海」，故名「大行」。

然斯行者，出於「大悲願」，即是名「諸佛稱揚之願」，復名「諸佛稱名之願」，復名「諸佛諮嗟之願」，亦可名「往相迴向之願」，亦可名「選擇稱名之願」也。

諸佛稱名之願

爾者：「稱名」，能破眾生一切無明，能滿眾生一切志願。

「稱名」，則是最勝真妙正業；「正業」，則是念佛；「念佛」，則是「南無阿彌陀佛」；「南無阿彌陀佛」，即是「正念」也，可知。

爾者，「南無」之言「歸命」：

「歸」，言「至」也；又歸，「說」也；「說」字（悅音），又歸「說」也；「說」字（稅音，悅、稅二音：告也，述也，宣述人意也。）

「命」言（業也，招引也，使也，教也，道也，信也，計也，召也）。

是以「歸命」者：「本願招喚之敕命」也。

言「發願回向」者：如來已發願，回施「眾生行」之心也。

言「即是其行」者：即「選擇本願」是也。

言「必得往生」者：彰獲至不退位也。

《經》言：「即得」；釋云：「必定」。

「即」言：由聞願力，光闡報土真因，決定時克之極促也。

「必」言（審也，然也，分極也。）：金剛心成就之貌也。

明知：是非凡聖自力之行，故名「不回向之行」也。

大小聖人、重輕惡人，皆同齊應歸，選擇大寶海，念佛成佛。

是以：爾者，獲真實行信者，心多歡喜故，是名「歡喜地」，是喻初果者。

初果聖者，尚睡眠懶惰，不至二十九有。

何況十方群生海，歸命斯行信者，攝取不捨，故名「阿彌陀佛」，是曰「他力」。

是以龍樹大士（《易行品》）曰，「即時入必定」。

曇鸞大師（《論註》）云，「入正定聚之數」。

仰可憑斯，專可行斯也。

良知：無「德號慈父」，能生「因」闕；無「光明悲母」，所生「緣」乖。能所因緣，雖可和合，「非信心業識，無到光明土」。

真實信業識，斯則為內因；光明名父母，斯則為外緣。內外因緣和合，得證報土真身。

故宗師（善導《往生禮讚》）言：「以光明名號攝化十方，但使信心求念」。

又云（法照《五會法事讚》），「念佛成佛，是真宗」。又云（善導《散善義》），「真宗叵遇」也，可知。

凡就「往相」回向行信，「行」則有一念，亦「信」有一念。

言「行之一念」者，謂就稱名遍數，顯開選擇易行至極。故：

《經》言「乃至」，釋曰「下至」。

「乃」、「下」，其言雖異，其意惟一也。

復「乃至」者，一多包容之言。

言「大利」者，對小利之言。

言「無上」者，對有上之言也。

信知：「大利無上」者，一乘真實之利益也；「小利有上」者，則是八萬四千假門也。

《釋》云：「專心」者，即一心，形無二心也；云「專念」者，即一行，形無二行也。

今彌勒付囑之「一念」，即是一聲；「一聲」即是一念。「一念」，即是一行；「一行」，即是正行；「正行」，即是正業；「正業」，即是正念；「正念」，即是「念佛」，則是「南無阿彌陀佛」也。

爾者：乘大悲願船，浮光明廣海。

至德風靜，眾禍波轉，即破無明暗，速到無量光明土，證大般涅槃，遵普賢之德也，可知。

斯乃顯「真實行」明證。

誠知：選擇攝取之本願，超世稀有之勝行，圓融真妙之正法，至極無礙之大行也，可知。

言「他力」者：「如來本願力」也。

言「一乘海」者：「一乘」者，大乘；大乘者，佛乘。｛得一乘者，得阿耨多羅三藐三菩提。

阿耨菩提者，即是涅槃界；涅槃界者，即是究竟法身；得究竟法身者，則究竟一乘。

無異如來，無異法身，如來即法身。

究竟一乘者，即是無邊不斷。｝*大乘無有二乘、三乘，二乘、三乘者，入於一乘。

一乘者，即「第一義乘」，唯是「誓願一佛乘」也。

爾者，斯等覺悟，皆以安養淨剎之大利，佛願難思之至德也。

言「海」者，從久遠已來，轉凡聖所修、雜修，雜善川水，轉逆謗闡提、恆沙無明海水；成本願大悲智慧真實、恆沙萬德大寶海水，喻之「如海」也。

良知：如《經》（源信《往生要集》）說言「煩惱冰解，成功德水」。

「願海」者：不宿二乘、雜善、中下屍骸，何況宿人天虛假、邪偽善業、雜毒雜心屍骸乎？故：

（二教48對）然就教，念佛諸善，比校對論：有難易對、頓漸對、橫豎對、超涉對、順逆對、大小對、多少對、勝劣對、親疏對、近遠對、深淺對、強弱對、重輕對、廣狹對、純雜對、徑迂對、捷遲對、通別對、不退退對、直辯因明對、名號定散對、理盡非理盡對、勸無勸對、無間間對、斷不斷對、相續不續對、無上有上對、上上下下對、思不思議對、因行果德對、自說他說對、回不回向對、護不護對、證不證對、讚不讚對、付囑不付囑對、了不了教對、機堪不堪對、選不選對、真假對、佛滅不滅對、法滅不滅對、利不利對、自力他力對、有願無願對、攝不攝對、入定聚不入對，斯義如斯。

然按本願一乘海，圓融滿足，極速無礙，絕對不二之教也。

（二機11對）亦就機對論：有信疑對、善惡對、正邪對、是非對、實虛對、真偽對、淨穢對、利鈍對、奢促對、豪賤對、明暗對，斯義如斯。

然按一乘海之機，金剛信心，絕對不二之機也，可知。

（一乘海釋文）敬白一切往生人等，弘誓一乘海者，成就無礙、無邊、最勝、深妙、不可說、不可稱、不可思議至德。

何以故？

誓願不可思議故。

悲願喻如太虛空，諸妙功德廣無邊故；猶如大車，普能運載諸凡聖故；猶如妙蓮華，不染一切世間法故；如善見藥王，能破一切煩惱病故；猶如利劍，能斷一切憍慢鎧故；如勇將幢，能伏一切諸魔軍故；猶如利鋸，能截一切無明樹故；猶如利斧，能伐一切諸苦枝故；如善知識，解一切生死縛故；猶如導師，善令知凡夫出要道故；猶如湧泉，出智慧水無窮盡故；猶如蓮華，不染一切諸罪垢故；猶如疾風，能散一切諸障霧故；猶如好蜜，圓滿湧泉功德味故；猶如正道，令諸群生入智城故；猶如磁石，吸本願因故；如閻浮檀金，映奪一切有為善故；猶如伏藏，能攝一切諸佛法故；猶如大地，三世十方一切如來出生故；如日輪光，破一切凡愚癡暗出生信樂故；猶如君王，勝出一切上乘人故；猶如嚴父，訓導一切諸凡聖故；猶如悲母，長生一切凡聖報土真實因故；猶如乳母，養育守護一切善惡往生人故；猶如大地，能持一切往生故；猶如大水，能滌一切煩惱垢故；猶如大火，能燒一切諸見薪故；猶如大風，普行世間無所礙故。

能出「三有」繫縛城，能閉「二十五有」門；能得真實報土，能辨邪正道路，能竭愚癡海，能流入願海；乘一切智船，浮諸群生海；圓滿福智藏，開顯方便藏。良可奉持，特可頂戴也。

凡就誓願，有真實行、信，亦有方便行、信。

其「真實行願」者：「諸佛稱名願」；

其「真實信願」者：「至心信樂願」。

斯乃「選擇本願之行信」也。

其「機」者：則一切善惡、大小凡愚也；

「往生」者：則「難思議往生」也；

「佛土」者：則「報佛報土」也。

斯乃「誓願不可思議，一實真如海」，《大無量壽經》之宗致，「他力真宗」之正意也。

是以為知恩報德，披宗師釋言：

爾者，歸大聖真言，閱大祖解釋，信知佛恩深遠，作（正信念佛偈）曰：

歸命無量壽如來，南無不可思議光

法藏菩薩因位時，在世自在王佛所

睹見諸佛淨土因，國土人天之善惡

建立無上殊勝願，超發稀有大弘誓

五劫思惟之攝受，重誓名聲聞十方

普放無量無邊光，無礙無對光炎王

清淨歡喜智慧光，不斷難思無稱光

超日月光照塵剎，一切群生蒙光照

本願名號正定業，至心信樂願為因

成等覺正大涅槃，必至滅度願成就

如來所以興出世，唯說彌陀本願海

五濁惡時群生海，應信如來如實言

能發一念喜愛心，不斷煩惱得涅槃

凡聖逆謗齊回入，如眾水入海一味

攝取心光常照護，已能雖破無明暗

貪愛嗔憎之雲霧，常覆真實信心天

譬如日光覆雲霧，雲霧之下明無暗

獲信見敬大慶喜，即橫超截五惡趣

一切善惡凡夫人，聞信如來弘誓願

佛言廣大勝解者，是人名芬陀利華

彌陀佛本願念佛，邪見憍慢惡眾生

信樂受持甚以難，難中之難無過斯

印度西天之論家，中夏日域之高僧

顯大聖興世正意，明如來本誓應機

釋迦如來楞伽山，為眾告命南天竺

龍樹大士出於世，悉能摧破有無見

宣說大乘無上法，證歡喜地生安樂

顯示難行陸路苦，信樂易行水道樂

憶念彌陀佛本願，自然即時入必定

唯能常稱如來號，應報大悲弘誓恩

天親菩薩造論說，歸命無礙光如來

依修多羅顯真實，光闡橫超大誓願

廣由本願力回向，為度群生彰一心

歸入功德大寶海，必獲入大會眾數

得至蓮華藏世界，即證真如法性身

游煩惱林現神通，入生死園示應化

本師曇鸞梁天子，常向鸞處菩薩禮

三藏流支授淨教，焚燒仙經歸樂邦

天親菩薩論註解，報土因果顯誓願

往還回向由他力，正定之因唯信心

惑染凡夫信心發，證知生死即涅槃

必至無量光明土，諸有真實皆普化

道綽決聖道難證，唯明淨土可通入

萬善自力貶勤修，圓滿德號勸專稱

三不三信誨殷勤，像末法滅同悲引

一生造惡值弘誓，至安養界證妙果

善導獨明佛正意，矜哀定散與逆惡

光明名號顯因緣，開入本願大智海

行者正受金剛心，慶喜一念相應後

與韋提等獲三忍，即證法性之常樂

源信廣開一代教，偏歸安養勸一切

專雜執心判淺深，報化二土正辨立

極重惡人唯稱佛，我亦在彼攝取中

煩惱障眼雖不見，大悲無倦常照我

本師源空明佛教，憐湣善惡凡夫人

真宗教證興片州，選擇本願弘惡世

還來生死輪轉家，決以疑情為所止

速入寂靜無為樂，必以信心為能入

弘經大士宗師等，拯濟無邊極濁惡

道俗時眾共同心，唯可信斯高僧說

《顯淨土真實信文類》序

【別序】

夫以：獲得信樂，發起自如來選擇願心；

開闡真心，顯彰從大聖矜哀善巧。

然末代道俗，近世宗師；

沉自性唯心，貶淨土真證；

迷定散自心，昏金剛真信。

爰愚禿釋親鸞，信順諸佛如來真說，披閱論家、釋家宗義。

廣蒙三經光澤，特開一心華文。

且至疑問，遂出明證。

誠念佛恩深重，不恥人倫哢言。

忻淨邦徒眾，厭穢域庶類，雖加取捨，莫生譭謗矣！

第三卷  顯淨土真實「信」

至心信樂之願：正定聚之機

謹按往相回向，有大信。

大信心者，則是：長生不死之神方，忻淨厭穢之妙術，選擇回向之直心，利他深廣之信樂，金剛不壞之真心，易往無人之淨信，心光攝護之一心，稀有最勝之大信，世間難信之捷徑，證大涅槃之真因，極速圓融之白道，真如一實之信海也。

斯心即是出於「念佛往生之願」，斯大願名「選擇本願」，亦名「本願三心之願」，復名「至心信樂之願」，亦可名「往相信心之願」也。

然常沒凡愚，流轉群生，無上妙果不難成，真實信樂實難獲。

何以故？

乃由如來加威力故，博因大悲廣慧力故。

遇獲淨信者，是心不顛倒，是心不虛偽。

是以極惡深重眾生，得大慶喜心，獲諸聖尊重愛也。

爾者，若行若信，無有一事，非阿彌陀如來清淨願心，之所回向成就，非無因他因有也，可知。

問：如來本願，已發至心、信樂、欲生誓，何以故論主（天親）言「一心」也？

答：為令愚鈍眾生易瞭解，彌陀如來雖發三心，涅槃真因，唯以信心，是故論主合三為一歟。

私窺三心字訓，三即合一，其意何者？

言「至心」者，「至」者即是真也，實也，誠也。

「心」者即是種也，實也。

言「信樂」者，「信」者即是真也，實也，誠也，滿也，極也，成也，用也，重也，審也，驗也，宣也，忠也。「樂」者即是欲也，願也，愛也，悅也，歡也，喜也，賀也，慶也。

言「欲生」者，「欲」者即是願也，樂也，覺也，知也。「生」者即是成也，作也，為也，興也。

明知：「至心」即是真實誠種之心，故疑蓋無雜也。

「信樂」即是真實誠滿之心，極成用重之心，審驗宣忠之心，欲願愛悅之心，歡喜賀慶之心，故疑蓋無雜也。「欲生」即是願樂覺知之心，成作為興之心，大悲回向之心，故疑蓋無雜也。

今按三心字訓，真實心而虛假無雜，正直心而邪偽無雜。真知：疑蓋無間雜故，是名「信樂」。

信樂即是一心，一心即是真實信心，是故論主建言「一心」也，應知。

又問：如字訓，論主意，以三為一義，其理雖可然。

為愚惡眾生，阿彌陀如來，已發三心願，云何思念也？

答：佛意難測，雖然竊推斯心：一切群生海，自從無始已來，乃至今日至今時，穢惡污染，無清淨心；虛假諂偽，無真實心。

是以如來悲憫一切苦惱眾生海，於不可思議兆載永劫，行菩薩行時，三業所修，一念一剎那，無不清淨，無不真心。

如來以清淨真心，成就圓融無礙，不可思議、不可稱、不可說至德，以如來至心，回施諸有一切煩惱、惡業、邪智群生海，則是彰利他真心，故疑蓋無雜，斯至心則是至德尊號為其體也。是以：

爾者，大聖真言、宗師釋義，信知：斯心則是不可思議、不可稱、不可說一乘大智願海，回向利益他之真實心，是名「至心」。既言「真實」，言「真實」者：

《釋》（散善義）云：「不簡內外、明暗」。

「內外」者，「內」者即是出世，「外」者即是世間；「明暗」者，「明」者即是出世，「暗」者即是世間；又復「明」者即智明，「暗」者即無明也。

次言信樂者：則是如來滿足大悲、圓融無礙信心海。

是故疑蓋無有間雜，故名「信樂」。

即以利他回向之至心，為信樂體也。

然從無始已來，一切群生海，流轉無明海，沉沒諸有輪，繫縛眾苦輪，無清淨信樂，法爾無真實信樂。

是以無上功德，難叵值遇，最勝淨信，難叵獲得。

一切凡小，一切時中，貪愛之心常能汙善心，嗔憎之心常能燒法財；急作急修如灸頭燃，眾名「雜毒雜修之善」，亦名「虛假諂偽之行」，不名「真實業」也。

以此虛假雜毒之善，欲生無量光明土，此必不可也。

何以故？

正由如來行菩薩行時，三業所修，乃至一念一剎那，疑蓋無雜；斯心者即如來大悲心故，必成報土正定之因。如來悲憐苦惱群生海，以無礙廣大淨信，回施諸有海，是名利他真實信心。

本願信心願成就文：

次言「欲生」者：則是「如來招喚諸有群生之敕命」；即「以真實信樂，為欲生體」也。

誠是非大小、凡聖、定散、自力之回向，故名「不回向」也。

然微塵界有情，流轉煩惱海，漂沒生死海，無真實回向心，無清淨回向心。

是故如來矜哀一切苦惱群生海，行菩薩行時，三業所修，乃至一念一剎那，回向心為首，得成就大悲心。

故以「利他真實欲生心，回施諸有海──「欲生」即是「回向心」。

斯則大悲心，故疑蓋無雜。

是以本願欲生心成就文：

真知：二河譬喻，言「白道四、五寸」者。

「白道」者：「白」之言，對「黑」也。

「白」者：即是選擇攝取之白業，往相回向之淨業也。

「黑」者：即是無明煩惱之黑業，二乘人天之雜善也。

「道」之言，對「路」。

「道」者：則是「本願一實之直道」，「大般涅槃無上之大道」也。

「路」者：則是二乘、三乘、萬善諸行之小路也。

言「四、五寸」者：喻眾生「四大」、「五陰」也。

言「能生清淨願心」者：獲得「金剛真心」也。

「本願力回向大信心海」故，不可破壞，喻之如金剛也。

信知：「至心」、「信樂」、「欲生」，其言雖異，其意惟一。

何以故？

三心已「疑蓋無雜」。

故「真實一心」，是名「金剛真心」；「金剛真心」，是名「真實信心」。

真實信心，必具名號；名號未必具「願力信心」也。

是故論主（天親）建言：「我一心」。又言：「如彼名義，欲如實修行相應故」。

凡按大信海者：不簡貴賤緇素，不謂男女老少，不問造罪多少，不論修行久近；非行非善，非頓非漸，非定非散，非正觀非邪觀，非有念非無念，非尋常非臨終，非多念非一念，唯是不可思議、不可稱、不可說信樂也。喻如阿伽陀藥，能滅一切毒；如來誓願藥，能滅智愚毒也。

然就「菩提心」，有二種：一者，「豎」；二者，「橫」。

又就「豎」，復有二種：一者，「豎超」，二者，「豎出」。

「豎超」、「豎出」，明權實、顯密、大小之教，歷劫迂回之菩提心、自力金剛心、菩薩大心也。

亦就「橫」，復有二種：一者，「橫超」，二者，「橫出」。

「橫出」者：正雜、定散、他力中之自力菩提心也。

「橫超」者：斯乃「願力回向之信樂」，是曰「願作佛心」。

「願作佛心」，即是「橫大菩提心」，是名「橫超金剛心」也。

橫、豎菩提心，其言一，而其心雖異。入真為正要，真心為根本，邪雜為錯，疑情為失也。

忻求淨剎道俗，深了知「信不具足」之金言，永應離「聞不具足」之邪心也。

阿彌陀如來，號真實明、平等覺、難思議、畢竟依、大應供、大安慰、無等等、不可思議光。

夫按「真實信樂」，信樂有一念。

「一念」者，斯顯「信樂開發時克」之極促，彰「廣大難思慶心」也。是以：

然《經》言，「聞」者：眾生聞「佛願生起本末」，無有疑心，是曰「聞」也。

言「信心」者：則「本願力回向」之信心也。

言「歡喜」者：形、身、心悅豫之貌也。

言「乃至」者：攝多少之言也。

言「一念」者：信心無二心，故曰「一念」，是名「一心」。一心，則清淨報土真因也。

獲得金剛真心者：橫超五趣、八難道，必獲現生十種益。何者為十：

一者，冥眾護持益；

二者，至德具足益；

三者，轉惡成善益；

四者，諸佛護念益；

五者，諸佛稱讚益；

六者，心光常護益；

七者，心多歡喜益；

八者，知恩報德益；

九者，常行大悲益；

十者，入正定聚益也。

宗師（善導）云：「專念」，即是「一行」。云：「專心」，即是「一心」也。

然者，「願成就一念」，即是專心；

「專心」，即是深心；

「深心」，即是深信；

「深信」，即是堅固深信；

「堅固深信」，即是決定心；

「決定心」，即是無上上心；

「無上上心」，即是真心；

「真心」，即是相續心；

「相續心」，即是淳心；

「淳心」，即是憶念；

「憶念」，即是真實一心；

「真實一心」，即是大慶喜心；

「大慶喜心」，即是真實信心；

「真實信心」，即是金剛心；

「金剛心」，即是願作佛心；

「願作佛心」，即是度眾生心；

「度眾生心」，即是「攝取眾生，生安樂淨土心」。

是心即是「大菩提心」，是心即是「大慈悲心」，是心即是「由無量光明慧生」故。

「願海平等」，故發心等；

「發心等」，故道等；

「道等」，故「大慈悲等」；

「大慈悲」者，是「佛道正因」故。

故知，「一心」，是名「如實修行相應」；

即是「正教」、是「正義」、是「正行」、是「正解」、是「正業」、是「正智」也。

「三心」，即「一心」；

「一心」，即「金剛真心」之義答竟，可知。

言「橫超、斷四流」者：「橫超」者，橫者，對「豎超」、「豎出」；

「超」者，對「迂」、對「回」之言。

「豎超」者：大乘真實之教也。

「豎出」者：大乘權方便之教，二乘、三乘迂回之教也。

「橫超」者：即「願成就一實圓滿之真教、真宗」是也。

亦復有「橫出」：即三輩、九品、定散之教，化土、懈慢、迂回之善也。

大願清淨報土，不云品位階次；一念須臾頃，速疾超證無上正真道，故曰「橫超」也。

言「斷」者：發起「往相一心」故，無生而當受生，無趣而更應到趣。

已六趣、四生，因亡果滅，故即頓斷絕三有生死，故曰「斷」也。

「四流」者：則「四暴流」，又生、老、病、死也。

言「真佛弟子」者：「真」言，對偽、對假也；「弟子」者，釋迦諸佛之弟子，金剛心行人也。

由斯信、行，必可「超證」大涅槃，故曰「真佛弟子」。

真知：

彌勒大士，窮「等覺金剛心」故，龍華三會之曉，當極無上覺位；

念佛眾生，窮「橫超金剛心」故，臨終一念之夕，超證大般涅槃。

故曰「便同」也。

加之，獲金剛心者，則與韋提等，即可獲得「喜、悟、信」之忍。

是則「往相回向」之「真心徹到」故，藉「不可思議之本誓」故也。

言「假」者：即是聖道諸機，淨土定、散機也。

故言「偽」者：則六十二見、九十五種之邪道是也。

誠知：悲哉！愚禿鸞！沉沒於愛欲廣海，迷惑於名利大山；不喜入「定聚之數」，不快近「真證之證」。

可恥可傷矣！

夫佛說難治機：

是以，今據大聖真說：「難化三機」、「難治三病」者，憑「大悲弘誓」，歸利他信海，矜哀斯治，憐憫斯療；喻如醍醐妙藥，療一切病。

濁世庶類、穢惡群生，應求念金剛不壞真心，可執持「本願醍醐妙藥」也，應知。

夫據諸大乘說「難化機」，今《大經》言「唯除五逆，誹謗正法」。

或（《如來會》）言「唯造無間惡業，誹謗正法，及諸聖人」。

《觀經》明：五逆往生，不說謗法。《涅槃經》說：難治機與病。

斯等真教，云何思量耶？報導：

言「五逆」者，若依淄州（*慧沼《最勝王經疏》）：五逆有二：

第四卷  顯淨土真實「證」

必至滅度之願：難思議往生

謹顯「真實證」者，則是「利他圓滿之妙位」，「無上涅槃之極果」也。

即是出於「必至滅度之願」，亦名「證大涅槃之願」也。

然煩惱成就凡夫，生死罪濁群萌，獲「往相回向」心行，即時入「大乘正定之數」。

住正定聚故，必至滅度；必至滅度，即是常樂，常樂，即是畢竟寂滅；寂滅，即是無上涅槃，無上涅槃，即是無為法身；無為法身，即是實相，實相，即是法性；法性，即是真如，真如，即是一如。

然者，彌陀如來，從如來生，示現報、應、化種種身也。

必至滅度願文：

夫案「真宗教．行．信．證」者，「如來大悲回向之利益」。

故若因、若果，無有一事，非阿彌陀如來清淨願心，之所回向成就。

因淨故，果亦淨也。應知。

二言「還相回向」者，則是「利他教化地」益也，則是出於「必至補處之願」，亦名「一生補處之願」，亦可名「還相回向之願」也。

顯《註論》，故不出願文，可披《論註》。

爾者，大聖真言。

誠知：證大涅槃，「藉願力回向」；

還相利益，顯「利他」正意。

是以：論主宣佈「廣大無礙一心」，普遍開化雜染、堪忍群萌；

宗師顯示「大悲往還回向」，殷勤弘宣「他利利他」深義。

仰可奉持，特可頂戴矣！

第五卷  顯淨土「真佛土」

光明無量之願

壽命無量之願

謹按「真佛土」者：「佛」者，則是「不可思議光如來」；「土」者，亦是「無量光明土」也。

然則「酬報大悲誓願」故，曰「真報佛土」。

既而有願，即「光明、壽命之願」是也。

爾者，如來真說，宗師釋義，明知：顯安養淨剎真報土。

惑染眾生，於此不能見性，煩惱所覆故。《經》（*大般涅槃經）言：「我說十住菩薩，少分見佛性。」

故知：「到安樂佛國，即必顯佛性，由本願力回向故。」

亦《經》（*大般涅槃經）言：「眾生未來具足莊嚴清淨之身，而得見佛性。」

夫按「報」者，由「如來願海，酬報果成土」，故曰「報」也。

然就「願海」，有真、有假；是以復就「佛土」，有真、有假。

由「選擇本願之正因」，成就「真佛土」。

言「真佛」者，《大經》言：「無邊光佛、無礙光佛。」

又言：「諸佛中之王也，光明中之極尊也。」

《論》曰：「歸命盡十方無礙光如來」也。

言「真土」者，《大經》言：「無量光明土。」

或言：「諸智土」。

《論》曰：「究竟如虛空，廣大無邊際」也。

言「往生」者，《大經》言：「皆受自然虛無之身，無極之體」。

《論》曰：「如來淨華眾，正覺華化生。」

又云：「同一念佛，無別道故。」

又云：「難思議往生」是也。

「假之佛土」者，在下應知。

既以真、假，皆是「酬報大悲願海」，故知報佛土也。

良假佛土，「業因」千差，「土」復應千差，是名「方便化身」、「化土」。

由不知真假，迷失如來廣大恩德。

因茲，「今顯真佛、真土，斯乃真宗之正意」也。

經家、論家之正說，淨土宗師之解義。仰可敬信，特可奉持也。可知。

第六卷  顯淨土方便「化身土」

「至心發願之願」，邪定聚之機，雙樹林下往生，《無量壽佛觀經》之意。（*第19願）

「至心回向之願」，不定聚之機，難思往生，《阿彌陀經》之意。（*第20願）

謹顯「化身土」者：

「佛」者：如《無量壽佛觀經》說，真身觀佛是也。

「土」者：《觀經》淨土是也。

復如《菩薩處胎經》等說，即「懈慢界」是也。

亦如《大無量壽經》說，即「疑城胎宮」是也。

然濁世群萌、穢惡含識，乃出九十五種之邪道，雖入半滿權實之法門。

「真」者，甚以難，「實」者，甚以希；

「偽」者，甚以多，「虛」者，甚以滋。

是以釋迦牟尼佛，顯說福德藏，誘引群生海；阿彌陀如來，本發誓願，普化諸有海。

既而有悲願，名「修諸功德之願」，復名「臨終現前之願」，復名「現前導生之願」，復名「來迎引接之願」，亦可名「至心發願之願」也。（*第19願）

此願成就文者，即三輩文是也。

《觀經》定散九品之文是也。（*第19願）

爾者，夫按楞嚴和尚（源信）解義，念佛證據門中，第十八願者，顯開「別願中之別願」，

《觀經》定散諸機者，勸勵「極重惡人，唯稱彌陀」也。濁世道俗，善自思量己能也，應知。

問：《大本》三心與《觀經》三心，一異云何？

答：依釋家之意，按《無量壽佛觀經》者，有顯彰隱密義。

言「顯」者：即顯定、散諸善，開三輩、三心。

然二善、三福，非報土真因，諸機三心，自利各別，而非「利他一心」。

如來異方便，忻慕淨土善根，是此經之意，即是「顯」義也。

言「彰」者：彰如來弘願，演暢利他通入一心。

緣達多、闍世惡逆，彰釋迦微笑素懷；因韋提別選正意，開闡彌陀大悲本願。

斯乃此經隱彰義也。

是以《經》（*觀經）言，「教我觀於清淨業處」。

言「清淨業處」者，則是「本願成就報土」也。

言「教我思惟」者，即「方便」也。

言「教我正受」者，即「金剛真心」也。

言「諦觀彼國淨業成」者，應觀知本願成就盡十方無礙光如來也。

言「廣說眾誓」，則十三觀是也。

言「汝是凡夫，心想羸劣」，則是彰為惡人往生機也。

言「諸佛如來，有異方便」，則是定、散諸善，顯為方便之教也。

言「以佛力故，見彼國土」，斯乃顯他力之意也。

言「若佛滅後，諸眾生等」，即是未來眾生顯為往生正機也。

言「若有合者，名為粗想」，是顯定觀難成也。

言「於現身中，得念佛三昧」，即是顯定觀成就之益，以獲念佛三昧為觀益，即以觀門為方便之教也。

言「發三種心，即便往生」。

又言「復有三種眾生，當得往生」。

依此等文，即三輩有三種三心，復有二種往生。

良知：此乃此經有顯彰隱密之義。

二經三心，將談一異，應善思量也。

《大經》、《觀經》依顯義異，依彰義一也，可知。

然今據《大本》，超發真實、方便之願，亦《觀經》顯彰方便、真實之教，《小本》唯開「真門」，無方便之善。

是以三經真實，「選擇本願」為宗也；復三經方便，即是修諸善根為要也。

依此按方便之願，有假、有真，亦有行、有信。

「願」者：即是「臨終現前之願」也；

「行」者：即是修諸功德之善也；

「信」者：即是至心、發願、欲生之心也。

依此願之行信，顯開淨土之「要門」方便權假，從此要門，出「正、助、雜」三行。

就此正助中，有專修，有雜修。

就機有二種：一者，定機，二者，散機也。

又有二種三心，亦有二種往生。

「二種三心」者：一者，定三心、二者，散三心。定散心者，即自利各別心也。

「二種往生」者：一者，即往生，二者，便往生。「便往生」者，即是胎生邊地、雙樹林下往生也。「即往生」者，即是報土化生也。

亦此《經》有真實，斯乃「開金剛真心，欲顯攝取不捨」。然者，濁世能化釋迦善逝，宣說「至心信樂之願心」，「報土真因，信樂為正」故也。

是以：《大經》言「信樂」，如來誓願，疑蓋無雜，故言「信」也。

《觀經》說「深心」，對諸機淺信，故言深也。

《小本》言「一心」，二行無雜，故言「一」也。復就一心，有深、有淺：「深」者，利他真實之心是也；「淺」者，定散自利之心是也。

依宗師意（玄義分）云：「依『心』起於勝行，門餘八萬四千，漸頓則各稱所宜，隨緣者則皆蒙解脫。」

然常沒凡愚，定心難修，息慮凝心故；散心難行，廢惡修善故。

是以，「立相住心」，尚難成，故言：「縱盡千年壽，法眼未曾開。」

何況「無相、離念」，誠難獲，故言：「如來懸知，末代罪濁凡夫，立相住心，尚不能得，何況離相而求事者？如似無術通人，居空立捨也。」

言「門餘」者：「門」者，即八萬四千假門也；「餘」者，則本願一乘海也。

凡就一代教，於此界中，入聖得果，名聖道門，云難行道。就此門中，有大小、漸頓、一乘、二乘、三乘、權實、顯密、豎出、豎超，則是自力、利他教化地、方便權門之道路也。

於安養淨剎，入聖證果，名「淨土門」，云「易行道」。就此門中，有橫出，橫超、假真、漸頓、助正、雜行、雜修、專修也。

「正」者：五種正行也；

「助」者：除名號已外，四種是也；

「雜行」者：除正助已外，悉名雜行。此乃橫出、漸教、定散、三福、三輩、九品、自力假門也。

「橫超」者：「憶念本願，離自力之心」；

專修者：唯稱念佛名，離自力之心，是名「橫超他力」也。

斯即專中之專、頓中之頓、真中之真、乘中之一乘，斯乃「真宗」也，已顯真實行之中畢。

夫「雜行、雜修」，其言一，而其意惟異。

於「雜」之言，攝入萬行，對五正行，有五種雜行。「雜」，言人天、菩薩等解行雜，故曰「雜」。自本非往生因種，回心回向之善，故曰「淨土之雜行」也。

復就「雜行」，有專行、有專心，復有雜行、有雜心。

「專行」者：專修一善，故曰專行；

「專心」者：專回向，故曰專心；

「雜行、雜心」者：諸善兼行，故曰「雜行」；定散心雜，故曰「雜心」也。

亦就「正、助」，有專修，有雜修。

就此「雜修」，有專心，有雜心。

就「專修」有二種，一者，唯稱佛名，二者，有五專。

就此「行業」，有專心，有雜心。

五專者：一，專禮；二，專讀；三，專觀；四，專稱；五，專讚歎，是名「五專修」。

「專修」，其言「一」，而其意惟異；即是「定專修」，復「散專修」也。

「專心」者：專五正行，而無二心，故曰專心，即是「定專心」。

復是「散專心」也。

「雜修」者：助、正兼行，故曰雜修。

「雜心」者：定、散心雜，故曰雜心也。應知。

凡於淨土一切諸行，綽和尚云「萬行」，導和尚稱「雜行」，感禪師云「諸行」，信和尚依感師，空聖人依導和尚也。

據經家披師釋，雜行之中：雜行雜心、雜行專心、專行雜心。亦正行之中：專修專心、專修雜心、雜修雜心。

此皆「邊地」、「胎宮」、「懈慢界」業因故，雖生極樂，不見三寶，佛心光明，不照攝餘雜業行者也。

假令之誓願，良有由哉！假門之教，忻慕之釋，是彌明也。

二經之三心，依顯之義異也，依彰之義一也。三心一異之義，答竟。

又問：《大本》、《觀經》三心與小本一心，一異云何？

答：今就方便「真門」誓願，有行、有信，亦有真實、有方便，

「願」者：即「植諸德本之願」是也。

「行」者：此有二種，一者，善本；二者，德本也。

「信」者：即至心、回向、欲生之心是也（二十願也）。

就「機」有定、有散，「往生」者，此「難思往生」是也；「佛」者，即「化身」；「土」者，即「疑城、胎宮」是也。

准知《觀經》，此經亦應有「顯．彰．隱．密」之義。

言「顯」者：經家嫌貶一切諸行少善，開示善本、德本「真門」，勵自利一心，勸「難思往生」。

是以《經》（襄陽石碑經）說：「多善根、多功德、多福德因緣。」

《釋》云：「九品俱回得不退」。

或云：「無過念佛往西方，三念、五念佛來迎。」

此是此經示顯義也，此乃「真門」中之方便也。

言「彰」者：彰「真實難信之法」，斯乃光闡「不可思議願海」，欲令歸「無礙大信心海」。良勸既恆沙勸，信亦恆沙信，故言甚難也。

《釋》云：「直為彌陀弘誓重，致使凡夫念即生。」

斯是開隱彰義也。

《經》言「執持」，亦言「一心」。

「執」，言彰心堅牢，而不移轉也；

「持」，言名不散、不失也；

「一」之言者，名「無二」之言也；

「心」之言者，名「真實」也。

斯經大乘修多羅中之「無問自說經」也。爾者，如來所以興出於世，恆沙諸佛證護正意，唯在斯也。

是以，四依弘經大士，三朝淨土宗師，開真宗念佛，導濁世邪偽。

三經大綱，雖有顯．彰．隱．密之義，彰「信心」為能入，故《經》始稱「如是」。「如是」之義，則「善信相」也。

今按三經，皆以「金剛真心」為最要；「真心」即是「大信心」。

大信心稀有、最勝、真妙、清淨。何以故？「大信心海甚以叵入，從佛力發起故」；「真實樂邦甚以易往，藉願力即生故」。

今將談一心一異義，當此意也。三經一心之義，答竟。

夫濁世道俗，應速入圓修至德「真門」，願「難思往生」。

就「真門之方便」：有善本，有德本；復有定專心，復有散專心，復有定、散雜心。

「雜心」者：大小、凡聖、一切善惡，各以助、正間雜心，稱念名號，良教者頓，而根者漸機；行者專，而心者間雜，故曰雜心也。

「定、散之專心」者：以「信罪福心」，願求本願力，是名「自力之專心」也。

「善本」者：「如來嘉名」。此嘉名者，萬善圓備，一切善法之本，故曰善本也。

「德本」者：「如來德號」。此德號者，一聲稱念，至德成滿，眾禍皆轉。十方三世，德號之本，故曰德本也。

然則，釋迦牟尼佛，開演功德藏，勸化十方濁世。阿彌陀如來，本發果遂之願，悲引諸有群生海。

既而有悲願，名「植諸德本之願」；復名「繫念定生之願」；復名「不果遂者之願」；亦可名「至心回向之願」也。（*二十願）

真知：「專修而雜心者，不獲大慶喜心」。

故宗師（往生禮讚）云：無念報彼佛恩，雖作業行，心生輕慢，常與名利相應故；人我自覆，不親近同行、善知識故；樂近雜緣，自障、障他往生正行故。

悲哉！垢障凡愚，自從無際已來，助、正間雜，定、散心雜故，出離無其期。自度流轉輪回，超過微塵劫，叵歸佛願力，叵入大信海，良可傷嗟！深可悲歎！

凡大小聖人、一切善人，以本願嘉號為己善根故，不能生信，不了佛智，不能了知建立彼因，故無入報土也。

是以愚禿釋親鸞，仰論主解義，依宗師勸化，久出萬行、諸善之假門，永離雙樹林下之往生；回入善本、德本真門，偏發難思往生之心；然今特出方便真門，轉入選擇願海，速離難思往生心，欲遂難思議往生。果遂之誓，良有由哉！

爰久入願海，深知佛恩，為報謝至德，摭真宗簡要，恆常稱念不可思議德海，彌喜愛斯，特頂戴斯也。

信知：聖道諸教為在世正法，而全非像末法滅之時機，已失時乖機也。淨土真宗者，在世正法、像、末、法滅，濁惡群萌，齊悲引也。

是以，據經家披師釋，辨說人差別者，凡諸經起說不過五種：一者佛說，二者聖弟子說，三者天仙說，四者鬼神說，五者變化說。

爾者，四種所說不足信用，斯三經者則大聖自說也。

爾者，末代道俗，善可知四依修法也。

然據正真教意，披古德傳說，顯開聖道、淨土真假；教誡邪偽、異執外教；勘決如來涅槃之時代；開示正、像、末法旨際。是以：

爾者，穢惡濁世群生，不知末代旨際，毀僧尼威儀；今時道俗，思量己分。

按三時教者，勘如來般涅槃時代，當周第五主穆王五十三年壬申（*公元前949年），從其壬申至我元仁元年甲申（*1224年，52歲），二千一百八十三歲也。又依《賢劫經》、《仁王經》、《涅槃》等說，已以入末法六百八十三歲也。

夫據諸修多羅，勘決真偽，教誡外教邪偽異執者。

【後序】

竊以：聖道諸教，行證久廢；淨土真宗，證道今盛。

然，諸寺釋門昏教兮，不知真假門戶；洛都儒林迷行兮，無辨邪正道路。

斯以「興福寺」學徒，奏達太上天皇（諱尊成），今上（諱為仁）聖歷，承元丁卯歲（*1207，35歲，元承法難）仲春，上旬之候。主上、臣下，背法違義，成忿結怨。

因茲，真宗興隆大祖「源空法師」（1133-1212），並門徒數輩，不考罪科，猥坐死罪；或改「僧儀」，賜姓名，處「遠流」（*1207-1211，流放罪共四年），予其一也。

爾者，已非僧非俗，是故以「禿」字為姓。

空師並弟子等，坐諸方邊州，經五年居諸。皇帝（諱守成）聖代，建歷辛未歲（承元五年，1211年，39歲）子月（*農曆11月）中旬第七日，蒙赦免入洛。

已後，空（*法然上人）居洛陽東山西麓，鳥部野北邊大谷；同二年壬申（1212年）寅月（*農曆正月）下旬第五日，午時入滅；奇瑞不可稱計，見別傳。

然愚禿親鸞，建仁辛酉曆（1201年，29歲），棄雜行兮，歸本願；元久乙丑歲（1205年，33歲），蒙恩恕兮書《選擇》。

同年初夏中旬第四日，《選擇本願念佛集》內題字，並「南無阿彌陀佛、往生之業、念佛為本」與「釋綽空」字，以空真筆令書之。

同日，空之真影申預奉圖書。

同二年閏七月下旬第九日，真影銘以真筆令書：「南無阿彌陀佛」，與「若我成佛，十方眾生，稱我名號，下至十聲，若不生者，不取正覺；彼佛今現在成佛，當知本誓，重願不虛，眾生稱念，必得往生」之真文。

又依夢告，改綽空字。同日，以御筆令書名之字畢。本師聖人，今年七旬三禦歲（1205年，73歲；親鸞聖人33歲）也。

《選擇本願念佛集》者，依禪定博陸（月輪殿兼實法名圓照）之教命所令撰集也。真宗簡要，念佛奧義，攝在於斯，見者易諭。誠是稀有最勝之華文，無上甚深之寶典也。涉年涉日，蒙其教誨之人雖千萬；云親云疏，獲此見寫之徒甚以難。爾既書寫製作，圖書真影，是專念正業之德也，是決定往生之證也。仍抑悲喜之淚，注由來之緣。

慶哉！「樹心『弘誓佛地』，流念『難思法海』」。深知如來矜哀，良仰師教恩厚，慶喜彌至，至孝彌重。

因茲，鈔「真宗」詮，摭「淨土」要，唯念「佛恩」深，不恥人倫嘲。

若見聞斯書者，「信順」為因，「疑謗」為緣，「信樂」彰於「願力」，「妙果」顯於「安養」矣！

■《安樂集》（道綽）云：「採集真言，助修往益，何者？欲使前生者導後，後生者訪前，連續無窮，願不休止，為盡無邊生死海故。」

爾者，末代道俗，可仰信敬也，可知。

■如《華嚴經》偈云：若有見菩薩，修行種種行，起善不善心，菩薩皆攝取。

末代無智之文（蓮如上人）

末代無智，止住在家之男女等輩，一心深信阿彌陀佛，更不心向餘方。

一心一向，歸命彌陀之眾生，縱令罪業深重，彌陀如來，必定救度。此即第十八念佛往生誓願之意也。

如是決定之後，不論寤寐，盡此生命，應稱名念佛。

白骨文

白骨文                    蓮如上人    作

細觀人間   浮生之相   欲論其中   極無情者

自始至終   夢幻無常   未聞萬歲   誰保百年

此身脆弱   光陰易逝   我死人亡   今朝明日

茍延生命   草露一滴   朝是紅顏   夕成白骨

無常風起   雙眼頓暗   一息不存   花容盡變

嬌粧喪時   六親聚堂   哀悼痛泣   回生乏術

勢若至此   聊盡人事   送至荒野   黃土一坏

夜半煙嬝   白骨灰飛   縱留哀嘆   何濟於事

人生虛幻   老少不定   人人務警   此事迅速

切切留心   後生大事   唯有決定   信順彌陀

一心念佛   更無他思

聖人一流

聖人一流御勸化之旨趣，以信心為本。

其故，棄捨諸雜行，一心歸命彌陀，

依不可思議之願力，由佛方治定往生。

其位亦釋云「一念發起，入正定之聚」。

其後的稱名念佛，應領解是報謝如來定吾等往生的御恩之念佛也。

【他力】【他力念佛】【他力七喻】

【他力】

為「自力」之對稱。

指自力之外，特依佛、菩薩之力而得度解脫者。

佛之本願力、加被力即是他力，尤以彌陀如來之本願力能令眾生成佛，其誓願即「唯願信我者，往生我土，使成佛道」，此一信心即是他力。

曇鸞曾就龍樹之「難易二道」，判立難行道與易行道之說，易行道即指乘佛之願力，或佛力加持之他力，以往生成佛之修行方法。

其後，善導、懷感等人亦皆著書立說，以提倡他力之教法。

《淨土論》曰：「他力為增上緣。」

又曰：「如劣夫跨驢不上，從轉輪王行，便乘虛空遊四天下，無所障礙，如是等名為他力。」

《教行信證》曰：「言他力者，如來本願力也。」

 【他力念佛】

相對於自力之諸行。

念佛之行，乃佛成就往生淨土之大功德，而賜與眾生。

又對於自力念佛而言。

謂念佛之功德，非欲迴向淨土而往生，乃於信心獲得上，故感謝佛恩之情念，而口稱佛名也，如真宗之念佛。

【他力七喻】

用以比喻依阿彌陀佛之本願他力，而得以往生淨土，以喻顯佛之不可思議力，猶如下列七事，不能以常情衡量。《安樂集》七喻：

（1）如百人聚薪百年，其高縱然千仞，火焚半日便盡。

（2）如船載人，因風帆之勢，一日可達千里。

（3）如貧者獲一瑞物，以之貢王而得重賞，頃刻致富。

（4）如病弱者甚至無法上於驢背，但若隨從輪王而行，卻可凌空飛騰。

（5）如巨大粗索，千人不制，而童子持劍，揮斬即斷。

（6）如鴆鳥入水，魚蚌皆死；犀角觸泥，死者還活。故知性命雖斷，若憑不可思議之力，猶可再生。

（7）如子安於墳下千年，黃鵠喚之，竟然還活。

上述七喻，皆以喻顯一切萬法皆有自力他力、自攝他攝，千開萬閉，無量無邊，不能以有限之識，疑其無礙之法。〔略論安樂淨土義、往生要集卷下〕

〈自然法爾章〉：言自然者，原本是爾者，然也之指。

阿彌陀佛的誓願，本就不是行者的思慮，而是依弘誓，令信憑南無阿彌陀佛而來。

不思議行，不思議行者的善惡，此叫做自然。

而弘誓在令成無上佛也，言無上佛者，指無有形象，無形象故叫做自然，誓有形象時即不言無上涅槃。

為令知無有形象，使名之為彌陀佛，彌陀佛乃為了令知自然也。

已知此道理後，對自然不可常起執著也，常執著自然的話，以無義為義即會變成有義者，唯是佛智不思議。