白骨文
釋覺藏法師
今天大家到這裡來聽法，也有人沒有辦法來聽法，已經離開這個世界了，那我們就應該學習他們面對死亡，解決死亡，不要讓自己留下後悔。
《白骨文》是蓮如上人寫的，蓮如上人以這一篇《白骨文》教導我們人生的目的，告訴我們最重要的一件事──就是有後生一大事。
「夫細觀人生浮生相，欲論其中之極無情者，殆及此世自始至終如夢幻泡影之無常。
吾人未嘗聞有享萬歲者，光陰稍縱即逝，誰人能保百年形體，是我死抑或人亡，不知今日抑或明日，苟延生命之人，猶是露水一滴，多似荒野中草葉尖上的露珠，人身朝為紅顏，夕為白骨，無常之風一起，雙目頓暗，一息不存，紅顏頓變，一喪桃李嬌妝之時，即便六親眷屬會集一堂，哀悼痛泣，也是回生乏術，事若至此，唯有聊盡人事，送至荒郊野外，夜半煙火嬝嬝之後，頓成飛灰白骨，縱留哀嘆，何濟於事，人生虛幻，老少不定，人人務警此事之迅速，留心此一後生大事，唯有信靠阿彌陀佛，一心念佛才是。
應知!應知!」
蓮如上人用「浮生」來表示我們的人生，「浮生」就是告訴我們人的形象：所有的人就像海面上的浮草，或者說是水面上的浮木一樣，浮草是沒有根的，只要風一吹，浮草、浮木在海面上就會搖來搖去。
我們人生也是一樣，有種種的痛苦會到來，我們的心是很不安，所以說人生就像浮草、浮木。
親鸞聖人把我們的人生常常比喻成「難度海」，親鸞聖人也曾經說過：「生死的苦海」，活著的一生，就像被丟入大海，就只有在大海上拼命的往前游。
活下去就像漂浮在海面上的浮草、浮木，因為沒有根，只有努力的向前游。
要度過這一生是很難的，所以說是「難度海」。
人的一生會有種種痛苦的海浪打過來，痛苦的事情一件接著一件。
讓我們活下去都不是為了痛苦，但是痛苦的事都沒有辦法避免，痛苦到沒有辦法忍受，就去自殺，不是說很高興、很快樂，然後去自殺，都是活得很痛苦的人生，所以說是「難度海」的人生。
即使有人想自殺，也沒有那個勇氣。
沒有勇氣自殺的人一樣是活在「難度海」裡，沒有出生做人的歡喜。
有很多的人，心裡充滿著怨恨，為什麼要把我生到這個世界來？讓我生下來吃了這麼多苦，不如不要讓我出生到人間。
這樣怨恨父母的人很多，因為沒有出生做人的歡喜，活著只是痛苦而已，不知道孝順父母，感謝父母，抱著一顆怨恨的心每天所過的日子，就像活在「難度海」，活在生死的苦海。
過去，日本有一個作家，叫林芙美子，他說：「花的壽命很短，人的痛苦真多。」
我們所插的花，幾天的時間就凋謝了；人的痛苦真多，一件接著一件，就像海浪一樣，一波接著一波打過來。
沒有辦法度過這一生的人很多，活著沒有做人的歡喜，有很多的事情，不斷地發生，有人把孩子殺掉，有的孩子害死父母，人生就像活在生死的苦海。
人都離不開痛苦，讓我們來出生做人，不是為痛苦而來，是為了要追求幸福，但是都沒有辦法得到真正的幸福，最後，結束這一條生命的人比車禍還要多，雖然車禍很多，但是，痛苦到自殺的人，一年比一年增多。
我們活著是為了幸福；科學、醫學、政治也是為了幸福，為什麼人的痛苦還是不會減少呢？
因為我們的人生就像浮草一樣，漂浮在海面，沒有根，風一吹來，就搖來搖去。
人的心過的非常的不安，找不到甚麼依靠，人沒有依靠是不行的。
雖然是痛苦的人生，是「難度海」的人生，沒有相信依靠是沒有辦法活下去；人一出生就掉進大海裡面，只有向前游；也不可能一直游下去，某一天游道沒有力量，也會沉到很深的海底。
只要是活著，人就會去相信個甚麼，去依靠個甚麼。
在大海裡面，有很多一塊一塊的木板、圓木，漂浮在海上，想辦法也要抓住這塊浮木，以免沉下去。
人想要相信依靠個甚麼，沒有依靠是活不下去；人所依靠的是金錢、地位、子女、健康，包括家庭、事業，這都是我們想依靠的，誰都想愛、想要、想擁有；沒有這些東西，也活不下去。
有一句話說：「鯊丁魚的魚頭也是信心」。
這種魚的魚頭貓最愛，貓喜歡鯊丁魚的魚頭，這種魚頭是沒有價值的；沒有價值的東西，也是依靠，也是信心。
人就像貓一樣，去相信一些沒有價值的東西。
沒有價值的東西，我們也感覺很好，很喜歡的。
為什麼說沒有價值？──因為這些東西有一天都會崩潰掉。
人最喜歡、最相信、最想要依靠的是金錢，有人說：「有錢能使鬼推磨」。
金錢是最好的，人都喜歡金錢。
孩子會殺死父母，也是因為想要得到金錢；父母幫孩子買保險，然後再把孩子害死，也是為了要去領保險金；人所想的都是想到金錢，離不開金錢；人把金錢當作生命一樣重要，金錢擺第一位，金錢最好，有錢最好。
有錢雖然不是萬能，但沒錢是萬萬不能。
金錢較易迷人？還是阿彌陀佛比較迷人？
不聽佛法的人，不會說阿彌陀佛重要，這種人是相信金錢能給我一切的。
等有一天師去金錢的時候，就會非常痛苦；人所依靠的東西，金錢、地位、名譽也好，有一天如果失去，就會非常痛苦。
為什麼會痛苦？
因為我們相信的東西會帶給我們很不安，人會不安，是因為失去所得到的東西。
漂在海面上的浮木，有一天都會崩壞掉；會辜負、違背我們。
被所相信、所依靠的東西違背，人才會痛苦。
痛苦是怎麼來的？我們大家要清楚知道，被孩子違背，父母老的時候，被孩子棄養，父母會不會痛苦？──會痛苦。
小時候拉拔讓他長大，想不到老的時候竟然被捨棄，不養我們，那個時候就會非常痛苦，也很怨恨，也很生氣。
浮在海面上這些浮木，一個大浪打過來，就會遠離我們的；所相信的對象，被違背的時候，人就會很痛苦。
蓮如上人說：「真正將死時，曾經是最可靠的妻子、財寶，以至一切都無一能相隨，出葬山頭後，三途的大河，唯汝獨度。」
真正一口氣將斷的時候，平常所依靠、相信的金錢、財寶、太太、子女、地位、健康、家庭，所有的一切都沒有一件能跟隨我們。
一生得到，所集合過來的東西都要分開、遠離，臨終時，沒有一件能相隨。
蓮如上人說：出葬山頭之後，一口氣斷了，離開人間之後，只有三塗的大河（也就是黃泉的路），自己一個人孤單單的去世，沒有人能夠陪伴我們。
《無量壽經》裡面，釋尊說我們來到人間獨生獨死，獨去獨來。
有一天也會單獨的死去；去又來，來又去，這樣無止境的循環，無止境的痛苦，雖然外在有很多陪伴， 有先生、孩子、父母；但是，我們的內心還是孤獨，外面的身體有伴侶，內心沒有伴侶。
釋尊告訴我們獨生獨死，獨去獨來──是內心的世界，是別人無法了解，內心的世界是孤獨的。
孤單的人生，自己單獨來，單獨的死去。
三塗的大河也是自己單獨一個人，孤獨的走過，都沒有人能夠陪伴我們。
活在這樣的人生，種種的痛苦，不斷的出現，
蓮如上人說活著的一生，就像是漂在海面上的浮木、浮草一樣，這就是真實的自己。
蓮如上人說：細觀人生浮生相（細觀就是好好看），好好看清楚我們是這樣的人生，如果不能看清楚，也不可能幸福。
蓮如上人把人的實相，真正的面目告訴了我們；現在所有的全人類都一樣，活在痛苦之中。
雖然是來追求幸福，活著是為了能得到幸福，但是痛苦的事是一件接著一件，很認真地追求自己想要的東西，到了最後還是被辜負、被違背，終至因崩潰而死去。
蓮如上人說：「欲論其中之極無情者，殆及此世自始至終，如夢幻泡影之無常」。
真正說起來，最無情的，是從頭到尾，自始至終就像夢幻泡影一樣的無常，人從年輕一直到老，走過人生的過程。
一休禪師講這一段話：女兒就像一朵花，當了媽媽像花枯萎，人老了也會像花一樣凋謝。
女兒就是小姐，當小姐的時候，小姐結婚時，穿上漂亮的婚紗禮服，看起來像一朵花。
但是，不可能永遠當女兒，結婚之後，當了媽媽。
孩子一生下來，就會像花朵枯萎一樣，當媽媽也會一天比一天老。
本來很溫柔，當小姐時脾氣很好，當媽媽就變成母老虎，很嚇人的，到老了的時候，也會變成阿婆，阿婆也像一朵花凋謝一樣。
「婆」字看起來就像臉上的皺紋跟波浪一樣，所以叫做阿婆。
人生就是這樣的過程，從年輕一直到中年，到老年，不斷的走下去。
是沒有人走回頭路的!年輕的時候是阿婆，老的時候變成小姐，是沒這一回事的。
只有向前一直游過去，在「難度海」裡面，只有向前一直游。
讓我們從年輕一直到老，認真、努力的，一直活下去，到底是為了甚麼？
不知道為什麼要活下去的人，活著也沒甚麼意義。
有人說：人活著是很尊貴，是很莊嚴的。
我們有感覺活著很尊貴嗎？──一點都沒有感覺。
為什麼沒有感覺？
一休禪師又講另外一段話：「元旦是冥土的旅行更近一里路。」
一休禪師說有歡喜，也沒有歡喜（一休禪師是五百年前的修行人）。
元旦是正月初一，是一年的開始，又是新的一年；新的一年是向著冥土，不斷去旅行。
冥就是死後的世界，所有的人都是一直向著死後的世界走；年輕的時候是小姐，嫁了人，生了孩子就成為媽媽，老了就變成阿婆，再過去就是死亡。
所有的人都向著死亡走，某一天也會進入死後的世界，向著死後的世界不斷地旅行，所有的人一生就是這個樣子。
旅行是一個地方經過一個地方，一站經過一站，就是這樣，一里路一里路的朝著冥土走，這個地方玩夠了，再玩下一個地方。
一休禪師說：「有的人有歡喜，有的人沒有歡喜」，為什麼這樣說呢？
如果向著死後的世界一直走，某一天也會進入死後的世界；對死後的世界不清楚，人就沒有歡喜；死後的去向都不清楚，進入冥土，也不知道死後會去哪裡？──這樣的人當然不會有歡喜。
我們都會跟人家說：恭喜!恭喜!如果不知道死後的世界，恭喜甚麼？
一口氣斷了，就會進入痛苦的冥土，走入痛苦的世界，墮到很孤獨的地獄去，那有甚麼好恭喜的？
如果能夠對死後的去向，對死後的世界很明了、很明朗、很清楚，人就有歡喜。
所以一休禪師說：「有歡喜，也沒有歡喜」。
有歡喜跟沒有歡喜的分界線在哪裡？有哪裡不同？──就是對死後是清楚還是不清楚。
讓我們出生做人的目的是甚麼？為什麼要活著？
目的就是要清楚死後的世界，如果死後的世界不清楚，活著也沒有甚麼意義。
所以，讓我們活著是要知道死後的世界，死後的世界不知道，一休禪師說也沒有歡喜，死後的世界要是清楚，當然就有歡喜。
人都不知道死後的世界，到了一口氣斷了，到底會怎麼樣？──人不清楚，不知道人生真正的目的。
讓我們出生做人到底為了甚麼？只知道一天到晚都抱著這些浮木、木頭，然後一天過一天，這些木頭經不起一個大浪沖過來，被大浪沖走的木頭，離我們而去時，又想再抱一塊更大的木頭。
所以，有人結婚以後又離婚，離婚之後又不甘寂寞，再找一個再去結婚，就是這樣。
當然是希望越找越好，如果越找越糟糕，那就如不要找。
以前那一個很會罵人，我不喜歡，跟他離婚，下一個希望能夠找一位對我好一點的，如果再找一個會打人，甚至要把我們殺掉，找到這樣的人，不如不要找會比較好。
人活著一直想要找依靠，但是某一天，所有的依靠也會辜負我們，而走入冥土，死後的世界我們要知道的才是最重要的一件事，要清楚知道的就是死後的世界，死後的世界如果不清楚，人活著也不過是「夢幻泡影」。
蓮如上人說：「夢幻泡影之無常」就像作夢一樣，虛幻的人生。
親鸞聖人也曾經講過這段話：「煩惱具足的凡夫活在火宅無常的世界，萬事都是虛假，無有真實」。
我們是充滿煩惱的人，是煩惱具足的凡夫，活在火宅無常的世界；火一直燒過來，燒到我們這裡，那個時候，也會想辦法逃離。
無常的世界，充滿了變化，甚麼時候要發生甚麼事情，都不曉的；有的人今天活的好好的，明天就因車禍而死去了；也有的人活的非常健康，幾個月之後，得了腦瘤、胃癌，因病而死亡。
世間甚麼皆是無常，健康也是無常，生命也是無常，金錢、地位，甚麼東西都充滿了無常。
親鸞聖人說萬事皆是虛假，沒有一樣是真實永遠不變的；真實就是永遠不變，世間再怎麼找都找不到永遠不變的東西。
親鸞聖人告訴我們活著的人聲就像一場夢，夢中的人生。
我們看一看過去的50年，過去的60年長不長？
好像是昨天一樣，很快就過去了，像做一場夢，做夢的時候覺得很真實，夢醒來的時候甚麼也沒有；人生就像夢，是虛幻的人生；一切都是虛假，就像水泡一樣，在河流裡面，突然間冒出一個水泡，也不能永遠存在，不久後就破滅掉──蓮如上人說如夢幻泡影之無常。
今天生存在這個世間，也不曉得甚麼時候這一條生命會結束？──真是無常的世界，無常的人生。
「吾人未嘗聞有享萬歲者，光陰稍縱即逝，誰人能保百年形體。」
有沒有聽過活一萬歲的人？所謂「萬」字，就是永遠活著。
人是不可能永遠活著的，甚至連一百年都保不住，這一條生命不要說是活一萬歲，不要說永遠，連一百年都沒有辦法保得住，這樣虛幻的人生。
這麼短暫的人生，如果我們的人生跟地球來比，地球已經經過五十億年，我們的一生五十歲、一百歲，也只能說是短暫的一生。
未來的日子，好像覺得還很長，但是再經過幾十年，一樣很快就過去。
所以蓮如上人說：「光音稍縱即逝」。
不要以為未來還有很久、很長的時間，時間很快地就溜過去，誰敢保證說我還能活一百歲？──是誰都不敢保證。
蓮如上人說：「是我死，抑或人亡」，是我先死？還是別人先死？
一般人想的都是別人先死，然後我才死；因為我們人都看到別人的死亡，人看得到的都是別人；雖然知道我會死，但是心裡會想：還沒有那麼快。
美國發生龍捲風、印度發生火車爆炸、蘇聯發生了恐怖分子掃射學校，死了好幾百人。
看到的都是別人的死，看不到自己的死；人會想到的是別人的死，然後才輪到我死，人不會想是自己先死，人都想不到這一點。
因為看得到的都是別人，那個人得了那種病是應該會死的，是理所當然的，對自己的死，都想說：不會，不會，我還年輕，我的壽命還會很久!會這樣想的人比較多。
有一首歌說：「聞到後生似遙遠，不知今日與明日。」
聞就是聽到，後生就是後世；聽到後生好像是很遙遠，不知道自己的生命活多久，可能是今天，也可能是明天，人都不清楚，常想生命還很長，有二十年、三十年、四十年的時間；沒有想到今天晚上，如果一口氣上不來，今天生命就要結束；明天這口氣上不來，明天生命就要結束；人都不會想到這一件事情。
大腦會想，我知道，我的生命會結束，但心底都想不會!不會死!──人有根深蒂固的這種固執──會執著不會死，內在的心底一直告訴自己不會死，而且對死也不覺得害怕；想像死亡，就像在動物園裡面看到老虎；在動物園裡面看到老虎，會覺得害怕嗎？──因為老虎被關在籠子裡。
要是有一天，在山上看到老虎，不但害怕，而且腳都發軟不能動，別說看到大老虎，看到小老虎都怕。
人所想像的死，跟真正的死是不一樣；真正的死，就像在山上看到的老虎，沒有遇到不曉得；都想是別人的死，然後才是自己的死。
信心決定的人，會想到自己的死，然後才是別人的死，一般人不會這樣想，會想是別人死，然後才是我死。
被阿彌陀佛救度到，就會想到是我自己先死，然後才是別人死，對這種事情，人是不清楚。
蓮如上人很清楚的說：「是我死，然後才是別人死。」，所以才會說：「是我死，抑或人亡」。
「不知今日，抑或明日。」，人是不知道生命活著，有多久？是今天還是明天？──不曉得。
我們活著的生命到底有多長？釋迦牟尼佛告訴我們：「出息、入息都在命中。」
出息就是呼出去的一口氣，入息就是吸進來的一口氣。
呼出去的一口氣還未等待吸進來，我們的生命就會結束，是釋迦牟尼佛在經典中告訴我們的話。
我的生命底有多長？一般人都想還有很長，二十年、三十年、四十年……，但是這種想法是錯誤的。
釋迦牟尼佛告訴我們：吸進來的一口氣還沒有等到呼出去，或者呼出去的一口氣還沒有等到吸進來，就命終，生命就結束掉，所以說，我們活著就是一口氣而已。
今生跟後生，不是今年跟明年，前一天跟今天，也不是前一個小時跟現在；活著的生命是一口氣，有在喘這一口氣，叫今生；這口氣沒來，就是後生，是來生。不要想生命是很久、很長，活著只是一口氣。
把握當下的這一口氣，我們努力的聽聞佛法。
如果不知道生命是一口氣、活著是很無常，就不能把佛法好好聽進去。
釋迦牟尼佛告訴我們：今生跟來生、後生就是在一口氣。
被阿彌陀佛救度到就會知道這一口氣很有價值、很重要。
一般人不會去想這一口氣很重要，被救度到，才會覺得這一口氣能夠活著實在太好了，也會堅強、勇敢的活下去。
蓮如上人告訴我們：「不知今日，抑或明日」；不知到這口氣活在今天，還是活在明天，人都不知道。
不知道也是因為抱著無明暗的心，心裡暗才不知道生命活著是一口氣；活著的一口氣，去向到底會去哪裡？不清楚、不知道，就是抱著無明暗的心。
「悠悠呼呼度日夜，不知今宵的生命」；日子一天一天得過，不知到活著只有今天，以為生命還很長，還有很久；一口氣在是今生，一口氣斷了是後生。──好好的看自己，好好的注意這件事情。
「苟延生命之人，猶是露水一滴」；活著這條生命，還有殘留的幾十年，像是露水一滴；露水在樹葉上，到中午的時候，也會被蒸發掉；活在世間的人，人生就像露水一般，雖然想要活長久一點，可惜!生命一天一天的結束，人在世間就是不斷的死去，像露水一滴一滴的滴在地上被蒸發。
透過調查統計，全人類一天死去的人約有五萬多人，全人類就像露水一樣，一滴一滴地掉下來。
一秒鐘全人類就有5.6個人會死，5個人是我們能夠了解的，0.6個人是平均死亡的人數，每天不斷有人死去，可惜我們都沒有感覺會死去。
人真正是不自覺生命就像露水一樣，一滴一滴掉落在地面上，都不會浮在空中，多似荒野中草葉尖上的露珠，像露珠一般，不斷的消失。
全人類都像露水一般一直的掉落，都會墮落到無間地獄去。
全人類所有的人都有後生一大事，沒有一個人沒有後生；如果有一個人說我沒有後生，是絕對不可能的。
全人類都抱著後生一大事在過日子，如果到死都不清楚是沒有辦法再挽回，要趁我們現在還活著，就要來解決後生一大事，沒有比後生一大事還要來的重要的事情。
一口氣斷了，就像一滴露水一樣，會掉落在地上，我們也必定墮落到無間地獄。
以我們一生所造的惡業，依嚴格的因果到理，因果法則，惡因必定是惡果，一口氣斷了，必定墮落下去，一生裡面所造的惡業，太多太多了。
「人生朝為紅顏，夕為白骨」；活著的人生，早上是紅顏一樣的顏色，臉上化的妝很漂亮，高高興興出門，歡歡喜喜說再見，想不到下午就變成一堆白骨。
每天的電視新聞都不斷的在報導──早上高高興興出門，下午就發生意外──車禍，這種人也是很多。
早上跟家裡的人說我要去上班，到公司我會打電話回來，結果？進到辦公室，兩架飛機就衝進來，當時生命就結束；真是想不到，要出門的時候，還跟家裡的人說再見，下班我會很快回來，想不到五分鐘時間，生命就結束了，想都想不到會發生這個意外，當時，死了好幾千人，所以說：人生朝為紅顏，夕為白骨。
蓮如上人為什麼會寫這篇《白骨文》？是因為當時蓮如上人有一位信徒，全家人都來學本願，那一家的女兒，隔天就要出嫁，今天就準備嫁妝，要辦喜事。
想不到早上要嫁去別人家，前一天就生病了，生的是急性病，臉發黑不久就斷氣了。
本來是要辦喜事，結果變成辦喪事。
那時母親非常傷心，一切都好好的，怎麼會這樣子呢？所以母親傷心過度也斷了氣。
看到女兒、太太都死去，父親也想!活在人間有甚麼意思啊!很痛苦地也死去!
一家三人都死了。
蓮如上人當時也很難過，信徒就說：「師父啊!能不能留下一篇文章來追悼這一家死去的三人？」
蓮如上人就寫下了這一篇《白骨文》。
「無常之風一起，雙目頓暗」；無常的風，甚麼時候要到？──都不曉得!
無常的老虎，在我們的背後，嘴巴一開，我們的命就會結束。
釋迦牟尼佛把無常比喻做老虎，我們每一個人出生的時候，就跟著一隻老虎來，在我們的背後，是眼睛看不到的老虎，只要嘴巴一開，我們的命就不能活。
蓮如上人說無常的風一起，雙目頓暗，眼睛再也打不開，一息不存，紅顏頓變；一口氣斷了，那個時候臉上紅潤也會變成白色，像白紙、白蠟燭一樣，不可能再恢復原來的氣色。
「一喪桃李，嬌妝之時」；面對死亡的時候，就會失去像桃子、李子一樣的顏色；人活著就會化妝，臉色就會覺得比較好看，化妝有桃色、李色，死去的人，就會失去這些色彩。
「即便六親眷屬會集一堂，哀悼痛泣，也是回生乏術。」──一口氣斷的時候，所有的六親眷屬也會集合過來，很傷心的一直說媽媽趕快活過來!趕快活過來!
你還有力量，趕快站起來，一直在哭喊，一直在流淚，但是再怎麼流淚，再怎麼悲傷也不可能活過來，也爬不起來；一口氣斷了，回生乏術，誰也沒有辦法!
很悲傷!很難過!
集合過來，不是為了分財產，想到這些財產將來也不知道要怎樣分？
死的時候，很多不認識的人，集合過來，會送上奠禮，叫做「白包」，死後送「白包」我們也用不到，不如活著送「紅包」。
死後送「白包」，死後送「白包」十萬元，不如活著給一千元；一千元我們還用的到，死後送「白包」是過去的風俗，過去的人生活貧窮，很不好過，等到死的時候，大家把少少的錢，集合起來，辦一場喪事，所以才有送「白包」的風俗。
現在的人不是這樣，是把「白包」集合起來，想要發一筆財；人死的時候，六親、眷屬、朋友，還有一些不認識的人也會過來，目的是想了解這個人還剩多少錢？還有多少財產可以平分？再怎麼說也離不開很悲傷的氣氛。
即使不想掉眼淚的人，也要掉幾滴出來，所以六親眷屬集合過來，再怎麼哭喊，也不可能活過來。
「事若至此，唯有聊盡人事，送至荒郊野外」；人死了，總不可能把他一直留在家裡，一天、兩天、三天、……不可能永遠留著，留著會發臭，那個時候，辦理喪事、處理善後，把死了的人裝到棺木裡面，然後送到荒郊野外，送到火葬場的地方。
「夜半煙火嬝嬝之後，頓成飛灰白骨」；火葬場是焚燒死人的地方，過去有一個做生意的人，他每天從火葬場經過的時候，看到火葬場在冒黑煙，心裡就想：啊!今天又有人去世了；隔幾天做生意回來，又看到火葬場在冒黑煙，心裡又想：啊!又有人去世了。
世間沒有永遠看別人火化的人，有一天自己也會進火葬場，所以有一句話說：「鳥邊山的黑煙，沒有永遠看的人」；鳥邊山是指火葬場。
一般都在荒郊野外、山的旁邊，火葬場的黑煙在燃燒時就是有人死去。
有沒有永遠能夠聽佛法的人呢？──也沒有。
有一天，我們也會不存在，現在把大家照一張相，經過一百年之後，剩下幾個？──一個也沒有。
不可能有永遠在聽法的人，這件事情我們一定要牢牢地記住。
不可能有永遠參加別人的葬禮，不可能有永遠為別人拈香，有一天我們也會被拈香；人一口氣斷了，就會被送至荒郊野外，夜半煙火嬝嬝，在半夜的時候，火葬場的黑煙就會升上來，成為飛灰白骨。
人死後被火化燒，身體也會變小，變成一堆白骨，不可能跟原來一樣。
「縱留哀嘆，何濟於事」；辦喪事時會很可憐、很悲傷，說是很可憐，不如說是很愚痴，再怎麼悲傷，人死不能復生，也沒有甚麼幫助。
「人生虛幻，老少不定」；人生是虛幻的人生；所謂老少不定，是指老跟年輕是不一定誰先死？不要以為人會死是照順序，老的先死，死了以後，年輕的再死，絕對不是這樣，老少是不定的。
有的時候，年輕的生了一場重病，結果一命嗚呼哀哉!
年輕人也會發生意外，有些年輕人車開得很快，然後「碰!」的一聲，生命就此結束了──所以不要以為老少是照順序的!
老的先死，然後才輪到年輕的，絕對不是這樣!──不是阿公，然後再孩子，然後再孫子，不是這樣子的。──是不定的。
生命是無常，是不確定的。
「人人務警此事之迅速，留心此一後生大事」；蓮如上人告訴我們要好好的警惕自己，無常這件事情是非常迅速，好好留心後生這一件大事。
所謂「留心」：就是掛心；我們大家最需要掛心的是後生一大事，沒有比後生一大事更重要的事情了。
要我們出生做人就是要解決後生一大事，後生一大事沒有解決，就一天沒有出生做人的歡喜；無論如何，要解決的就是後生。
對後生要常常去掛心、留心，留心後生一大事，掛心最重要的後生，沒有比後生這件事情更重要。
只要是人，有生一定有死，死就是後生；後生不知道，出生做人的意義也不能達成，所以無論如何都要掛心自己的後生；不是別人的後生，是自己的後生。
講到掛心，在過去的時候，有一個鄉下人，住在南方。
有一天聽人家說：北京城有很多好玩的地方，像頤和園、圓明園，還有紫禁城。
有一位鄉下人，把他家裡所有的東西、財產都拿去變賣，好不容易把得來的錢放進錢包裡面，用布包起來綁在脖子上，綁在胸前，坐著馬車，一路就到北京城來。
到北京城的時候，遊玩到一半，結果錢不見了，就去告狀說我的錢被偷了，官府的縣太爺就受理這個案子；縣太爺問他：你是怎麼掉的？
他就把原因講出來，縣太爺就告訴他一句話：你就是太放心，才會掉錢。
這個鄉下人聽不懂!心想錢綁在脖子上，已經很安全了，為什麼它還是會掉呢？
綁在脖子隨時都可以摸到；有的人，錢放在口袋裡，然後就一邊坐車一邊摸自己的口袋，好像是告訴扒手我的錢就在這裡。
這個丟錢的鄉下人也是一樣，心想錢掛在脖子怎麼會掉？也就是說這個鄉下人沒有把心時常掛心錢包的事，所以錢才會丟掉。
讓我們來聽佛法，就是要掛心後生一大事，常常要想到自己的後生是很重要，後生要是沒解決，死後後生一大事就會發生，一口氣斷了，就會墮到很劇烈的痛苦世界，無論如何，就是要掛心自己的後生一大事。
後生一大事要怎樣掛心才能夠解決？
蓮如上人告訴我們：「就是要信靠阿彌陀佛，唯有信靠阿彌陀佛。」
只有信靠阿彌陀佛一尊佛!
沒有阿彌陀佛，就不可能解決我們後生一大事。
親鸞聖人說：「難思的弘誓，是渡難渡海的大船」；「難思」就是想不到，真的想不到有這麼廣大的約定，叫做弘誓。
「弘」就是廣大，「誓」就是約定。
有這麼廣大的約定，是阿彌陀佛的約定；阿彌陀佛的本願，就是阿彌陀佛的約定。
阿彌陀佛約定的弘誓是要讓我們度過難渡海的大船。
「難度海」？換一句話說就是苦惱的人生。
人只要活著，一生裡面就有種種的苦惱，這些苦惱都不會斷掉，不會消失；一個痛苦接著一個痛苦，即是一個很有錢的人，也一樣苦惱。
英國有一位王妃叫黛安娜，死的時候留下六千億的財產，盡管有這麼多的財產，黛安娜活著的時候也自殺過5次，自殺5次都沒有成功；黛安娜是很有錢的人，金錢很多、地位很高，是英國太子的王妃，不僅地位很高，人長得美麗、很漂亮，地位、金錢她都有，這三樣要是給我們一樣就很好了，她三樣都有，但是一生卻想要自殺5次，為什麼會這樣？──就是活著很痛苦。
當王妃的生活很不自由，她是一個幼稚園的老師，被太子看中，後來成了王妃；當了王妃以後很痛苦，從生第一個孩子就想自殺，連續5次，到最後沒有自殺成功，是後來發生車禍意外死亡。
黛安娜活在難渡海，我們也是一樣活在難渡海。
難渡海的人生有一艘我們眼睛看不見的大船，這一艘大船要讓我們開朗地度過，度過這個難渡海──大船就是指阿彌陀佛的弘誓。
弘誓就是本願，如果沒有阿彌陀佛的本願，我們就不可能度過難渡海。
阿彌陀佛的本願是甚麼？大宇宙的佛有阿彌陀佛這尊佛，所有的佛都是尊敬阿彌陀佛，說阿彌陀佛是本師本佛，是我們所有佛的老師。
能夠救度眾生的、把所有人的苦惱徹底切斷，只有阿彌陀佛這一尊佛，所有的佛都向阿彌陀佛合掌，說阿彌陀佛是偉大的佛。
能夠讓我們坐上大船，度過難渡海，把痛苦的人生轉變成為快樂開朗的人生，就只有阿彌陀佛這一尊佛，十方諸佛都讚歎阿彌陀佛，其他的佛是沒有這個力量的。
蓮如上人在《御文章》裡面也有講過：「一心歸命，救度我等，此次後生一大事之阿彌陀佛」。
蓮如上人說：一心歸命：能夠救度我們的就是阿彌陀佛這一尊佛，能夠解決我們後生一大事的，除了阿彌陀佛以外是沒有其他的佛了。
蓮如上人還告訴我們：「一念歸命的時候，往生是一定，救度是決定。」
往生是一定，救度是決定，在一念歸命的時候。
說一念，就是很快的時間，不須要一秒鐘，比一秒鐘還要短的時間，就是一念。
阿彌陀佛要救度我們，要解決我們後生一大事，一秒鐘都不須要，就救度我們，所以叫一念──阿彌陀佛有弘誓，有那個約定──約定一念就要救度。
蓮如上人說：一心歸命，最重要的是要歸命，「歸命」兩個字就是信靠的意思。
在《白骨文》裡面，蓮如上人說唯有信靠阿彌陀佛，信靠就是歸命，是阿彌陀佛讓我們信靠，是阿彌陀佛拜託我們；如果是我們拜託阿彌陀佛，那是自力的心，自己的心是不可能得救的。
所以說信靠就是拜託的意思，就是歸命的意思，不是依我們的心去拜託阿彌陀佛，去歸命阿彌陀佛，我的心是自力的心，自力的心是不可能得救的。
阿彌陀佛約定要讓我們坐上這一艘大船，依自己的力量是坐不上去的；因為大船沒有樓梯，也沒有繩子垂下來，我們是不可能坐上大船。
坐上大船，是阿彌陀佛拜託我們，阿彌陀佛說靠我的力量就可以，靠我的力量就能得救了──任憑我、依靠我、歸命我。
「一念歸命」；是阿彌陀佛的願力救度我們，不是我們去拜託阿彌陀佛，不是我們去歸命阿彌陀佛，有的人，會念這樣的文章：「弟子一心歸命阿彌陀佛」，以自己的心要去歸命，這是不可能得救的。
因為自己的心是自力的心，自力的心是不可能得救；以自己的力量要去相信阿彌陀佛，是不可能相信，所以阿彌陀佛說：任憑我、依靠我、歸命我。
阿彌陀佛的力量徹底進入我們的心，就會被得救。
佛法一直在聽，要聽清楚，是阿彌陀佛在拜託我們。
阿彌陀佛頭低低的，手垂下來，一直告訴我們說：快來!快來!讓我救度。
阿彌陀佛的心意都不清楚，不知道，後生一大事也不能解決。
所以努力的聽聞，就是要知道阿彌陀佛的心意；阿彌陀佛的心意，向我們不斷的在呼喚：趕快讓我救度!──這種心意要清楚。
親鸞聖人告訴我們：「乘大悲願船，浮光明廣海，至德風靜，眾禍波轉」。
乘大悲願船，就是阿彌陀佛做好的這艘大船，眼睛看不到阿彌陀佛的悲願；阿彌陀佛的大悲願所做好的這一艘船，度難渡海的大船，就是大悲的願船。
我親鸞坐上去了，坐上去就會浮上來；浮在光明的廣海，很寬闊很大的海，有一顆對後生一大事很清楚、很光明、開朗的心。
親鸞聖人說：「至德風靜」；至德就是最高的幸福，絕對的幸福，我親鸞得到了!
得到了就會感恩；「風靜」就是順境，風微微吹來，很涼爽、很歡喜，心裡很歡喜就會感恩。
所以被阿彌陀佛救度到，一念歸命的時候，我們也會成為往生一定，救度決定的人，也會很歡喜、很感恩，那時候嘴巴會稱念：南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，……
「一心念佛才是」；這是《白骨文》最後一句話。
一心念佛就是被阿彌陀佛救度到，大悲的願船坐上去了。
蓮如上人被阿彌陀佛救度到的時候說：「唯有信靠阿彌陀佛，一心念佛才是。」
能夠念的佛也是阿彌陀佛讓我們念出來的。
不是像有些人說的，只要念佛就可以，念佛就可以得救，只要念佛就可以到極樂世界，這是錯誤的。
是一心歸命，要一念歸命，歸命的力量是阿彌陀佛的力量──「從佛之處，使我往生決定」──是從阿彌陀佛那邊，是阿彌陀佛不可思議的願力，決定我的往生。
不是我自己有力量，自己的力量是不行的，所以要捨掉自力的心；捨掉自力的心才能夠一心歸命，才能夠一念歸命。
等被阿彌陀佛救度到的時候，就會很清楚知道。
所以蓮如上人說：「唯有歸命阿彌陀佛，一心念佛才是」。
其他是沒有辦法，所以說努力的聽聞最重要。
《白骨文》常常去念，自己念也告訴別人，這是很好的。
常常去念《白骨文》，我們的佛緣就會加深、會被阿彌陀佛救度。
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