我親鸞閉眼之後……
釋覺藏法師
親鸞聖人在晚年時，就常常說這樣的話：「我親鸞閉眼之後，丟入賀茂河去餵魚吧!據此思之，更不可以認為喪葬是一大事，最應停止」這段話被覺如上人寫在《改邪鈔》裡面。
覺如上人小時後一直跟隨親鸞聖人，很認真地聽聞佛法，是一位善知識。
親鸞聖人說：「把我丟到賀茂河去餵魚」，這就是看輕肉身，知道佛法是以信心為本。
一般人都想說死了之後，希望能夠辦更大的法事，請人家誦經，超度，尤其是權力越大的人，越是這樣想。
以為這樣子死後即使不能到極樂，也不會到太差的地方去。
所以古時候皇帝死後，所作的法事非常隆重；也有人認為，死的時候臉上帶有笑容、安詳，這個人就會到極樂；如果死的時候，臉色很難看，發生車禍意外，這個人會痛苦，一般人都這樣想的。
只要是人，所有的人都是一樣，有生必有死。
所有的人都是向著死亡，一天一天的進步；但是，平常都不會想到死亡，平常所煩惱的，所想的都是煩惱，對死都不會去想。
所有的人對「老」，都一直煩惱；到我老的時候我會怎麼樣？所以年輕時要多賺點錢，年輕的時候，無論如何要為「老」做準備。
老的時候，行動會不方便，用退休的錢，如果還不夠，不曉得要怎麼辦？對「老」一直會擔心。
但是，就不會去擔心「死」，死後到底會怎麼樣？死後的情形，等到死的時候，再去愁，對於死後的事情都不清楚。
所以，才有人說等到死的時候，再來做很大的排場、誦經，來做法事，這樣我就不會去不好的地方，就可以去極樂世界，就不會墮到地獄去。
這種想法對嗎？不對。但是也成為風俗。
親鸞聖人說：「我親鸞死後就把我丟到喝茂河裡去，讓我去餵魚。」
在日本的京都有一條賀茂河，親鸞聖人為什麼這樣說呢？親鸞聖人說這句話的用意是甚麼？覺如上人告訴我們：親鸞聖人就是輕視這個肉身，親鸞聖人重視的就是佛法，信心最重要。
蓮如上人也曾經說過親鸞聖人的教義。
「聖人一流之勸化者，是以信心為本。」信心是最重要。
佛所教導我們的就是信心這一件事，說佛教就是說佛法。
2006年前，釋迦牟尼佛說法，接一杯水，承傳佛法：釋迦牟尼佛沒有說的話，親鸞聖人也不會說。
「親鸞並非在闡揚任何珍法，只是如來教法我信受，同時教勸別人同信也」《御文章》一帖一通。
我親鸞，我所說的不是甚麼希奇或珍貴的、特別佛法。親鸞聖人就是這樣說。
這珍貴就是特別的、很希奇的。
釋迦牟尼沒有講過的，我親鸞講，我親鸞絕對沒有這樣講過，絕對沒有做這樣的事。
我所說的不外乎是釋迦牟尼佛說的話，釋迦牟尼佛沒有說的，我親鸞半句也不說，釋迦牟尼佛說的，我只是照樣子去相信，也勸別人相信。
佛法最重要的就是講信心這一件事情。
我親鸞所說的除了釋迦牟尼佛所說的佛法信心以外，是沒有講其他的。
親鸞聖人所說的信心是麼？
佛法的信心，用一句話來說，叫做「平生業成」。親鸞聖人所說的教義，就是「平生業成」。
「平生業成」知道，親鸞聖人的教義就知道；「平生業成」不知道，等於親鸞聖人的教義通通不知道──所以這句話是如何的重要。
親鸞聖人之前，沒有人說「平生業成」這句話，親鸞聖人之後，才說「平生業成」。
「平生業成」是甚麼意思呢？平生就是平時，是現在；業是甚麼？是人生的大事業，就是為什麼來出生做人。
為什麼要活下去？再痛苦的人生也要活下去，不能自殺，要珍愛，堅強地活下去。
不管政治、經濟、科學，都是希望人能夠幸福，可是痛苦的事情還是一件接著一件；人是在追求幸福，即使科學再發達，人的壽命能夠延長，但是痛苦都不會減少。
到底讓我們一直痛苦下去，是甚麼原因？活著的目的到底是為了甚麼？所有的人都離不開痛苦，為什麼還要繼續活下去？人是有大事業要完成，不是為了其他，才讓我們活下去。
大事業是甚麼？是我們的後生一大事；不是為了賺多少錢，或者地位多高。
後生一大事要解決，就是人生的大事業，讓我出生做人，不是為了其他。
即使地位再高，錢賺得再多，也一樣會痛苦。
大將軍德川家康說過這樣的話：「人的一生，就是背著重重的包袱，要走一段很遠的路。」
德川家康說我的一生，背著重重的包袱，再走一段非長遠的路，到死也走不完。
對人生的目的不知道，就是有一顆黑暗的心。
德川家康雖然事業很成功，地位很高，當到大將軍。
地位這麼高，還是一樣痛苦──說他自己背著重重的包袱，到死的時候，還講這句話，沒有出生做人的歡喜──沒有歡喜，是因為不知道人生的目的。
到底讓我出生做人，人生的大事業是甚麼？德川家康一生錯誤得認識，以為讓我出生做人是為了追求地位，到最後只有抱著一顆黑暗的心，走向地獄。
會這樣，是不知道人生的大事業到底是甚麼？是為了要解決後生一大事。
所有全人類，都不知道有後生一大事，沒有解決後生一大事，就會墮到地獄。
釋迦牟尼佛一生告訴我們有後生一大事要解決──是出生做人的目的。
如果沒有解決後生一大事，一口氣斷了，就會墮下去──八萬大劫。
不是少數人類會墮下去，是所有的全人類，都必定會墮下去──這就是後生一大事。
蓮如上人在《御文章》裡也有講過這樣的話：「不獲得此信心者，不能往生極樂，必墮無間者也。」
不獲得此信心者，就是沒有解決後生一大事；沒有得到信心，就不能往生西方極樂世界。
往生極樂，不是肉體是心靈。
讓我們出生做人，是要來解決後生一大事，後生一大事沒有解決，就不能往生極樂，不能得到真正的幸福。
後生一大事不解決，蓮如上人說：必墮無間地獄──是黑暗又痛苦的世界，所以叫做地獄。
所有的人，一口氣斷了，就會墮道無間地獄去──蓮如上人就是這麼說。
除了這一件事以外，沒有其他的。
我們的肉體有多久？肉體的生命有50年、有100年的時間；心靈的生命才是永遠。
肉體就像是一個小水泡，一條河流，水一直在流，突然冒出一個小水泡，靈魂就像河流，永遠流下去。
後生一大事的解決是心，不是肉體，無論如何要解決的就是心。
親鸞聖人說：沒有比佛法的信心更重要的事情了，要解決的就是未來的後生一大事。
後生一大事沒有解決，人活著只有一個痛苦接著一個痛苦。一口氣斷了，就必定會墮下去──親鸞聖人是這樣說；蓮如上也是這樣說；依照世尊告訴我們。
釋迦牟尼佛一生教導要解決後生一大事以外，沒有其他的。
佛法的信心最重要，出生做人是要解決後生，解決心的問題。
親鸞聖人說「平生業成」的「成」字就是完成。
後生一大事的解決，是可以完成的。
甚麼時候能夠完成？──就是在「一念」的時候，平生的「一念」就可以完成。
「一念」，親鸞聖人在《教行信證》裡說：「一念者，斯顯信樂開發時剋之極促。」
一念就很清楚地告訴我們這一件事。
「斯」就是這一件事，很清楚、很明了的告訴我們，是信樂要開發──信樂就是阿彌陀佛的約定，阿彌陀佛約定，要賜信樂的身分讓我們得到。
阿彌陀佛以信樂的心，要打開、發起，從過去到現在，從來沒有的事情，是讓我們解決後生一大事。
死後的世界到底會有甚麼變化？過去都不曉得。
阿彌陀佛要讓我們對後生黑暗的心，不清楚後生的心，阿彌陀佛要讓我們清楚。
清楚的時候會「時剋之極促」。
「時」就是時間；極促就是很快速，沒有比一念更快的時間。
阿彌陀佛要解決我們的後生，是以「一念」的時間就可以解決，是活著的現在，是「平生」。
阿彌陀佛要讓我們平生的「一念」，就完成後生一大事的解決。
有的人聽到這些話，會想：「真的嗎？我們現在活著能夠解決後生一大事嗎？」
就像親鸞聖人的師兄弟，有一位叫做善惠房這個人，說：阿彌陀佛的本願是很殊勝的，只要念佛，死了就會到極樂。──善惠房就是這麼講。
善惠房說：阿彌陀佛要救度我們是死後才要救度。
親鸞聖人說：不對!你所說得是錯誤。
阿彌陀佛的救度是活著就要救度，如果沒有活著救度，就沒有死後的救度。
現在這一條小溪都過不去，將來的大河怎會過得去？
後生就像一條大河，所以，阿彌陀佛要救度是「平生業成」，現在活著，就要救度。
善惠房對這件事情不清楚，也就是善惠房沒有真正得到信心，沒有被阿彌陀佛救度到的信樂，才不清楚。
阿彌陀佛要救度我們，是甚麼樣的利益？蓮如上人有說過一句話：阿彌陀佛要救度我們是「二益法門」，也就是有兩種的力量。
阿彌陀佛救度不是只有一種力量，不是死後要救度；也不是活著要救度死後不要救度；也不是死後要救度，活著不要救度，這樣都不正確。
阿彌陀佛要救度是「二益法門」。現在活著要救，死後也要救。
如果活著現在不知道阿彌陀佛要救度，死後怎麼可能會得救呢？
親鸞聖人跟師兄善惠房產生爭論。
無論如何，親鸞聖人要把阿彌陀佛要解決我們後生一大事講清楚，如果沒有人說，就不會有人清楚這件事情。
親鸞聖人與師兄弟爭論，這種行為雖然很不禮貌，但是，不講不行。
善惠房就是不知到活著就能得救，不知道平生現在的「一念」，阿彌陀佛就要救。
阿彌陀佛要賜信樂讓我們獲得，讓我們得到信樂的身分。
得到信樂，就是解決後生一大事，信樂得到了，後生黑暗的心，也會轉變成為後生開朗的心，對後生一大事也會很清楚，很明了，親鸞聖人一生所教導就是阿彌陀佛現在活著要救度我們就叫做「平生業成」。
阿彌陀佛真正的心億，就是無論如何在我們現在活著的時候「一念」就要將你救度，不是等死後才救度。
親鸞聖人一生，除了教導這件事情以外，沒有教其他的」就是告訴我們「平生業成」這件事。
有人把「平生業成」這四個字，說成是平常的行為，這種解釋是錯誤的，是不對的。
有一個旅遊團，要去某一個地方旅遊，那一天早上要出門之前一直在下雨，直到要出門的時候，剛好雨停了，旅遊小姐就說：啊!就是你們有「平生業成」，你們平常的行為做得很好，所以雨停了，你們可以去玩──這種說法是大大的錯誤!
是對親鸞聖人的教義不清楚。
親鸞聖人告訴我們「平生業成」是活著的時候，活著的現在，一念就可以解決我們的後生一大事。
所有的人來出生做人都是抱著後生一大事，後生一大事沒有解決，讓我們活著就只有痛苦接著痛苦。
人為什麼會痛苦？為什麼活著不感覺有出生做人的歡喜，就是因為後生一大事不清楚，不知道自己的未來，不知道自己一口氣斷了，就會墮到無間地獄，所以最重要的，是讓我們解決後生一大事，除了這件事情以外是沒有其他的。
後生一大事，甚麼時候可以解決？就是在一念的時候；讓我們聽聞佛法，聽到一念，就可以徹底地解決後生一大事。
親鸞聖人告訴我們：阿彌陀佛的救度，有得救，沒有得救，就看有沒有獲得一念，在「一念」的時候，後生一大事，必定可以解決，也必定會被阿彌陀佛救度到。
親鸞聖人把這樣的心情也告訴我們，寫在《教行信證。愚禿鈔》裡面：「信受本願者，前念命終也。即入正定聚之數。即得往生者，後念即生也。」
親鸞聖人告訴我們信受本願，是解決後生一大事，也就是被阿彌陀佛的本願救度，就叫信受本願。
親鸞聖人說，信受本願的時候，「前念命終也」。
講話有前有後，被救的時候是同時讓我們命終。
命是指迷的生命，終就是指結束。
「命終」就是迷的生命會結束。
「迷的生命」就是讓我們從過去一直迷到今天，把過去跟未來聯接的就是這「迷的生命」。現在活著抱著迷的生命，讓我們一直痛苦。
「迷的生命」就是指自力的心。
從以前到現在一直不知道阿彌陀佛的心意，一直懷疑阿彌陀佛。
信受本願的時候──就會把這個疑心，迷失的生命徹底結束。
結束的不是肉體，是靈魂的生命，一直讓我們痛苦到現在，靈魂一直在受苦，就是迷的生命。
信受本願，迷的生命會結束，是在一念的時候，前念命終然後是即得往生。
即就是同時，同時得到往生極樂，成為往生一定的身分。
蓮如上人說，一念皈命時，往生是一定，救度也決定。
在一念的時候，依阿彌陀佛的力量，被阿彌陀佛救度，同時得到往生的身分，就會對往生這一件事非常清楚，不管甚麼時候，一口氣斷了，都會出生到淨土。
親鸞聖人說：「即得往生後念即生」：「後念」也是「一念」讓我們救度，是指我們的心，心就可以出生到淨土；被阿彌陀佛救度是心，不是肉體。
親鸞聖人說：我死後，把我丟到賀茂河裡去餵魚，親鸞聖人重視的不是肉體是心，從過去一直到現在，靈魂的生命才是我們要解決的。
過去的生命結束了，後生一大事解決了，同時得到往生的身分，和阿彌陀佛一樣，阿彌陀佛開悟到甚麼階位，我們也開悟到甚麼階位。
覺如上人在《執持鈔》告訴我們：親鸞聖人在《愚禿鈔》裡面說：
「平生之時，於善知識之言下，發得皈命之一念者，以其時為娑婆之終，應思是臨終」。
平生就是現在：現在一念的時候，在善知識的言下，（善知識就是能夠正確告訴我們佛法的人。）聽聞親鸞聖人所說的話，在善知識的言下發得皈命。
所謂發得就是發起，就會發起皈命的一念。
皈命的一念，不是我去請求阿彌陀佛，是阿彌陀佛拜託我。
阿彌陀佛請求要解決我們的後生一大事。
阿彌陀佛說：不論如何我要切斷所有人的痛苦，我要徹底解決你的後生一大事。
在一念的時候，被阿彌陀佛不可思議的願力徹底解決，就叫做發得皈命的一念。
覺如上人說：發得皈命的一念，就是娑婆的臨終，就可以說，我們在娑婆迷的生命已經結束，是娑婆的臨終，不是等到死後。
是活著就已經解決靈魂的生命，解決心的問題，心的問題解決了。
從以前痛苦到現在，對後生很黑暗的心，對死後都不清楚的心，到底一口氣斷了。
死後有甚麼變化？對這樣的心不清楚。在一念的時候，我們就會清楚。
清楚，後生黑暗的心就會打破掉，也就是娑婆的臨終。
不是死的時候，這一顆黑暗的心，徹底的打破，徹底的解決，到死即使遇到甚麼災禍，無論是火燒、水淹、病死、睡死、醉死都沒有關係，因為心的問題解決了。
阿彌陀佛的力量，依阿彌陀佛的本願，已經徹底的解決我們的後生一大事。
後生一大事解決了，甚麼時候死？都不是問題。親鸞聖人告訴我們，佛法的信心是最重要。
親鸞聖人最看不起的就是肉身，肉體是沒有用的。
親鸞聖人告訴我們喪葬的一大事，是沒有作用。到死的時候，辦喪事，辦一些超渡，這些都是錯誤的。
親鸞聖人最重是的就是佛法的信心，沒有比獲得信心，沒有比解決後生一大事更重要的事情，除了這件事情以外，聽聞佛法沒有其他的事。
聽聞佛法就是要解決後生一大事。親鸞聖人說：「我一口氣斷了，閉上眼睛，就把我丟到賀茂河裡去餵魚吧!」──講這樣子的話，是要告訴我們信心最重要，沒有比獲得信心更重要的事情了。
獲得信心就是「平生業成」，是活著的時候完成人生的大事業，是解決後生的一大事，這才是出生為人的目的，能夠解決後生一大事，我們才有出生做人的歡喜。
親鸞聖人除了告訴我們佛法的信心是最重要以外，同時也告訴我們罪惡觀。
被阿彌陀佛救度到，親鸞聖人才清楚自己是甚麼樣的人？就是罪惡具足的凡夫。
我親鸞是充滿罪惡的人，像我這樣充滿罪惡的人，舉辦很重大的喪禮是沒有必要。我親鸞的一生，任何的修行都沒有辦法達到。
像我這樣的人，只有地獄可以去，是絕對無法得救，充滿了罪惡的親鸞辦很豪華的喪禮是沒有必要，我親鸞是一個沒有價值、充滿了罪惡的人，有甚麼價值呢？
把我丟到賀茂河裡就可以了。
親鸞聖人被阿彌陀佛救度到的時候，清楚地知道自己的罪惡深重，除了罪惡貫滿之身，是沒有其他的。
所以說不必去辦很大的墳墓，或者去舉辦很盛大的法會，都沒有必要。
親鸞聖人就是告訴我們這個罪惡觀。
被阿彌陀佛救度到，很清楚自己的罪惡，親鸞聖人也同時告訴我們因果道理。
被阿彌陀佛救度到就會深信善因善果、惡因惡果、自因自果。
我親鸞活著的一生，也吃了很多的肉，親鸞聖人29歲之前吃素，被阿彌陀佛救度到以後，想到所有的人都是要平等地救度，親鸞聖人29歲以後，吃了很多的魚；因為吃了魚，以後被魚吃，也是合乎因果道理的。
佛教告訴我們有這樣一句話：等流因，等流果。
等流因：就是相同的因就會又相同的果。
不是像基督教說的，所有的動物都是要給人吃的，所有的動物都是要供養人。
說上帝創造人類，造了六天，一天都沒有休息。
佛教說，所有的生命都是平等的，是同等的生命，不應該有不平等的事。
基督教是外道。
佛告訴我們，既然是平等的生命，那麼吃了魚，也應該讓魚來吃我們。
這是合乎因果道理的。
親鸞聖人是被阿彌陀佛救度到的人，被阿彌陀佛救度到，就會領受到南無阿彌陀佛這六個字。
就會同阿彌陀佛成為一體。
被阿彌陀佛救度到，會從阿彌陀佛那邊得到六自名號的功德。
得到這六字名號以後，我們就會成為機法一體。機法一體就是佛心跟凡夫的心成為一體，被阿彌陀佛救度到，佛心跟凡夫的心，就不會再分開。
「一體」跟「合體」是不一樣的：「合體」就像水跟油。
水如果跟油混在一起，搖一搖，水跟油是分開的，油在上面，水在下面，油跟水是沒有辦法一體的，所以油跟水是「合體」。
甚麼是「一體」？就像木炭被火燒到。
木炭被火燒到的時候，整塊的木炭也會變成紅色的，黑色的是木炭，紅色的是指火，整塊的黑炭也會變成跟火一樣的紅色，那時候不是炭也不是火。
被阿彌陀佛救度到，跟木炭被火燒到一樣，那時候就無法再分開，就會成為「一體」。
所以說佛心就像火一樣，阿彌陀佛的佛心要溫暖我們的心，所以要賜南無阿彌陀佛這六個字，讓我們得到。甚麼時候得到？信受本願的時候，一念的時候，就讓我們得到南無阿彌陀佛這六個字的功德，得到時候，佛心所做的南無阿彌陀佛功德就會跟我們的心成為一體。
凡心是甚麼？凡心是檢討的心，像木炭一樣。
木炭是黑色的，我們的充滿了煩惱和罪惡，像木炭。
阿彌陀佛的佛心像火，佛心要溫暖我們的心，就像火要燒到木炭，整個就會變成紅的顏色。
被阿彌陀佛救度到，領受到南無阿彌陀佛的功德時，心有南無阿彌陀佛的功德，身也會有南無阿彌陀佛的功德。
有一位阿輕師姐，被阿彌陀佛就度到的時候，說屁股打打也是南無阿彌陀佛的功德，胸部拍一拍，也是南無阿彌陀佛功德，頭摸一摸，也是南無阿彌陀佛功德，走路也是也是南無阿彌陀佛功德，睡覺也是也是南無阿彌陀佛功德，八萬四千個毛細孔都充滿也是南無阿彌陀佛功德。
被阿彌陀佛救度到時，身體也會充滿也是南無阿彌陀佛功德，
像這樣的身體，如果被魚吃到了也會跟魚結上佛緣。
依阿彌陀佛的念力，也會讓魚再世來到人間，來聽聞真實的佛法，被阿彌陀佛救度。
親鸞聖人有一個弟子，叫做信樂房，因為內心的驕慢，離開了聖人的團體，有人說要把他的書收回來，親鸞聖人就說：不要這樣想，即使信樂房把所有的法寶，把名號都丟掉，即使是被蟲子吃到，或者被動物踏過，也能跟南無阿彌陀佛結到佛緣。
要把東西、名號等這些法寶收回來是錯誤的。
親鸞聖人一生所教導我們的教義就是「平生業成」這件事，能夠在活著的現在，一念被阿彌陀佛救度到，沒有比這件事更重要的事了，佛法的信心也是講這件事情。
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