五種不思議中
釋覺藏法師
「五種不思議之中，無比佛法不思議，所謂佛法不思議，名為彌陀之弘誓」
親鸞聖人事800年前的善知識，能夠把佛法正確教給我們的就是親鸞聖人。
在這個世間不思議的事情有五種，這五種不思議當中，沒有比佛法更可不思議，所謂佛法不可思議──就是彌陀的弘誓不可思議。
彌陀之弘誓是甚麼？彌陀就是阿彌陀佛；在《正信偈》裡面，親鸞聖人告訴我們有兩句話：「皈命無量壽如來，南無不可思議光」，這兩句話就是把彌陀的弘誓清清楚楚地告訴我們。
「皈命無量壽如來」就是我親鸞被無量壽如來皈命了!被不可思議光如來南無了!
無量壽如來、不可思議光都是在指阿彌陀佛。
親鸞聖人稱阿彌陀佛為無量壽如來，又名不可思議光，阿彌陀佛有很多德號。
人的名字只有一個，頂多兩個。阿彌陀佛的名字，有人計算過有27個。
大宇宙有這麼多德號的佛，只有阿彌陀佛一尊佛；阿彌陀佛也叫無量壽如來，也叫不可思議光如來。
但《正信偈》裡面，為了能夠七個字七個字的對句，便省略了「如來」兩個字。
皈命是中國古代的話，「南無」是印度話；「皈命」跟「南無」這兩個的意思是一樣的，皈命也就是南無，以現代話說就是「救度」；所以說皈命無量壽如來，是被阿彌陀佛救度到了，親鸞聖人一直在這樣地呼喚。
就像去上班工作，然後晚上下班回家，回到家時，突然間家裡停電；停電的時候，甚麼都不方便，不能煮飯，也不能洗澡；家裡的孩子、老公也回來了，都很不方便。
半個小時、一個小時都過去了，電還是沒有來；停了兩個小時之後，突然電燈亮了，就會喊說：「啊!電來了!電來了!」會很高興，跳起來。
家裡的老公、孩子也會喊：「啊!電來了!」全家人都會很高興。
親鸞聖人被阿彌陀佛救度到的時候，就是一直呼喊著，我親鸞被阿彌陀佛救度到了，《正信偈》裡邊這兩句話，是親鸞聖人被阿彌陀佛救度到，有那一種歡喜；從內心所生出的歡喜。
親鸞聖人本來想一直呼喊下去，以這兩句話來代替。這是親鸞聖人被阿彌陀佛救度到的時候，清清楚楚體驗到被阿彌陀佛救度到的歡喜，知道阿彌陀佛的弘誓不可思議。
親鸞聖人被阿彌陀佛救度到的時候是二十九歲，二十九歲之後正式成為法然上人的弟子，法然上人的弟子有三百八十幾個人。
一般人都會這樣想，阿彌陀佛要救度我，是甚麼時候要救度呢？
親鸞聖人二十九歲被阿彌陀佛救度後，經過五年，到三十四歲的時候，親鸞聖人跟師兄弟就曾經有過這樣的爭論：有一次法然上人身體不舒服，因為受到風邪，沒有辦法說法，就請人代為說法，是法然上人弟子中，有一位叫善惠房，跟親鸞聖人是師兄弟。
善惠房一到台上去，就說：「阿彌陀佛的本願是很殊勝的，只要是念佛，死了都會到極樂。」
聽到這樣子的話，親鸞聖人就舉手說：「等一下。」
善惠房問：甚麼事？
本來別人講話打斷是不禮貌，不應該插嘴的，但是親鸞聖人不得不舉手，因為有很重要的事情。
親鸞聖人舉手說：「善惠房師兄，你剛才說阿彌陀佛死後要救度，對這句話我不能理解，我親鸞現在就有被阿彌陀佛救度的體驗跟歡喜。」
善惠房聽了感到很奇怪，說：「啊!你現在就有被阿彌陀佛救度的歡喜？請你拿出證據來。」
學者就是喜歡講究證據，善惠房是一個學者。
親鸞聖人說：「證據就是：『若不生者，不取正覺。』」
「若不生者，不取正覺」如果不能讓你出生，不能讓你的心有個大轉換，如果不能讓你大安心、大滿足，我阿彌陀佛就不取正覺，寧願捨去我成佛的正覺；阿彌陀佛所約定的，就是要轉換我們這顆心。
善惠房聽後就當場笑了：「啊!這一句話也是我正要說的，若不生者就是死了才可以得救，所謂的生就是死了才可以得救，不這樣子嗎？」
親鸞聖人又說：「阿彌陀佛的約定不是死後才要救度，就像一個人，在大海裡面，九死一生的時候，看到有人開船過來，在海裡掙扎，拼命地喊：『救命!』那麼船上的人說：『等你淹死、溺死，肚子吃飽水，我再把你救起來。』這樣子有意義嗎？」親鸞聖人就這樣說。
再舉一個例子：「就像一個人生病，肚子痛，痛到在地上打滾，有人請來一位醫生，醫生來了就說：『等你肚子痛死了，我再幫你醫治，再救你。』」
這樣子的醫生，大家喜歡嗎？這種的事情可能嗎？
所以說，阿彌陀佛的救度是活著就要救度。
親鸞聖人所說的這個「生」是指心，是指阿彌陀佛要轉換我們的心，不是肉體；而善惠房指的是肉體，所以才說死後要救度。
佛教最重視的就是心，阿彌陀佛要讓我們的心有一個大轉換，要轉換我們後生黑暗的心，對後生不清楚，不知道死後的去向，要把我們這一顆黑暗的心轉變成光明開朗的心，所以阿彌陀佛約定「若不生者，不取正覺」。
是阿彌陀佛的弘誓；弘是廣大，誓是約定。
阿彌陀佛有廣大的約定，有這個弘誓。跟誰約定？
跟十方眾生約定，跟大宇宙全人類約定；約定要轉換我們的心。
心如果轉換，我們就有生命的大歡喜，完成人生目的。
親鸞聖人一生都是這樣教導我們。
親鸞聖人所寫的《正信偈》就是親鸞聖人教導我們正確的信心。
所謂正就是正確的意思，信就是信心。
親鸞聖人一生所教導的就是告訴我們正確的信心。
世間所有的宗教，都是教導信心，沒有一個宗教沒有教導信心。
所以說只要人活著就是需要信心、要依靠信心，沒有信心，人是活不下去。
但是人所相信都是相信一些暫時的、沒有價值的東西，有一句話說：「鯊丁魚的頭也是靠信心」。
鯊丁魚就是很小的魚，在海邊生活的人很貧窮，如果打到鯊丁魚就把頭切掉，給貓吃，不然就是做飼料。
人所相信都是相信一些沒有價值的東西，相信一些會崩潰掉的東西，有一天會辜負我們，讓我們痛苦。
現在宗教很多，所說的信心都是暫時的信心，都是依自己的心去相信這個、相信那個。
親鸞聖人告訴我們的信心就是正確的信心，跟其他的宗教有甚麼不同？
親鸞聖人所寫的《正信偈》裡面所說的正確信心叫做兩種深信，告訴我們阿彌陀佛廣大約定，彌陀的弘誓要讓我們得到兩種的深信；兩種深信最不可思議的，佛法的不思議就是不可思議在兩種深信；所謂深信不是深深地相信，深深地相信是世間所說的信心。
有人說明天我相信天氣會變好，但是這相信也不確定，也會有懷疑在。
相信明天天氣會變好，嘴巴說相信，心裡還是有懷疑。
我們相信今天的天氣不錯，出門還帶著雨傘；我相信這個人很不錯，嘴巴說的不錯，其實心裡還是有懷疑。
所以人所相信的是有懷疑的，如果沒有懷疑就不會說相信；沒有懷疑，就會說我很清楚地知道。
就像有一個人在問：「你的父親是哪個？」
我們一定會說：「我很清楚的知道。」──如果真正深信，是沒有懷疑的!
所謂深信，不是深深地相信，是很清楚。
佛教告訴我們，佛法的不可思議是很清楚有兩種；對這兩種，微塵般的懷疑，一點點微塵的懷疑都沒有。
佛教告訴我們，有哪兩種深信呢？
（1）機的深信
（2）法的深信
所謂「機」，就是我們自己的心；那麼被阿彌陀佛救度到的時候，對彌陀的弘誓很清楚，我們也會清楚自己是甚麼樣子，對自己絕對不會再有任何懷疑，也同時清楚「法」。
所謂「法」，就是阿彌陀佛的弘誓，是指阿彌陀佛的本願；對阿彌陀佛要救度我們的力量，「法」也會同時清楚。
──這就是佛教教導我們的兩種深信。
佛法最不可思議的就是獲得這兩種深信。
被阿彌陀佛救度到，同時很清楚「機」跟「法」，很清楚真實的自己是甚麼樣的形象，同時也很清楚阿彌陀佛的弘誓，阿彌陀佛本願的力量。
兩個同時很清楚，一點點微塵般的懷疑都不存在，所以說有這兩種深信。
這兩種深信是親鸞聖人在《教行信證》信卷中告訴我們：被阿彌陀佛救度到的時候，會有不可思議的體驗：「一者決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣」
親鸞聖人告訴我們這是善導大師被救度之後說出來的話，善導大師是一千三百年前很了不起的一位高僧大德，善導大師被阿彌陀佛救度到的時候，說出了自己的信心。
「自身」就是善導大師自己；「現」就是現在；「生死」就是苦惱。
善導大師說：「我現在就是會造惡、會造罪，是充滿罪惡，具足罪惡，是很苦惱的人」──善導大師很清楚自己是這樣的人。
接著又說曠劫以來，時常墮落，時常流轉。
曠劫就是無始劫，是沒有辦法計算的時間。
「常」跟「恆」這兩個字是不一樣的。
「常常」跟「永恆」，雖然看起來好像一樣，「常」就等於是這一條橫線沒有間斷，但是中間有間斷。
善導大師說：「常沒」不是一兩次墮下去，是沒有間斷過，時常墮落下去，也時常在流轉。
墮落到很深、很痛苦的地獄，然後再流轉到其他的地方，惡鬼道、畜牲道，或者當螞蟻、當蚊子、當蟑螂、或者來出生做人。
時常在流轉，沒有一個地方沒有去過，善導大師說：從過去到現在就是這樣子的。
被阿彌陀佛救度到的時候，我們就會很清楚現在的自己，也會清楚過去。
會很清楚自己就算是未來也沒有出離的緣；出離，換句話說就是得救，未來也沒有得救的資格。
現在是罪惡生死的凡夫，過去是常沒常流轉，是絕對無法得救，善導大師說：自己就是這樣。
「無有」：就是現在沒有，未來也沒有；「無有」跟「無」不一樣。
如果是「無」的話，是現在沒有，但是未來有；「無有」是現在沒有，未來也沒有。
就像我現在須要一百萬，我去跟第一個人借，第一個人說沒有，再跟第二個人借，第二個人也說沒有，再跟第三個人借，第三個人說沒有，這個就是「無有」。
如果第一個人去買彩券中了一千萬元，那就有了。
可是再怎麼樣，都是借當。
所以被阿彌陀佛救度到就會清楚，再怎麼說都是沒有出離之緣，再怎麼說都是絕對沒有辦法得救的。
被阿彌陀佛救度到才知道真實的自己，真正的我們是無有出離之緣。
親鸞聖人被救度到的時候，也說自己是：「行行都難及，地獄是我必定的去處」。
行行就是任何修行：再怎麼樣去做善，去修行，都沒有辦法達到。
為什麼沒有辦法達到？因為任何修行，靠自己的力量，再怎麼做，也不可能達到。
所以親鸞聖人說：「地獄是我必定的去處」。
親鸞聖人被救度到的時候，很清楚知道自己是沒有出離之緣，所以說機的深信這句話就是──必定會墮下去，絕對不會錯誤，清清楚楚叫做機的深信。
善導大師說：「常沒常流轉，無有出離之緣」，現在是罪惡生死凡夫。
親鸞聖人說：「行行都難及」，任何修行都達不到，除了地獄可以去以外，是沒有任何的地方可以去的。
為什麼這樣講呢？難道我不能得救嗎？我這麼認真在聽聞，說不定也有可能得救；但是被阿彌陀佛救度到，依彌陀的弘誓，就會清清楚楚地知道──知道必定會墮下去，是絕對沒有錯誤的。
清清楚楚的知道這一件事，這就是機的深信。
親鸞聖人很清楚的知道自己的時候，是甚麼心情呢？
親鸞聖人說：「誠知：悲哉!愚禿鸞沉沒於愛欲廣海，迷惑於名利大山，不喜入定聚之數，不快近真證之證。可恥可傷矣!」
親鸞聖人被阿彌陀佛救度到時心很痛苦，為什麼？
被阿彌陀佛救度到不是應該很高興嗎？親鸞聖人剛才不是呼喊「皈命無量壽如來，南無不可思議光」嗎？不是很高興嗎？為甚麼到了五十二歲的時候說了這麼一段話？
「悲哉!」就是很悲傷，親鸞聖人心裡很痛苦；二十九歲得救的時候，說很高興；五十二歲時說很悲傷，怎麼會這樣呢？我們不能理解。
佛法不可思議就不可思議在這裡!
愚是笨，禿也是笨；鸞是指親鸞聖人自己。
親鸞聖人說：「啊!我親鸞實在是笨。」
親鸞聖人這樣講是不是很謙虛？是不是像有的人說自己有多不好：「啊!我覺得我很不好。」說自己不好，其實是希望別人稱讚，想讓別人說：「你很不錯!」，別人都看不到自己的不好。
有這樣子的想法，想讓人家稱讚的心卑下慢心。
親鸞聖人誓在說真實的自己。
說「很笨」、說「愚禿」，不是謙虛的話，不是卑下的心，也不是要讓人家稱讚，親鸞聖人是說自己真實的的形象就是又愚又笨，「沉沒愛欲廣海」。
「愛欲」是人的欲望；「沉沒」像一艘船，一部分在水裡，然後浮在水面上，這樣是不是沉沒？不是，是整個沉下去。
時常會生起來的是愛欲的心，愛欲的心就是人的煩惱，我親鸞常常會生起這愛欲的心，也會迷惑在名利的大山。
名就是名譽；利就是利益──人就是有這兩個欲望，我親鸞就是喜歡被人家稱讚，稱讚說我很好，稱讚說我慈悲，很喜歡被人家稱讚，時常有這名譽感。
就像我們人，每天都要化妝，也是希望被人家稱讚，如果不須要人家稱讚，也不用化妝；化妝很漂亮、很美麗。
穿一套比較漂亮的衣服，也是希望人家稱讚。
還沒有退休之前，只要是去上班，就會想辦法，要怎麼打扮，面對人家不會失禮，人都是這樣的。
這就是人的名譽心，只要是人，就喜歡被人家稱讚。
稱讚年輕、說美麗、說很老實，人就是這樣，有願意讓人家稱讚的心──我親鸞也是希望被人家稱讚。
利益是甚麼？利益就是想要得到的好處。
爭來爭去，不也是為了利益嗎？沒有利益就不用爭了，只要是人就會寸土相爭。
那如果拿來佈施，十塊錢，一百塊錢，幾百元錢就好像把他的肉摳掉，非常的痛苦。
但是要買衣服、要給孩子，再多也不嫌多，再多也拿得出來。
所以，人是有這樣的欲望。
親鸞聖人說：「我親鸞也是時常有這個愛欲，名譽欲，像這個廣闊的大海，像很高的大山。
名譽心、利益心，時常會起這種心，我親鸞常常沉迷在這樣的欲望中。」
我們會覺得親鸞聖人怎麼會這樣講？被阿彌陀佛救度到，煩惱、欲望也會減輕吧？雖然說不會消失，但也會減少吧!至少應該減輕一些吧!──這就是沒有得救的人會這樣想的事情。
得救的時候，才清清楚楚的知道。
能夠清楚地知道，也不是自己能夠知道的，是彌陀的弘誓讓我們清楚，被阿彌陀佛救度到，才清楚真實的自己。
親鸞聖人說自己真實的形象──「不喜入定聚之數」。
「定聚」就是正定聚，正就是真正，定就是必定；被阿彌陀佛救度到的時候，就會進入正定聚得到絕對的幸福。
被阿彌陀佛救度到，現在有出生做人的歡喜，一口氣斷了，未來也會到極樂淨土，這個叫做正定聚。
親鸞聖人說：「我親鸞雖然已經進入正定聚，成為得到絕對幸福的人，但是還是不歡喜。」
親鸞聖人二十九歲的時候，被阿彌陀佛拯救到，「皈命無量壽如來，南無不可思議光。」進入正定聚，但是，親鸞聖人還是不歡喜。
有人聽到這樣子的話，說親鸞聖人得救都不會歡喜，我們如果得救，我們也不會歡喜，這樣說的人是不懂得親鸞聖人的心境。
被阿彌陀佛救度到，是不可思議的。
親鸞聖人說：我親鸞能夠進入正定聚之數，成為絕對幸福的人，應該有大大的歡喜，甚至一個禮拜不睡覺，我都還在歡喜，但是因為有愛欲的心，所以我親鸞沒有歡喜到那個程度。
被阿彌陀佛救度到，親鸞聖人說不歡喜，也說不快樂，不快樂能夠接近真正之證。
真正之證就是真正的開悟。
未來一口氣斷了，我親鸞就會跟阿彌陀佛一樣，得到同體的開悟；我達五十二階位，跟阿彌陀佛一樣成佛。
雖然能夠接近成佛，但是我親鸞還是不快樂，親鸞聖人說自己可恥可傷。
親鸞聖人說：「啊!真是悲傷，能夠被阿彌陀佛救度到，應該是大大的歡喜；應該內心充滿了快樂。」
再怎麼說能夠被阿彌陀佛救度，遇不到的阿彌陀佛本願，遇不到的真實信心，遇不到、得不到的都讓我得到了，應該大大的歡喜。
但是不能歡喜，也沒有辦法能快樂，就是因為有煩惱，有愛欲，有名利心。
親鸞聖人說這段話也是說出真實的自己。
被阿彌陀佛救度到會有機的深信，同時也有法的深信。
所謂法的深信，機的深信，就是知道自己是必定會墮下去，絕對不會錯誤，清清楚楚。
法的深信是必定會得救，絕對不會錯誤，這件事情清清楚楚，絕對不會有半點的懷疑。
被阿彌陀佛救度到，會有機的深信；法的深信就是必定會得救，必定會被阿彌陀佛拯救到；不是不一定，是必定，是百分之一百，絕對能得救這種事絕對不會錯誤。
因為是彌陀的弘誓，微塵般的懷疑都沒有，這就是法的深信。
被阿彌陀佛救度到的同時有兩種深信，叫做機法一體，兩種深信如果詳細說就是機法兩種一具深信。
被阿彌陀佛救度到，同時知道機，也同時知道法，有這兩種相信。
「一具」這兩個字的意思就是同時。
講話是有先跟後，先講機，再講法。
舉一個簡單的例子：比如講「現在」兩個字，講「現」，「在」還沒有說，還在後面；講「在」，「現」已經過去了，「現在」兩個字都不能同時講。
誰能夠同時講「現在」？講的再快，也不可能同時；講話沒有辦法同時，講話有先後。
南無阿彌陀佛這六個字，也沒有辦法同時來說；但是，機跟法，被救的時候，同時很清楚地知道；同時知道機，也同時知道法，這就是佛法的不可思議。
講話沒有辦法同時，但是，我們被救的時候，同時體驗到機，也同時體驗到法，兩個很清楚地知道，被阿彌陀佛救度到，就是這樣不可思議；是心想不到，頭腦想像不到的，被救度的時候，就會很清楚地知道。
法的深信，親鸞聖人在《教行信證》裡面說：
「彼阿彌陀佛，四十八願，攝受眾生，無疑無慮，乘彼願力，定得往生」法的深信就是被阿彌陀佛救度到的時候，同時很清楚阿彌陀佛的力量。
善導大師說：「彼阿彌陀佛」就說被阿彌陀佛這一尊佛救度到，那個時候就會知道四十八願的力量，四十八願最重要的是第十八願。
阿彌陀佛的願力雖然有四十八願，最重要的是第十八願，阿彌陀佛的第十八願也叫做彌陀的弘誓，以這個弘誓，廣大的約定，約定在第十八願裡面要攝受眾生。
攝受就是救度，阿彌陀佛要把我們攝取不捨，阿彌陀佛要緊緊地抱住眾生，阿彌陀佛要攝取不捨，要賜絕對的幸福給我們，對這一件事就會無疑無慮。
無疑無慮：就是不會再懷疑，將來也不可能再懷疑，叫做無疑無慮。
無疑是心裡不會懷疑；無慮是連頭腦也不會懷疑。
乘彼願力：就是依阿彌陀佛不可思議的願力，從佛之處，使往生決定，讓我們一定得到往生極樂的身分，阿彌陀佛就是有這種力量；能夠救度我們的力量，被阿彌陀佛救度到就會很清楚的知道。
清清楚楚的知道，必定會得救，絕對不會錯誤的就是彌陀的弘誓，阿彌陀佛有這樣廣大的力量，大宇宙的十方眾生，我阿彌陀佛必定要救度。
被救的時候，就會清楚知道，自己是必定會得救，其他的人都不能得救我也一定會得救。
被阿彌陀佛救度到的時候，就會很清楚地知道這一件事情。
法的深信，就是其他的人都不能得救我也一定會得救。
機的深信是所有的人都會得救，就是我一個人不會得救，聽起來好像有矛盾，剛才說會得救現在又說不會得救，啊!奇怪!這就是佛法的不可思議。
阿彌陀佛的弘誓就是這麼地不可思議，怎麼想都想不到，被救度到的時候，就會清清楚楚，還沒有被救，對這件事不清楚。
善導大師說：「阿彌陀佛四十八願，攝受眾生，無疑無慮，乘彼願力，定得往生。」
必定得到往生，是阿彌陀佛的願力，不可思議的願力。
親鸞聖人被救度到時，說：「彌陀五劫思惟之本願，思惟之願力，深深思惟，原來是要救我一人。」
親鸞聖人被阿彌陀佛救度到，之所以能說出這樣的話，就是獲得法的深信。
彌陀就是阿彌陀佛，阿彌陀佛五劫的思惟，想了又想，想了五劫。
一劫是四億三千二百萬年，四億三千二百萬年的五倍，這麼長的時間去發願，仔細好好地想起來，原來是為了要救我親鸞一人。
以前不知道，以為阿彌陀佛是要救度十方眾生，被救度到的時候才知道，原來是這樣。原來是要救我親鸞，其他的人是陪客，是陪伴我聽法，原來阿彌陀佛救度的就我一個人。
被阿彌陀佛救度到時，就會很清楚地知道這件事，阿彌陀佛的約定是絕對不會錯誤，要救度我一個人這樣的約定，啊!真是感謝也。
親鸞聖人的心感到阿彌陀佛是很尊貴的、是很真實的。
被阿彌陀佛救度的時候，親鸞聖人同時也說過這樣子的話：「真知：彌勒大士，窮等覺金剛心故，龍華三會之曉，當極無上覺位；念佛眾生，窮橫超金剛心故，超證大般涅槃」
真知就是真正知道，親鸞聖人沒有說，我相信……而是說我真知。
真知就是被阿彌陀佛救度到時，獲得兩種深信，親鸞聖人說我真正知道。
被救度到的時候，就不會說：「我相信……」
釋迦牟尼佛悟到五十二階位，彌勒菩薩開悟到五十一階位，彌勒菩薩是下一個要來地球成佛的人，現在還是菩薩，還沒有成佛。
「彌勒菩薩窮等覺金剛心」：「窮」就是修行的意思。彌勒菩薩修行到等覺金剛心。
佛教告訴我們修行總共有五十二個階位，彌勒菩薩從「零」階位開始修行，從因地開始修行，靠自己的力量修到等覺金剛心，等覺就是五十一階位。
彌勒菩薩一直很努力很認真地去修行，一個階位一個階位，靠自己的力量達到五十一階位，叫做等覺金剛心，修到等覺金剛心，還有一個階位，就可以成佛。
但是，從五十一到五十二階位，彌勒菩薩還要等五十六億七千萬年。
差一個階位，就要這麼長的時間，還要經過五十六億七千萬年，彌勒菩薩才可以成佛。──在佛經裡，釋迦牟尼佛就是這樣說。
「龍華三會」就是轉法輪的時候。彌勒菩薩成佛以後，第一次初轉法輪叫做「龍華三會」。
「龍華三會之曉」的「曉」就是那個時候，在五十六億七千萬年之後，彌勒菩薩成佛，開始轉法輪，那個時候彌勒菩薩才達到「無上覺」。
「無上覺」就是五十二階位，也叫佛覺。
親鸞聖人說「當極無上覺位」，就是五十二階位。
到達五十二階位，彌勒菩薩還要等五十六億七千萬年這麼久。
「念佛眾生」不是嘴巴念南無阿彌陀佛的人，是指被阿彌陀佛本願救度到的人，獲得兩種深信的人，叫做念佛眾生，念佛眾生是對機法兩種同時有體驗到，獲得真正絕對的幸福這樣的人。
「窮橫超金剛心故」「窮」就是靠他力的修行。靠阿彌陀佛的力量。
橫是指他力；超就是「一念」。
靠阿彌陀佛的他力，念佛眾生從「零」階位就「砰」一聲到達五十一階位，就是「一念」的時間，比「啊!」一聲還要快，很短暫，很快速的；很快，差一秒鐘都不須要，「一念」就是很快速的時間，幾億分之一秒，沒有比「一念」更快速的時間，依我們的心很快速的就到五十一階位。
橫超的金剛心，就是阿彌陀佛賜給我們他力的信心，他力的信心就是橫超的金剛心。在「一念」的時候，讓我們得到死也不會改變得這一種金剛心，叫做橫超的金剛心。
得到之後「臨終一念」時，就會跟阿彌陀佛一樣證到大般涅槃。
大般涅槃就是開悟，跟阿彌陀佛一樣同體的開悟，阿彌陀佛開悟到五十二階位，我們也開悟到五十二階位。
彌勒菩薩要等到五十六億七千萬年，才能開悟到五十二階位，我們現在「一念」
被阿彌陀佛救度到，得到了橫超金剛信心，一口氣斷了，我們就到淨土跟阿彌陀佛一樣成佛。
被阿彌陀佛救度到，我們跟彌勒菩薩就肩並肩，都是五十一階位。
我們會向彌勒菩薩說不好意思，我比你先到極樂世界，比你早、比你快去成佛。
沒有比這個更殊勝，更讓人歡喜的事情。
被阿彌陀佛救度到，親鸞聖人就說出自己的心境，被阿彌陀佛救度到，同時就會有這樣的心境。
沒有得救不清楚，都會想說：「真的嗎？真的有這麼殊勝嗎？能夠達到五十一階位嗎？五十一階位要修多久？怎麼可能『砰』一聲就到五十一階位？」──沒有得救怎麼想都不能理解？
到一念的時候，才知到佛法真正不可思議的就是彌陀弘誓，就是阿彌陀佛廣大的約定，約定要讓我從「零」階位到達五十一階位。
那麼「零」階位是甚麼樣的人？就是沒有得救還在打瞌睡的人。
沒有得救，也放心，也吃得下，睡得很好，這樣的人就是「零」階位的人。
那「零」階位是不知道後生的人，不知道一口氣斷了就會墮到地獄，阿彌陀佛要把我們拯救到五十一階位，讓我們成為一位絕對幸福的人──阿彌陀佛就是有這樣的約定、有這樣的力量。
被阿彌陀佛救度到，就會知道阿彌陀佛的弘誓，阿彌陀佛本願的力量，知道法的深信，很清楚地知道絕對不會有半點得懷疑，很清楚地知道必定會得救，被阿彌陀佛救度到的時候，很清楚地知道。
還沒有被救，還會想說是嗎？真的嗎？有法能夠達這樣子的境界嗎？這就是還沒有得救，才會這樣想。
被阿彌陀佛救度到就會有這樣的心境，還沒有被救的時候是不清楚的。
有一次，蓮如上人在開示的時候，就問下面所有來聽法的人：知道自己必定會墮地獄的請舉手。
很多聽法的人，就有一個人舉手。
蓮如上人又問：知道自己必定到極樂世界的請舉手。
還是只有那一個人舉手，這個舉手的人就是獲得了機、法兩種一具深信。
同時知道自己必定會墮到地獄，同時也會知道自己必定會被得救，兩件事情同時非常清楚。
對那個舉了兩次手的人，其他的人都覺得奇怪，被救的時候是同時會知道。
還沒有被救的時候，「心」就是會有矛盾的，沒有得救的緣跟必定會得救，兩件事怎麼會攪在一起？得救的時候就會同時知道。
所以被救的時候叫做絕對矛盾統一，這是哲學領域的話。
在哲學裡面有這樣一句話，叫做絕對矛盾。
絕對矛盾就是這樣的：是這樣也不是這樣，兩件事是很矛盾的；絕對無法得救，又說絕對必定得救，但是矛盾的事情被救度到在一念的時候，就會統一，所以叫做絕對矛盾統一，得救的時候就會知道這樣的事情。
被阿彌陀佛救度到的時候，就不會再懷疑。
以前是很懷疑，所有不清楚的地方都能清楚，都不會再懷疑──這就是獲得兩種深信──這一點是最不可思議的。
佛法告訴我們，有五種不可思議。
最不可思議的就是彌陀的弘誓，這一種最不可思議，也就是佛法不可思議，佛法最不可思議。
在五種不可思議中，其他的四種是：
（1）眾生多少不可思議。
世間眾生到底有多少？生命到底有多少？沒有辦法計算。
螞蟻有多少？沒有辦法知道？
狗有幾種？跟據統計，聽說是有五十萬種；而我們大概聽過幾十種，想不到狗就有五十萬種，這麼嚇人的數據。
所以說：眾生多少時在是不可思議!
（2）業力不可思議。
業力就是人所做的種種行為，依眼睛看不到的力量，就會成為我們的業。
業力所做的是善業，是好的行為；還是所做的是惡業，是不好的行為。
佛教教導我們，惡因就會成為惡果，善因就會成為善果。
善果跟惡果是早晚都會產生果報，種下的惡因必定就會有惡果。
業力是想不到的，是沒有辦法去想像，時間到就會發生不好、痛苦的結果，這都是因為業力的關係；佛告訴我們：業力不可思議!
（3）龍力不可思議。
古時候說有龍力，那用現代話講就是氣象，氣象就是龍力。
天氣會有甚麼變化？能夠預測嗎？海風是怎麼形成的？颱風是怎麼形成的？能夠把颱風清除掉嗎？沒有辦法。
所以說龍力是不可思議。
有多少科學家說要把颱風消滅掉，但是到今天為止，根本沒有辦法。
龍力就是氣象，氣像是不可思議的。
（4）禪定不可思議。
禪定就是修行的力量，修行的力量是不可思議的。
努力去修行，修行的境界是不可思議。
五種不可思議之中最不可思議的就是佛法。
佛法的不可思議在哪裡呢？──就在彌陀的弘誓，就在於阿彌陀佛廣大的約定，這一項最不可思議。
被阿彌陀佛救度到的時候，才會清楚地知道。
如果沒有親鸞聖人出生，來教導我們阿彌陀佛的弘誓，我們就不能夠清楚知道佛法不可思議，親鸞聖人一生所教導我們就是很清楚的說佛法不可思議。
所以我們一定要好好的聽聞，直到被阿彌陀佛救度。
獲得兩種深信最重要，兩種深信得到了，我們就會獲得大安心、大滿足，一直到死，也不會懷疑。
所以說，兩種的深信才是真正佛法不可思議。
